Tradizioni ortodosse nella letteratura e nell'arte. La letteratura classica russa attraverso gli occhi della fede

È possibile parlare di “spirito cristiano” della letteratura classica russa? Cosa si intendeva per saggezza libresca nell'antica Rus'? In che modo i cambiamenti nella coscienza religiosa della società avvenuti nel XV secolo hanno influenzato la letteratura? Qual è l'influenza della teologia dell'opera di Gregorio Palamas su tutta la letteratura slava orientale? Queste e molte altre domande sono discusse nell'articolo di M.I. Maslova.

Professore dell'Università di Mosca V.A. Voropaev, in un articolo su Gogol, ha espresso il seguente pensiero: "Gogol voleva scrivere il suo libro in modo tale che da esso il percorso verso Cristo fosse chiaro a tutti.". Si tratta del piano per il secondo volume " Anime morte».

E inoltre il professor Voropaev afferma: “Gli obiettivi fissati da Gogol andavano ben oltre i confini della creatività letteraria. L’incapacità di realizzare il suo piano, tanto grande quanto irrealizzabile, diventa la sua personale tragedia letteraria”. .

Consideriamo quindi questo pensiero come un assioma espresso in modo ottimale: MOSTRARE ALLE PERSONE LA VIA VERSO CRISTO È UN OBIETTIVO CHE VA BEN OLTRE LA CREAZIONE LETTERARIA.

È noto che Gogol si è rivolto al suo libro "Passaggi selezionati dalla corrispondenza con gli amici", prima di tutto ai non credenti. In risposta a ciò, ha ricevuto rimproveri e avvertimenti che il suo libro avrebbe potuto fare più male che bene. Perché?

Gogol cerca di difendere la sua posizione nella "Confessione dell'autore": “Per quanto riguarda l'opinione che il mio libro dovrebbe causare danni, in ogni caso non posso essere d'accordo. Nel libro, nonostante tutti i suoi difetti, il desiderio del bene emergeva troppo chiaramente... dopo averlo letto si arriva... alla conclusione che l'autorità suprema di tutto è la Chiesa e la risoluzione dei problemi della vita — dentro. Quindi, in ogni caso, dopo il mio libro il lettore si rivolgerà alla Chiesa, e nella Chiesa incontrerà anche i maestri della Chiesa che gli mostreranno cosa dovrà trarre per sé dal mio libro...». .

Lo scrittore non nota la sfumatura: sostiene come se il suo libro fosse scritto per non credenti, bisogna prima leggere tutto credenti, e prima di tutto il clero, per poi spiegare a tutti quelli che hanno creduto che è venuto in Chiesa... con una domanda su Gogol (!), cosa dovrebbe essere preso dal suo libro e cosa dovrebbe essere rifiutato.

Non è necessario commentare ulteriormente questa situazione. Gogol, sia dai suoi contemporanei che dai suoi discendenti, ha già ricevuto ogni sorta di rimproveri e lamentele in relazione al suo, per così dire, abuso di autorità quando lui, essendo uno scrittore di narrativa, ha assunto il ruolo di predicatore.

Ricordiamo ancora una volta le parole del professore di filologia di Mosca: “L’incapacità di realizzare il suo piano... diventa la sua tragedia personale nella scrittura”...

Questa tragedia, per la maggior parte dei rappresentanti della nostra letteratura classica della New Age, è aggravata dal fatto che la Chiesa, a quanto pare, non ha bisogno di tale predicazione, poiché ha i suoi predicatori, per così dire, professionisti, rivestiti di spiritualità. autorità per tale predicazione.

Quando stai cercando di trovare la risposta a ciò che implica il titolo di questo testo domanda (sullo “spirito cristiano” della letteratura russa), ti rendi conto di quale compito impossibile ti stai prefiggendo. Tutte le valutazioni e le conclusioni riguardanti il ​​contenuto del libro e la visione del mondo di questo o quello scrittore sono così contraddittorie, essendo sempre soggettive, che senza un unico punto focale tutta questa diversità non può essere compresa, perché, secondo la saggezza ben nota, è impossibile coglierne l'immensità.

Ma il problema principale è questo centro unico non tutti lo accettano nella sua interezza; alcune persone pensano che alcune cose possano essere prese dalla tradizione e altre possano essere “ripensate in un modo nuovo”.

È qui che sono sorti quegli stessi approcci alternativi allo studio delle tradizioni cristiane della letteratura russa, di cui parleremo ora.

Nel determinare il significato spirituale della letteratura russa, la maggior parte dei ricercatori riconosce la letteratura russa come ortodossa.

Allo stesso tempo, nel primo numero della raccolta “Letteratura russa e cristianesimo” pubblicata dall'Istituto RL (Casa Pushkin), il professore di San Pietroburgo A.M. Lyubomudrov ha scritto:

“L’opinione diffusa secondo cui i classici russi sono intrisi di “spirito cristiano” richiede seri aggiustamenti. Se comprendiamo il cristianesimo non come un vago insieme di valori umanistici "universali" e postulati morali, ma come un sistema di visione del mondo, che include, prima di tutto, l'accettazione di dogmi, canoni, tradizione ecclesiastica, — quelli. fede cristiana — allora dobbiamo ammettere che il russo finzione rifletteva il cristianesimo in misura molto piccola. Le ragioni di ciò sono che la letteratura del New Age si è rivelata separata dalla Chiesa, scegliendo linee guida ideologiche e culturali che, in sostanza, sono l’opposto di quelle cristiane”.

A questa tesi, il professore dell'Università di Petrozavodsk V.N. Zakharov risponde così: “…È necessario concordare cosa si intende per Ortodossia. Per A.M. Ortodossia di Lyubomudrova — insegnamento dogmatico, e il suo significato è definito dal catechismo. Con questo approccio, solo le opere spirituali possono essere ortodosse. Nel frattempo, l'Ortodossia non è solo un catechismo, ma anche uno stile di vita, una visione del mondo e una visione del mondo delle persone. In questo senso non dogmatico parlano della cultura e della letteratura ortodossa, di una persona, di un popolo, di un mondo ortodossi, ecc.”. .

Per capire quale di queste posizioni è corretta e quale è errata, dobbiamo rispondere alle seguenti due domande:

1. È possibile “l’Ortodossia come stile di vita” al di fuori dell’insegnamento dogmatico della Chiesa?
2. Ortodossia — È questa la “visione del mondo delle persone” o l’insegnamento del Signore Gesù Cristo?

Queste domande sono importanti per noi non in sé (in questo caso necessitano di essere discusse separatamente e in una situazione diversa, e questo dovrebbe essere fatto non da un filologo, ma da un teologo); ma ora dobbiamo rispondere nella misura a nostra disposizione per ottenere quella base metodologica, senza la quale non potremo decidere sull'argomento della nostra ulteriore riflessione.

Se parliamo di Spirito cristiano Letteratura russa, quindi selezioneremo le opere corrispondenti per la conversazione. Se parliamo dello “spirito” della letteratura classica, allora non dovremmo intendere lo “spirito cristiano”, ma proprio questo anima.

Ma il tema dell'anima nell'ambito di questa discussione perde il suo significato, perché siamo interessati alla risposta a una domanda specifica posta, e non a un'escursione nelle particolarità della poetica del singolo autore.

Quindi, l'Ortodossia "non è solo un catechismo, ma anche uno stile di vita..." - e questa tesi determina l'approccio di alcuni dei nostri studiosi di letteratura nel valutare la componente ortodossa nell'opera degli scrittori russi.

A prima vista questo è vero. Ma vediamo cosa significa in pratica. Immaginiamo una persona che dice: "Sono ortodosso!", ma non conosce le basi della dottrina ortodossa (la stessa catechismo), legge il Vangelo solo per piacere estetico, viene in chiesa solo a Pasqua o Natale e solo allora per ammirare la bellezza del servizio. Non ha idea della necessità di osservare i comandamenti di Dio in ogni caso specifico della sua vita personale, ma sa parlare con talento e passione dell'amore per le persone affatto.

Esprimiamo qui la nostra posizione personale: tutte le parole sull'amore per le persone sono inutili se chi parla non sa perché Dio si è incarnato sulla terra e perché ha subito la crocifissione sulla Croce.

Se, a proposito amore per le persone, una persona non pensa alla domanda: dove inizia? amore di Dio? - Non è affatto interessante ascoltare una persona del genere.

Per discuterne qui, è necessario ottenere il sostegno dell’autorità ecclesiastica. San Teofano il Recluso nel suo libro “Sull'Ortodossia con avvertimenti contro i peccati contro di essa” scrive quanto segue:

“Ai cristiani sono state fatte grandi promesse. Sono veramente i figli del Regno. Ma non lasciate perdere ciò che disse una volta il Signore: molti dall'oriente e dall'occidente verranno e giaceranno con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli; ma i figli del regno saranno scacciati nelle tenebre di fuori. (Matteo 8:11-12). Tutti quelli che- San Teofane scrive ulteriormente, - che sono elencati solo come cristiani, e non si preoccupano di essere veri cristiani, che, sperando di appartenere a S. Chiese e vengono registrati tra gli ortodossi, poi cominciano a vivere come vivono, senza negarsi alcun desiderio…”.

Sembrerebbe che qui troviamo conferma delle parole del Prof. Zakharov che l'Ortodossia non è un catechismo, ma uno stile di vita... Tuttavia, pensiamo a come diventeremo veri cristiani, a come impareremo a vivere in modo ortodosso, se non impariamo quei fondamenti dogmatici dell'Ortodossia, senza il quale il modo di vivere di ciascuno di noi (e quindi la visione del mondo delle persone nel loro insieme!) rimarrà solo un insieme di eventi casuali, che ci condurranno costantemente alla fine terrena. Formalmente siamo ortodossi, ma noi stessi non possiamo dire quale sia il nostro modo di vivere, perché senza saperlo dogmatico significato (cioè il profondo significato spirituale dei comandamenti e dei sacramenti della chiesa), non possiamo orientarci nelle nostre azioni “non dogmatiche” e nei giudizi non dogmatici degli altri.

il prof. Zakharov, parlando del "senso non dogmatico" della cultura ortodossa russa, la porta essenzialmente oltre la struttura dei sacramenti della chiesa e, di conseguenza, la priva del sostegno nella Divina Rivelazione. Dopotutto, se neghiamo il significato dei comandamenti dogmatici della chiesa e siamo guidati da una vaga "visione del mondo del popolo" nello studio della letteratura russa, allora non troveremo la vera Ortodossia in questa letteratura, ma troveremo visione del mondo dello scrittore. E niente di più.

E in questo senso il prof. Lyubomudrov ha assolutamente ragione: la letteratura separata dalla chiesa non ci darà linee guida per la salvezza, non ci condurrà a Dio, il che significa che non ha senso parlarne Spirito cristiano.

Anche se riconosciamo come corretto il punto di vista di V.N. Zakharov (L'ortodossia è la visione del mondo delle persone e il loro modo di vivere), allora dovrai immaginare che la nostra gente, cioè tu ed io, viviamo come definito dalla fede ortodossa. Vale a dire (per citare San Teofane):

"Corto — Quest'unico vero cammino di salvezza e di riconciliazione con Dio può essere rappresentato così: 1) avendo assimilato le verità del Vangelo e 2) ricevendo i poteri divini attraverso S. sacramenti, 3) vivere secondo i santi comandamenti, 4) sotto la guida dei pastori nominati da Dio, — e sarai riconciliato con Dio."

Se ognuno di noi vivesse così, avendo assimilato le verità del Vangelo e osservando tutti i comandamenti, quindi, ovviamente, la visione del mondo delle persone è vicina alle verità dell'Ortodossia. Ma…

Le persone (io e te!) vivono davvero secondo i comandamenti del Vangelo? E questi comandamenti furono inventati dal popolo e non dati nell'insegnamento del Signore Gesù Cristo?

Pertanto, l'Ortodossia inizia ancora con il catechismo, con i FONDAMENTALI DELLA CREDENZA, che gradualmente diventano la base della nostra fede personale, del nostro modo di vivere. E non viceversa!

E da questa posizione vero cristiano Solo le opere spirituali, basate sulla parola della Divina Rivelazione, possiedono veramente lo spirito.

Ci sembra che non abbia senso discuterne.

Si può, ovviamente, parlare dello “spirito cristiano” della poesia di N.A. Nekrasov "Gelo, naso rosso". Ricordare: Ci sono donne nei villaggi russi...

Chi non si innamorerebbe di un'eroina del genere! Fermerà un cavallo al galoppo ed entrerà in una capanna in fiamme! Questa è forza, questo è spirito!

Ma ricordiamo come finisce questa contadina volitiva Daria: non è un suicidio? O dovremmo pensare che sia morta “accidentalmente” congelata nella foresta? E Nekrasov "accidentalmente" ha detto che non dovremmo dispiacerci per lei, perché questa era la scelta interna del suo potente "spirito cristiano"?

Quando ascolti e leggi continuamente di questo potente spirito del popolo russo, vuoi fare su te stesso il segno della croce e lingua e pronunciare il Vangelo “Beati i poveri in spirito, perché di essi è il Regno dei cieli”(Matteo 5:3).

Se lo “spirito cristiano” scoperto dal ricercatore non ha condotto lo scrittore o il suo eroe alla salvezza, alla riconciliazione con Dio, allora forse vale la pena pensare in questo caso: è davvero cristiano, questo spirito potente?

Vale la pena parlare, ad esempio, dello spirito evangelico del romanzo di Pasternak “Il dottor Zivago”, quando l'autore, durante il periodo in cui scrisse il romanzo, nella sua vita personale non era affatto guidato dallo spirito evangelico, ma, sulla base di al contrario, lo respinse risolutamente. Chiunque ricordi la biografia dello scrittore capisce di cosa si trattava questo rifiuto.

E non è per amore di condanna che si pone allo scrittore questa domanda: perché sfruttare lo spirituale in un'attività che non va mai oltre l'ambito delle funzioni spirituali? (che serve obiettivi puramente individuali e risolve i compiti dell'autoconoscenza individuale, che spesso non ha nulla a che fare con la religione come stile di vita).

Puoi trovare un gran numero di motivi cristiani nelle opere di Marina Cvetaeva, Alexander Blok, Nikolai Gumilev...

Ma troveremo in essi esattamente la stessa quantità, e anche di più, di motivi pagani, occulti, panteistici e francamente demoniaci...

Che cosa offre al ricercatore questa insistente affermazione dello “spirito cristiano” di questo o quello scrittore non del tutto cristiano? Inoltre, nonostante il fatto che lo scrittore stesso non abbia insistito affatto sul suo Ortodossia…

Questo è ciò che accade, ad esempio, con il lavoro di Marina Cvetaeva, sulla “spiritualità” di cui oggi sono scritti interi volumi. Come se la “spiritualità” astratta avesse una sorta di valore indipendente se è al di fuori di specifiche linee guida religiose con segni più o meno (il polo di Dio e il polo del diavolo).

Sembra ovvio che il lettore, poco informato sulle tradizioni della propria fede, immaginando vagamente le differenze anche tra paganesimo e monoteismo, per non parlare delle sottigliezze religiose che esistono tra le confessioni cristiane, tale “ricerca” non può che fuorviarlo e formare un’interpretazione completamente impressione sbagliata su di lui comprensione della religione in generale e insegnamenti specifici in particolare.

Allora che tipo di sostegno forniscono all'Ortodossia? Perché è necessario parlare del loro “spirito cristiano”?

Il professor Zakharov contrappone F.M. Gli “avversari esperti nella dogmatica” di Dostoevskij che presumibilmente conoscono Cristo peggio delle “persone” raffigurate dallo scrittore.

Questo è il luogo comune di tutte le controversie quasi religiose: “sofisticatezza nella dogmatica”, da un lato, e “fede semplice e sincera”, dall’altro.

Come se una persona che conosce l'insegnamento dogmatico non potesse essere un credente sincero, e chi non conosce i fondamenti dogmatici della sua fede sarà certamente “semplice”, “mite e umile di cuore”.

Si scopre che dovremmo fidarci più dell’opinione di Dostoevskij che delle Sacre Scritture e della tradizione ecclesiastica, che sono essenzialmente dogmatiche, cioè dogmatiche. Non abbiamo il diritto di modificarli o integrarli arbitrariamente. Ma possiamo interpretare Dostoevskij come vogliamo. Qui ognuno ha diritto ad un'opinione personale e può divertirsi ad esprimerla. Ecco perché interpretano ed esprimono... Ma pensando alla parola dogmatica della chiesa di tali piaceri dell'espressione di sé non ci consegnerà.

Quando parlano di “Ortodossia popolare”, pongono un’enfasi speciale su una certa “forza vivente”, “sentimento vivente”. Come se l'Ortodossia, ad esempio, dell'“esperto dogmatico” Sant'Ignazio Brianchaninov fosse “senza vita” e “impotente”.

Difesa invece dell’“Ortodossia di Pushkin” o dell’“Ortodossia di Dostoevskij”. L'Ortodossia come insegnamenti del Signore Gesù Cristo, è spiegato, a nostro avviso, in modo abbastanza prosaico: è difficile seguire i comandamenti di Cristo, quindi è più conveniente e interessante parlare della "versione filologica" dell'Ortodossia russa, dove i fondamenti della dottrina sono leggermente diluiti da punto di vista dell'autore e “corretto” dalla sua esperienza individuale.

Da qui il motto della critica letteraria laica: “Non importa se l’autore fosse ateo o credente, l’importante è sapere quanto tutto ciò sia stato fruttuoso artisticamente”! Questo è vero in linea di principio, ma non ha nulla a che fare con i problemi della vita spirituale di una persona, e parlarne nel contesto dell’assiologia ortodossa è del tutto inutile. Si tratta di pura filologia (“scienza per la scienza”, “arte per l'arte”), che non entra in alcun contatto con la Chiesa e la fede cristiana ed è, se non superflua, almeno secondaria per l'educazione spirituale di un persona.

In relazione a questo problema, è opportuno ricordare le straordinarie parole di Ivan Kireevskij dal suo "Critica ed estetica":

“Il pensiero, separato dall’aspirazione del cuore, è per l’anima un divertimento altrettanto quanto l’allegria inconscia. Quanto più profondo è questo pensiero, tanto più importante sembra, tanto più frivolo rende effettivamente una persona. Pertanto, anche lo studio serio e potente della scienza appartiene al numero dei mezzi di intrattenimento, un mezzo per disperdersi, per sbarazzarsi di se stessi. Questa serietà immaginaria, l'attività immaginaria accelera quella vera. I piaceri secolari non funzionano così bene e non così velocemente”.

E un'altra citazione di un autore diverso, ma sullo stesso argomento: “…la ricerca strettamente scientifica…è spesso caratterizzata da un impeccabile apparato di consultazione, da un impressionante enciclopedismo, da una lettura approfondita dei testi e da molti altri vantaggi. Tuttavia, tutte queste ricchezze vanno spesso perse quando la conversazione raggiunge un livello che richiede voluminose generalizzazioni di materiale empirico, interpretazione gerarchica dei più alti significati artistici (...), una valutazione oggettiva della portata della personalità dell'autore e della saggezza letteraria. E qui c’è il pericolo reale di una tale interpretazione “scientifica”, che riflette piuttosto le preferenze ideologiche, le caratteristiche ideologiche e le idee di valore del ricercatore, piuttosto che il contenuto effettivo dell’argomento studiato”.

Ciò è stato detto in relazione alla situazione degli studi puskiniani, ma è vero anche per gli studi letterari nel loro insieme. Non possiamo parlare dello spirito cristiano della letteratura russa se noi stessi non siamo dotati di questo spirito, o almeno se esso non è il fondamento della nostra visione del mondo e non guida la nostra visione del mondo. Altrimenti, sono inevitabili distorsioni involontarie, derivanti dalla discrepanza tra i metodi di padronanza della realtà.

Per spiegare questo, consideriamo la situazione che si è sviluppata nella critica letteraria russa, quando due diversi sistemi artistici e di visione del mondo vengono riuniti artificialmente e, di conseguenza, si negano a vicenda come metodi indipendenti di esplorazione del mondo. La cultura verbale secolare nega l'arte dei libri ecclesiastici, la cultura ecclesiastica nega la spiritualità della letteratura classica. Su quali basi?

Linee guida sulla visione del mondo dell'antica librezza russa e della letteratura russa dei tempi moderni:
Antropocentrismo cristologico e umanesimo rinascimentale

Dietro questi termini complessi c'è una realtà molto semplice: la letteratura nata in seno alla Chiesa e la letteratura staccata dalla Chiesa.

Per trovare la risposta alla domanda: la nostra letteratura classica contiene lo “spirito cristiano”? -Dobbiamo prima determinare cos'è, quali sono le sue basi.

Cominciamo dall'inizio. Nell'antica Rus', "libri" e "libreria" erano nomi diversi da in cultura moderna, realtà. L'affermazione che gli antichi russi apprezzassero molto i libri e la saggezza dei libri è una sorta di luogo comune nella critica letteraria. Tuttavia, raramente viene indicato l'amore a cui si intendono quei libri.

Parlando di questa caratteristica della cultura medievale slava orientale (amore per la saggezza dei libri), vengono spesso citate le righe del Racconto degli anni passati:

“I benefici dell’apprendimento dai libri sono grandi… Questi sono… fonti di saggezza… i libri hanno una profondità incommensurabile; siamo consolati da loro nel dolore, loro — il freno dell’autocontrollo… Se cerchi diligentemente la saggezza nei libri, troverai grande beneficio per la tua anima”. eccetera.

Di quali libri parliamo nel testo antico?

Se apriamo noi stessi questa cronaca, vedremo che proprio sopra il frammento qui citato è scritto quanto segue:

“E Yaroslav amava(che significa il santo nobile principe Yaroslav il Saggio) statuti ecclesiastici... amava molto i libri, leggendoli spesso sia di notte che di giorno. E radunò molti scribi, che tradussero dal greco allo slavo. E hanno scritto molti libri, con i quali i credenti imparano e godono dell’insegnamento divino… i libri ci istruiscono e ci insegnano la via del pentimento, perché dalle parole dei libri otteniamo saggezza e autocontrollo”.

È abbastanza ovvio che non stiamo parlando delle tragedie dei poeti antichi o dei romanzi cavallereschi del Medioevo.

“Chi legge libri spesso parla con Dio o con uomini santi. Chiunque legge i discorsi profetici, gli insegnamenti evangelici e apostolici e la vita dei santi padri, riceve un grande beneficio per l'anima.

Come possiamo vedere, i libri nell'antica Rus' erano intesi specificamente come scritti di natura ecclesiastica-liturgica ed edificante per la chiesa, che esponevano e interpretavano la dottrina cristiana. E leggere proprio questi libri, quelli della chiesa cristiana, era considerata una virtù nella Rus'.

Perché questo fatto non viene quasi mai specificato nella letteratura scientifica, e la librezza ecclesiastica viene quindi presentata come una normale finzione?

Nella critica letteraria russa c'è un problema legato al fatto che la letteratura ecclesiastica antica è tradizionalmente inclusa nella storia della letteratura russa, ma in essa occupa una posizione extrasistemica.

Cosa significa questo?

Nella coscienza scientifica si è sviluppata una tale idea della storia della letteratura russa, in cui la cosiddetta teoria del progresso si sovrappone ai fatti letterari. Allo stesso tempo, la letteratura classica della New Age, e non solo la nostra, ma anche quella straniera, è presa come standard, come ovvio, e quindi non richiede prove.

La letteratura medievale, prevalentemente ecclesiastica, è considerata come: "stato infantile"(definizione di D.S. Likhachev) della grande letteratura classica che segue, come una sorta di grandiosa preparazione, una bozza dei classici. Allo stesso tempo, sorge l'impressione di una certa continuità tra le due letterature, rinchiudendo la librezza della chiesa in un circolo vizioso di infinito sviluppo “progressivo” della letteratura classica.

È molto importante in questo caso comprendere questa peculiarità: la “libreria della chiesa” non è una definizione del contenuto, della composizione del genere o della funzione delle sue opere, come comunemente si crede negli studi letterari.

Questa è una designazione di una certa cosa, vale a dire chiesa, conciliare, ortodossa - CRISTOCENTRATA - tipo di coscienza, il modo di pensare dell’artista, la sua gerarchia di valori. Quindi, ad esempio, il testamento principesco verso i figli di Vladimir Monomakh (secolare nella forma, nel genere, nel contenuto) è più ecclesiastico dei versi poetici dello ieromonaco Simeone di Polotsk.

Letteratura ecclesiastica- caratteristica ideologica e religiosa. La critica letteraria moderna lo usa piuttosto metaforicamente, senza corrispondenza al suo contenuto originale.

La verità è che nella cultura degli slavi orientali dal momento in cui adottarono l'Ortodossia fino ai giorni nostri coesistono due tradizioni culturali: la tradizione dell'arte ecclesiastica (ortodossa) e la tradizione dell'arte secolare, sebbene spesso religiosa nel contenuto.

Queste due tradizioni avevano i propri portatori: "il monachesimo cenobitico per la tradizione ascetica e la burocrazia metropolitana per la tradizione umanistica" (V.M. Zhivov). I primi sono caratterizzati da “un orientamento verso l'esperienza ascetica ed ecclesiologica, una certa indifferenza verso l'antico patrimonio intellettuale e la percezione delle istituzioni ecclesiastiche come leggi di rigorosa attuazione”; per il secondo - "predilezione per l'eredità antica, tentativi di comprendere l'esperienza cristiana in categorie neoplatoniche o aristoteliche, percezione dei canoni come aventi un significato relativo" (V.M. Zhivov).

Il ricercatore spiega questa situazione con il fatto che l'Impero adottò il cristianesimo, adattandolo in un certo modo all'antica tradizione. Coloro che non poterono accettare pienamente questo adattamento crearono il monachesimo e una speciale tradizione monastica che conservò una serie di aspetti dell'opposizione paleocristiana alla Roma pagana. “Qui”, secondo lo scienziato, “si trovano le radici delle due culture: entrambe combinano elementi dell'eredità cristiana e antica, ma si combinano in modi diversi...”

D.S. accenna inavvertitamente all’impossibilità di considerare sullo stesso piano queste tradizioni culturali (ascetica e umanistica). Likhachev: “Con la crescita del realismo nella letteratura, si sta sviluppando anche la critica letteraria. …Il compito della letteratura di scoprire l’uomo nell’uomo coincide con il compito della critica letteraria di scoprire la letteratura nella letteratura.” ("Uomo per uomo", "arte per arte" e "scienza per scienza" - un circolo vizioso!).

Ma il compito di scrivere nella chiesaè questo e solo quello scoprire nell'uomo il suo Prototipo, che è l'immagine di Dio. E questo significa che la scrittura ecclesiastica non coincide davvero con la letteratura, né nei compiti, né nel contenuto, né nella forma, né nello stile, né nella sua natura, e quindi, né nel metodo di studio.

Nella scienza filologica, l'antica letteratura ecclesiastica russa viene insegnata come narrativa ordinaria, isolata dalla cultura ecclesiastica, dalla visione del mondo che l'ha generata, e viene valutata dal punto di vista di standard puramente secolari, mediante metodi sviluppati dalla scienza secolare per analisi delle opere profane.

Cosa succede con questo?

Il valore di un'opera ecclesiastica medievale è determinato dal grado di vicinanza alla perfezione stilistica e ideologica della letteratura classica secolare, dal grado di conformità agli standard generalmente accettati, di origine puramente secolare.

Ad esempio, l'appello degli autori medievali ai problemi dell'umanesimo rinascimentale è presentato come qualcosa di incondizionatamente positivo (“progressivo”): glorificazione del genio umano, esaltazione della libertà individuale e ribellione dell'individualità, lotta contro i canoni della chiesa nell'arte, satira democratica, rivelazione dell'incoerenza umana, sottigliezza delle motivazioni psicologiche, ecc. .P.

Padre Pavel Florensky ha caratterizzato una situazione simile di separazione dalle fonti primarie come segue: “Un'opera d'arte... è astratta<е>dalle condizioni specifiche della propria esistenza artistica<…>muore o almeno entra in uno stato di animazione sospesa, cessa di essere percepito, e talvolta addirittura di esistere, come artistico” (“Temple Performance as a Synthesis of Arts”).

Non è da qui che provengono gli infiniti rimproveri rivolti dagli studiosi secolari alla letteratura dei libri ecclesiastici, cioè che è, dicono, insufficientemente artistica, eccessivamente dogmatica, pretenziosa, ecc. Si scopre che la letteratura ecclesiastica semplicemente “morì” nelle menti dei filologi di orientamento ateo; essi smisero di capirla.

Nel frattempo, infatti, all’interno della creatività verbale della Chiesa artistico tutti, nessuno escluso, non letterari (e quindi saggistica in senso moderno) generi: cronaca, agiografia, preghiera, testamento, sermone, ecc.

Dal punto di vista della coscienza della chiesa, tutto ciò che contribuisce alla conoscenza di Dio è artistico. “una guida alla conoscenza e alla rivelazione del nascosto”(San Giovanni Damasceno), ma, secondo l'iconologia cristiana, ogni immagine materiale della chiesa risale sempre al suo Prototipo ed è possibile in quanto esiste il Prototipo stesso. Pertanto, il grado di abilità artistica dipende non dalla forma e dal metodo di rappresentazione (genere, stile), ma dal grado di manifestazione del prototipo nell'immagine.

Una categoria simile (corrispondenza dell'immagine al prototipo) non è inclusa nelle basi metodologiche della scienza secolare. Quindi la scienza secolare essenzialmente non ha nulla da dire sulla librezza della chiesa. Ecco perché nei libri di testo letteratura russa antica eleganza letteraria"La storia della campagna di Igor" ha 25 pagine e il significato artistico di "La storia della legge e della grazia" ha solo 2 pagine! Uno scienziato semplicemente non ha nulla da dire su un'opera di cui non comprende il significato, di cui non vede la maestria artistica.

Pertanto, "La storia della campagna di Igor" è venerata campione La letteratura medievale, e nemmeno tutti i filologi specializzati, per non parlare del lettore medio, conoscono il contenuto e il significato del “Discorso sulla legge e sulla grazia”.

Arciprete V.V. Zenkovsky una volta scrisse: “La cultura secolare sia nell’Europa occidentale che in Russia è un fenomeno del collasso della cultura ecclesiastica che l’ha preceduta”.

La parola “disintegrazione” qui non è usata del tutto correttamente, perché la cultura della Chiesa non è scomparsa, non si è disintegrata, ma solo ha cessato di essere significativo per la coscienza secolare. Questa “incapacità di notare”, ignorando la cultura della chiesa come definizione etnica, si rivela una posizione fondamentalmente distorta proprio nel fatto che la cultura secolare non può comunque esistere senza fondamenti religiosi.

"L'origine della cultura secolare da una radice religiosa"", scrive ulteriormente Zenkovsky," si fa sentire in ciò nella cultura secolare — soprattutto perché si differenzia: c'è sempre il suo elemento religioso, se vuoi — il suo misticismo extra-ecclesiale... L'ideale che anima la cultura secolare non è, ovviamente, altro che Insegnamento cristiano sul Regno di Dio, — ma già del tutto terreno e creato da uomini senza Dio» .

Ecco perché è difficile parlare dello “spirito cristiano” della letteratura classica russa, ad es. letteratura dei tempi moderni - vediamo motivi, immagini, idee cristiane in questa letteratura, li riconosciamo e li consideriamo un criterio per la "spiritualità" di questa letteratura, ma allo stesso tempo non sempre lo notiamo per mezzo della religione Ciò che gli scrittori predicano non è il Regno celeste di Dio, ma il Regno stesso terreno, organizzato non secondo i comandamenti di Dio, ma secondo le leggi dell'umanesimo, cioè. giustizia umana.

Se ti sembra che non ci sia nulla di sbagliato in questo, allora ricordiamo le parole del Salvatore rivolte all'apostolo Pietro in una situazione ben nota: Seguimi, Satana, tu sei la mia tentazione: tu non pensi che l'essenza di Dio sia umana, ma umana (Matteo 16:23).

Perché e come è avvenuto questo spostamento di orientamento dal celeste al terreno? Come sapete, l'inizio del periodo New Age è considerato il XVII secolo, che segnò il passaggio dal Rinascimento europeo all'Illuminismo. Le linee guida della visione del mondo che determinano la natura della letteratura sono cambiate insieme allo sviluppo della civiltà (progresso) e, di conseguenza, si sono verificati cambiamenti nella coscienza religiosa della società.

Ricordiamo la celebre tesi di S. Ireneo di Lione: “Dio si è fatto uomo affinché l’uomo potesse diventare Dio”. Fino a un certo momento l’accento veniva posto proprio sulla seconda parte di questa tesi: “… affinché l’uomo diventi un dio”. La risurrezione alla vita eterna ha ispirato soprattutto i neofiti. Pertanto, la dominante emotiva del cristianesimo slavo orientale pre-mongolo era la risurrezione di Cristo (Pasqua), alla cui immagine e somiglianza tutti coloro che credono in Lui saranno resuscitati.

Quando il primo impulso entusiasta si spense con l'invasione degli stranieri (che era chiaramente percepita come una conseguenza dei peccati umani), l'enfasi emotiva si spostò notevolmente sull'ipostasi umana di Cristo, poiché è proprio così che l'Uomo - sebbene l'unico senza peccato - (e non il Dio trascendentale) Cristo può comprendere e perdonare la debolezza umana e la debolezza del peccato. Pertanto, il cristocentrismo, sebbene rimanga ancora il nucleo ideologico della cultura nel suo insieme (e non solo della letteratura), è notevolmente "radicato", concentrando l'attenzione sull'esistenza terrena prima del Dio-uomo-Cristo, e poi sulla Sua immagine - l'uomo. .

Questo cambiamento di enfasi nella percezione delle due nature di Cristo si riflette in modo particolarmente chiaro nella pittura di icone: se sulle icone del periodo pre-mongolo il Cristo crocifisso sembra ascendere dalla terra all'immortalità desiderata, allora sulle icone di in un secondo momento il Suo corpo si affloscia pesantemente sulla croce, come se si sottomettesse alla gravità terrena, e Sul Suo volto, invece dell'illuminazione, appare un'espressione di tormento e sofferenza umana.

Nella cultura verbale, questa gravità terrena si manifestava in una perdita di rispetto per la parola e il significato della Sacra Scrittura.

All'inizio del XVI secolo, il metropolita Daniele, nelle sue "parole" e "punizioni", afferma l'indifferenza quasi totale che è sorta nella società nei confronti delle Sacre Scritture e dei servizi ecclesiastici e, d'altra parte, un vivo interesse per i tesori , abiti, decorazioni e intrattenimento di ogni tipo. La perdita di riverenza e rispetto per la parola sacra si esprimeva nel fatto che tutti iniziarono a teologizzare facilmente, a interpretare i dogmi della chiesa secondo la propria comprensione, cercando scuse per la debolezza umana.

San Joseph Volotsky scrisse amaramente in quel periodo: “Ora, nelle case, e per le strade, e nei mercati dei monaci e del mondo, tutti dubitano, tutti sono torturati riguardo alla fede”.(“Illuminatore”).

I cambiamenti significativi avvenuti nel sistema degli orientamenti di valore portarono all'emergere nel XV secolo del genere della narrativa: opere basate sulla finzione e che nell'era di Ivan il Terribile sarebbero state bandite come "storie inutili".

L'essenza profonda di questo genere, invisibile a prima vista, è indicata in modo molto significativo dal contenuto della primissima vera opera di finzione. Sembra che per una persona moderna, cresciuta più nel cinema che nella letteratura, il titolo di quest'opera dirà molto sul suo contenuto...

Quindi, la primissima opera di narrativa slava orientale originale (non tradotta) fu opera dell'impiegato dell'ambasciatore sotto Ivan III, capo del circolo eretico di Mosca, Fyodor Kuritsyn, che si chiamava "Il racconto di Dracula" (o "Racconti di Dracula il Voivoda”).

Molto caratteristico è il titolo di un'altra opera della stessa natura immaginaria: "La storia dell'anziano che chiese la mano della figlia dello zar".

Queste sono le opere con cui ha avuto inizio la narrativa della New Age.

La cultura ecclesiastica teocentrica, che continuò ad esistere e svilupparsi insieme a quella rinascimentale-umanistica, risolse a modo suo i problemi del destino umano.

Nel XIV secolo, la Rus', insieme alla cosiddetta seconda influenza slava meridionale penetrarono idee di esicasmo, che ebbero un impatto significativo sulla natura della creatività verbale. Il problema centrale dell'antropologia esicasta era il problema della somiglianza con Dio, il problema dell'immagine e della somiglianza di Dio nell'uomo. Queste idee furono espresse più pienamente negli insegnamenti di San Gregorio Palamas, il capo dell'esicasmo athonita.

Non approfondiremo qui questo insegnamento in dettaglio (questa non è competenza di un filologo). Ma dobbiamo parlare dell'influenza della teologia dell'opera di Gregorio Palamas su tutti i libri slavi orientali.

Qual è stata questa influenza?

Sintetizzando le visioni teologiche dei padri della Chiesa e degli scrittori che lo hanno preceduto, S. Gregory Palamas ha sicuramente sollevato la questione della somiglianza con Dio in relazione al problema dono creativo umano. All'uomo è stata data da Dio la capacità di essere creativo; può creare qualcosa di nuovo (ma non dal nulla, come il Dio Creatore, ma da ciò che gli è dato nella realtà circostante). La somiglianza con Dio, secondo l'insegnamento del santo, consiste principalmente nel rivelare il dono creativo dentro di sé.

L'archimandrita Cipriano (Kern) nella sua opera “Antropologia di S. Gregory Palamas” nota che “l'immagine di Dio” nell'uomo assume in Palamas il significato di “l'impulso di un uomo da qualche parte verso l'alto dalla struttura delle leggi deterministiche della natura... Nell'uomo, nella sua essenza spirituale, si rivelano quelle caratteristiche che metterlo in relazione più strettamente con il Creatore, cioè con capacità e talenti creativi."

Allo stesso tempo, è estremamente importante che l'uomo sia responsabile davanti al Creatore della realizzazione di questo dono creativo, di questo eterno piano divino per lui. Il Giudizio Universale giudicherà esattamente come e in che misura l’uomo ha realizzato il suo scopo creativo nella vita terrena, in che misura ha potuto riconoscere e realizzare il disegno di Dio su se stesso.

Ma prima di provare a realizzare il tuo potenziale creativo, devi capire cos'è la creatività sulla terra.

Il concetto di creatività per St. Gregory Palamas è multicomponente.

1. Questa è innanzitutto la creatività del proprio percorso di vita: in perfetto accordo con i comandamenti di Dio, realizzare il proprio destino terreno mediante il libero arbitrio in combinazione con la volontà divina.
2. Creatività come desiderio di santità: nella sottomissione volontaria alla Provvidenza di Dio per se stessi, si può realizzare liberamente la più piena perfezione morale personale possibile e, per quanto possibile, migliorare il prossimo. È così che una persona trasforma il mondo.
3. Creatività nel campo della bellezza e dell'intelligenza, creatività artistica stessa.

In definitiva, la creatività è l’azione congiunta dello spirito umano con Dio, Altrimenti: teurgia- continuazione dell'opera di Dio, co-creazione con Dio.

Secondo p. John Meyendorff, La Chiesa, approvando e accogliendo gli insegnamenti di Palamas, nella sua cultura del libro voltò decisamente le spalle al Rinascimento cercando di far rivivere la saggezza esterna ellenica.

Ciò significa che la creatività artistica basata su Antropocentrismo cristologico, si opponeva all'arte degli emergenti Umanesimo rinascimentale(creatività artistica come la costruzione della Torre di Babele).

Per comprendere questa situazione di confronto tra due culture, possiamo considerare il repertorio di opere tradotte dei secoli XIV-XV: da un lato, esempi del libresco contemplativo-ascetico degli esicasti e opere a loro vicine, che riflettono un interesse per la possibilità di comunicazione personale con Dio, vengono tradotte; d'altra parte, storie che soddisfano, per così dire, la curiosità mercantile degli scribi, fortemente interessati alla diversità materiale e alla bellezza esteriore di questo mondo.

Tra i primi ci sono le opere di Gregorio il Sinaita e Gregorio Palamas, Isacco il Siro, Massimo il Confessore, Basilio il Grande, Simeone il Nuovo Teologo e altri.

Tra i secondi ci sono opere semi-fantastiche come "Il racconto dei dodici sogni del re Shahaishi" o "I racconti del regno indiano", che è pieno di elenchi degli innumerevoli tesori del re indiano.

Se ricordiamo opere conosciute da tutti, allora vale la pena parlare di un cambiamento di carattere anche all'interno di un tipo di testo, ad esempio un'epopea eroica. Pertanto, a differenza degli eroi di "Il racconto della campagna di Igor", creato nel XII secolo, gli eroi di "Zadonshchina" (questa è la fine del XIV - inizio del XV secolo) rivelano una visione del mondo più "radicata" rispetto alla loro predecessori.

Il critico letterario A.S. Demin scrive a riguardo: “... l'autore di “Zadonshchina” non era affatto contrario a tali considerazioni (mercantili - M.M.) anche nei momenti più patetici (della narrazione).<…>campi coltivati ​​e mogli benestanti: questi sono i motivi economici che “sottostanno” all'alta narrativa militare in “Zadonshchina”.

Secondo lo stesso scienziato, attraverso un patriottismo del tutto sincero, irrompe una altrettanto sincera - ed estetica in natura - prigionia con ricchezza, quando l'immagine di una patria calpestata appare involontariamente come un'immagine collettiva di ricchezza perduta, ad es. terrestre benessere. Non spazio di salvezza e di co-creazione dell’uomo con Dio la terra russa è percepita come luogo di benessere quotidiano, regno della terra, la cui ricchezza deve essere protetta.

Riassumendo tutto quanto sopra, possiamo ancora una volta notare questa differenza fondamentale tra letteratura che rivela veramente lo spirito cristiano, E letteratura che dichiara solo la spiritualità, ma essenzialmente non spirituale.

Nel primo caso acquisiamo conoscenza di Dio e delle leggi dell'ordine divino mondiale; nel secondo caso, riceviamo soddisfazione estetica dal contatto con la bellezza naturale e il valore materiale di questo mondo.

Libreria spirituale dà allo spirito umano la direzione verso l'alto, alla conoscenza di Dio, al Regno dei Cieli.

Letteratura classica dà allo stesso spirito umano un potente impulso a trasformare il regno terreno, seppur a immagine e somiglianza di quello Celeste, ma estremamente “radicante” del potenziale creativo dell'uomo.

In conclusione, vorrei sottolineare ancora una volta la priorità dei libri ecclesiastici cristiani (teocentrici) rispetto alla letteratura del metodo umanistico (antropocentrico).

IN "La parola di coloro che leggono molti libri" che viene attribuito al Patriarca di Costantinopoli Gennadio, lo si afferma categoricamente salvezza può essere raggiunto attraverso la lettura ponderata, la comprensione e la rigorosa osservanza dei comandamenti un solo libro— Sacra Scrittura.

Con la comprensione di questa semplice verità arriva la comprensione dell'incoerenza dei criteri letterari secolari in relazione alle opere della letteratura cristiana. Questi criteri valutano solo l'aspetto esteriore delle opere ecclesiastiche, le quali non solo non sono prive di valore artistico, ma sono anche le uniche che possiedono un autentico valore artistico. Il contenuto interno, l'essenza di queste opere non si presta all'analisi letteraria. Pertanto, studiare la letteratura ecclesiastica utilizzando i libri di testo attualmente disponibili dell'antica letteratura russa è un'attività, se non inutile (vi si possono ancora raccogliere fatti storici), in ogni caso infruttuosa: vera comprensione origini E significato creativo Questi libri di testo non ci daranno la cultura verbale russa.

Microcosmo. Almanacco scientifico-teologico ed ecclesiale-sociale
Dipartimento Missionario della Diocesi di Kursk della Chiesa Ortodossa Russa. Kursk — 2009

Vedi: Levshun L.V. Storia della parola del libro slavo orientale...S. 201.

Cipriano (Kern), archimandrita. Antropologia di S. Gregorio Palamas. M., Pellegrino, 1996. P. 368.

Levshun L.V. Storia della parola del libro slavo orientale...S. 210.

Demin A.S. “Proprietà”: temi sociali e patrimoniali dell'antica letteratura russa // Letteratura russa antica: immagine della società. M., Nauka, 1991. P. 22.

Levshun L.V. Storia della parola del libro slavo orientale...S. 21.

MAOU "Media Molchanovskaya" scuola comprensiva N. 1"

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“Soggetti e immagini cristiani nella letteratura russa”

Kritskaya L.I.

Eremina IV. – insegnante di lingua e letteratura russa presso la Scuola Secondaria di Mosca n. 1

Molchanovo – 2014

Soggetti e immagini cristiani nella letteratura russa

introduzione

Tutta la nostra cultura è costruita sulla base del folklore, dell'antichità e della Bibbia.

La Bibbia è un monumento eccezionale. Un libro di libri creati dalle nazioni.

La Bibbia è una fonte di soggetti e immagini per l'arte. Motivi biblici attraversano tutta la nostra letteratura. La cosa principale, secondo il cristianesimo, era la Parola, e la Bibbia aiuta a riportarla indietro. Aiuta a vedere una persona da una prospettiva umanitaria. Ogni volta richiede verità, e quindi un appello ai postulati biblici.

La letteratura si rivolge al mondo interiore dell'uomo, alla sua spiritualità. Il personaggio principale diventa un uomo che vive secondo i principi del Vangelo, un uomo la cui cosa principale nella sua vita è l'opera del suo spirito, libero dall'influenza dell'ambiente.

Le idee cristiane sono una fonte di luce non oscurata, che servono per superare il caos in se stessi e nel mondo.

Fin dall'inizio dell'era cristiana, furono scritti molti libri su Cristo, ma la chiesa riconobbe, cioè canonizzò, solo quattro Vangeli, e il resto - fino a cinquanta! - incluso nell'elenco delle rinunce, o nell'elenco degli apocrifi, ammessi non per il culto, ma per la lettura cristiana ordinaria. Gli Apocrifi erano dedicati sia a Cristo che a quasi tutte le persone della sua cerchia più immediata. Un tempo questi apocrifi, raccolti nel Chetii-Minea e raccontati, ad esempio, da Dmitrij di Rostov, erano le letture preferite nella Rus'. "Di conseguenza, la letteratura cristiana ha il suo Mare Sacro e ci sono ruscelli e fiumi che scorrono in esso o, meglio, ne escono." Il cristianesimo, che porta una nuova visione del mondo, diversa dalle idee pagane sull'origine dell'Universo, sugli dei , sulla storia della razza umana, gettata Le basi della cultura scritta russa hanno dato origine all'emergere della classe alfabetizzata.

La storia dell'Antico Testamento è la storia di prove, cadute, purificazione e rinnovamento spirituale, fede e incredulità degli individui e di un'intera nazione - dalla creazione del mondo alla venuta del Messia Gesù Cristo, al cui nome è associato il Nuovo Testamento .

Il Nuovo Testamento ci introduce alla vita e all'insegnamento di Cristo Salvatore dalla sua nascita miracolosa fino alla crocifissione, all'apparizione al popolo e all'ascensione. Allo stesso tempo, il Vangelo deve essere considerato da più angolazioni: insegnamento religioso, fonte etica e giuridica, opera storica e letteraria.

La Bibbia è l’opera etica e giuridica più importante (chiave).

Allo stesso tempo, la Bibbia è un monumento letterario che funge da base per tutta la nostra cultura verbale scritta. Le immagini e le storie della Bibbia hanno ispirato più di una generazione di scrittori e poeti. Spesso percepiamo gli eventi di oggi sullo sfondo di storie letterarie bibliche. Nella Bibbia troviamo gli inizi di molti generi letterari. Le preghiere e i salmi continuavano nella poesia, nei canti...

Molte parole ed espressioni bibliche sono diventate proverbi e detti, arricchendo il nostro discorso e il nostro pensiero. Molte trame costituivano la base di storie, romanzi e romanzi di scrittori di tempi e popoli diversi. Ad esempio, "I fratelli Karamazov", "Delitto e castigo" di F. M. Dostoevskij, "I giusti" di N. S. Leskov, "Fiabe" di M. E. Saltykov-Shchedrin, "Giuda Iscariota", "La vita di Vasily di Fivey" di L. Andreev, “Il maestro e Margherita” di M. A. Bulgakov, “La nuvola d'oro passò la notte”, A. Pristavkin, “Yushka” di A. Platonov, “L'impalcatura” di Ch. Aitmatov.

La parola del libro russo è nata come parola cristiana. Questa era la parola della Bibbia, della liturgia, della vita, la parola dei Padri della Chiesa e dei santi. La nostra scrittura, innanzitutto, ha imparato a parlare di Dio e, ricordandolo, a narrare le vicende terrene.

A partire da letteratura antica fino alle opere di oggi, tutta la nostra letteratura russa è colorata dalla luce di Cristo, penetrando in tutti gli angoli del mondo e della coscienza. La nostra letteratura è caratterizzata dalla ricerca della verità e del Bene, comandata da Gesù, quindi è focalizzata sui valori più alti, assoluti.

Il cristianesimo ha introdotto un principio superiore nella letteratura e ha dato una struttura speciale di pensiero e di parola. “Il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi, pieno di grazia e di verità”: da qui nasce la poesia. Cristo è il Logos, la parola incarnata racchiude in sé la pienezza della verità, della bellezza e della bontà.

I suoni del discorso biblico hanno sempre suscitato una risposta vivace in un'anima sensibile.

La parola biblica è un deposito della conoscenza di Dio, migliaia di anni di saggezza ed esperienza morale, perché è un esempio insuperabile di discorso artistico. Questo lato della Scrittura è stato a lungo vicino alla letteratura russa. “Troviamo molte poesie liriche nell’Antico Testamento”, notava Nikolai Yazvitsky nel 1915. “Oltre agli inni e ai canti sparsi nei libri della Genesi e dei Profeti, l’intero libro dei Salmi può essere letto come una raccolta di odi spirituali .”

Motivi cristiani Entrano nella letteratura in modi diversi e ricevono sviluppi artistici diversi. Ma danno sempre alla creatività una direzione spiritualmente ascendente e la orientano verso ciò che è assolutamente prezioso.

Tutta la letteratura russa del XIX secolo era intrisa di motivi evangelici; le idee sulla vita basate sui comandamenti cristiani erano naturali per le persone del secolo scorso. F. M. Dostoevskij ha anche avvertito il nostro XX secolo che il ritiro, il "crimine" delle norme morali porta alla distruzione della vita.

Simbolismo cristiano nel romanzo "Delitto e castigo" di F. M. Dostoevskij

Per la prima volta i temi religiosi vengono introdotti seriamente da F.M. Dostoevskij. Nella sua opera si possono distinguere quattro idee evangeliche principali:

“l'uomo è un mistero”;

“un'anima meschina, uscita dall'oppressione, si opprime”;

“il mondo sarà salvato dalla bellezza”;

“La bruttezza ucciderà”.

Lo scrittore conosceva il Vangelo fin dall'infanzia; in età adulta era il suo libro di consultazione. Le circostanze della pena di morte permisero ai Petasheviti di sperimentare uno stato sull'orlo della morte, che trasformò Dostoevskij in Dio. Il raggio di sole invernale proveniente dalla cupola della cattedrale ha segnato l'incarnazione fisica della sua anima. Sulla strada per i lavori forzati, lo scrittore ha incontrato le mogli dei Decabristi. Le donne gli diedero una Bibbia. Non si separò da lei per quattro anni. Dostoevskij viveva la vita di Gesù come un riflesso della propria: a che scopo la sofferenza? È proprio questa copia del Vangelo che Dostoevskij descrive nel romanzo “Delitto e castigo”: “C'era una specie di libro sul comò... Era il Nuovo Testamento nella traduzione russa. Il libro è vecchio, usato, rilegato in pelle. Ci sono molte pagine in questo libro, ricoperte di appunti a matita e penna, alcuni punti sono segnati con un'unghia. Queste note sono prove importanti per comprendere le ricerche religiose e creative del grande scrittore. “Vi dirò di me che sono un figlio dell'incredulità e della coscienza fino ad oggi e anche... fino al coperchio della tomba... ho formato per me un simbolo di fede, in cui tutto è chiaro e sacro per me . Questo simbolo è molto semplice; eccolo: credere che non c'è niente di più bello, di più profondo, di più simpatico, di più intelligente, di più coraggioso e di più perfetto di Cristo, e non solo non c'è, ma con amore zelante mi dico che non può essere. Inoltre, se qualcuno mi dimostrasse che Cristo è fuori dalla verità, allora preferirei rimanere con Cristo piuttosto che con la verità”. (da una lettera di F. M. Dostoevskij a N. D. Fonvizina).

La questione della fede e dell'incredulità è diventata centrale nella vita e nell'opera dello scrittore. Questo problema è al centro dei suoi migliori romanzi: “L'idiota”, “Demoni”, “I fratelli Karamazov”, “Delitto e castigo”. Le opere di Fyodor Mikhailovich Dostoevskij sono piene di vari simboli e associazioni; un posto enorme tra questi è occupato da motivi e immagini presi in prestito dalla Bibbia e introdotti dallo scrittore per mettere in guardia l'umanità, che è sull'orlo di una catastrofe globale, Ultimo Giudizio, la fine del mondo. E la ragione di ciò, secondo lo scrittore, è il sistema sociale. L'eroe di “Demoni” Stepan Trofimovich Verkhovensky, ripensando alla leggenda del Vangelo, giunge alla conclusione: “Questa è esattamente come la nostra Russia. Questi demoni che escono dal malato ed entrano nei maiali sono tutte le ulcere, tutta l'impurità, tutti i demoni e tutti i diavoletti che si sono accumulati nel nostro grande e caro malato, nella nostra Russia, nel corso dei secoli, nei secoli! "

Per Dostoevskij l'uso dei miti e delle immagini bibliche non è fine a se stesso. Servivano da illustrazioni per i suoi pensieri sul tragico destino del mondo e della Russia come parte della civiltà mondiale. Lo scrittore ha visto le strade che portano a una società più sana, a un ammorbidimento della morale, alla tolleranza e alla misericordia? Indubbiamente. Considerava la chiave per la rinascita della Russia un appello all'idea di Cristo. Il tema della resurrezione spirituale dell'individuo, che Dostoevskij considerava il principale della letteratura, permea tutta la sua opera.

"Delitto e castigo", che si basa sul tema del declino morale e della rinascita spirituale dell'uomo, è un romanzo in cui lo scrittore presenta il suo cristianesimo. Le ragioni per la morte dell'anima possono essere molte, ma secondo lo scrittore c'è solo una via che porta alla salvezza: questa è la via per rivolgersi a Dio. Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, tornerà in vita", l'eroe ascolta la verità evangelica dalle labbra di Sonechka Marmeladova.

Avendo fatto dell'omicidio di un vecchio banco dei pegni da parte di Raskolnikov la base della trama, Dostoevskij rivela l'anima di un criminale che ha violato la legge morale: "non uccidere" è uno dei principali comandamenti biblici. Lo scrittore vede la ragione delle terribili delusioni della mente umana, che spiegavano razionalmente e dimostravano aritmeticamente la giustizia e il beneficio dell'uccisione della vecchia dannosa, nella ritirata dell'eroe da Dio.

Raskolnikov è un ideologo. Propone un'idea anticristiana. Ha diviso tutte le persone in “signori” e “creature tremanti”. Raskolnikov credeva che ai "signori" fosse concesso tutto, anche "il sangue secondo la loro coscienza" e che le "creature tremanti" potessero produrre solo la propria specie.

Raskolnikov calpesta un diritto sacro e incrollabile per la coscienza umana: invade una persona.

“Non uccidere. Non rubare! - scritto dentro libro antico. Questi sono i comandamenti dell'umanità, assiomi accettati senza prove. Raskolnikov ha osato dubitarne e ha deciso di controllarli. E Dostoevskij mostra come questo incredibile dubbio sia seguito dall'oscurità di altri dubbi e idee dolorose per chi ha violato la legge morale - e sembra che solo la morte possa salvarlo dal tormento: peccando il suo prossimo, una persona si fa del male. La sofferenza colpisce non solo la sfera mentale del criminale, ma anche il suo corpo: incubi, frenesia, convulsioni, svenimenti, febbre, tremori, perdita di coscienza: la distruzione avviene a tutti i livelli. Raskolnikov è convinto per esperienza personale che la legge morale non sia un pregiudizio: “Ho ucciso la vecchia? Mi sono ucciso, non la vecchia! E poi mi sono ucciso per sempre!” L'omicidio si è rivelato non un crimine per Raskolnikov, ma una punizione, un suicidio, una rinuncia a tutto e a tutto. L'anima di Raskolnikov è attratta da una sola persona: da Sonechka, da qualcuno come lui, un violatore della legge morale rifiutato dalle persone. È con l'immagine di questa eroina che sono collegati i motivi gospel del romanzo.

Viene da Sonya tre volte. Raskolnikov vede in lei una sorta di "alleata" nel crimine. Ma Sonya va incontro alla vergogna e all'umiliazione per salvare gli altri. È dotata del dono di una compassione infinita per le persone, in nome dell'amore per loro è pronta a sopportare qualsiasi sofferenza. Uno dei motivi evangelici più importanti del romanzo è associato all'immagine di Sonya Marmeladova - il motivo del sacrificio: "Nessuno ha amore più grande di questo, che qualcuno dia la sua vita per i suoi amici" (Giovanni 15:13). il Salvatore, che sopportò i tormenti del Calvario per il nostro bene, Sonya si tradì con un'esecuzione dolorosa quotidiana per il bene della sua matrigna tisica e dei suoi figli affamati.

Sonya Marmeladova è la principale avversaria di Raskolnikov nel romanzo. Lei, con tutto il suo destino, carattere, scelta, modo di pensare, consapevolezza di sé, si oppone al suo schema di vita crudele e terribile. Sonya, posta nelle sue stesse condizioni di esistenza disumane, umiliata ancor più di lui, è diversa. Un diverso sistema di valori era incarnato nella sua vita. Sacrificandosi, consegnando il proprio corpo alla profanazione, ha conservato un'anima viva e quel necessario legame con il mondo, che è stato reciso dal criminale Raskolnikov, tormentato dal sangue versato in nome di un'idea. Nella sofferenza di Sonya c'è l'espiazione del peccato, senza il quale non esistono il mondo e l'uomo che lo crea, che si è perso e ha perso la strada verso il tempio. IN mondo spaventoso Nel romanzo, Sonya è quell'assoluto morale, il polo luminoso che attrae tutti.

Ma la cosa più importante per comprendere il significato ideologico del romanzo è il motivo della morte spirituale dell'uomo che si è allontanato da Dio e dai suoi resurrezione spirituale. “Io sono la vite e voi i tralci; Chi rimane in me, e io in lui, porta molto frutto; poiché senza di Me non potete far nulla... Chi non dimora in Me sarà gettato via come il tralcio e seccherà; e tali rami vengono raccolti, gettati nel fuoco e bruciati», disse il Salvatore ai suoi discepoli durante l'Ultima Cena” (Giovanni 15, 5-6). Il personaggio principale del romanzo è simile a un ramo così secco.

Nel quarto capitolo della parte 4, che è il culmine del romanzo, l'intenzione dell'autore diventa chiara: Dostoevskij mostra al lettore non solo la bellezza spirituale di Sonechka, il suo altruismo in nome dell'amore, la sua mitezza, ma anche la cosa più importante è la fonte della forza per vivere in condizioni insopportabili: la fede in Dio. Sonechka diventa un angelo custode per Raskolnikov: leggendo nell'appartamento dei Kapernaumov (il carattere simbolico di questo nome è evidente: Cafarnao è una città della Galilea, dove Cristo compì molti miracoli guarendo i malati) per lui libro eterno, vale a dire un episodio del Vangelo di Giovanni riguardante la grande miracolo, perfetta dal Salvatore, - riguardo alla risurrezione di Lazzaro, cerca di contagiarlo con la sua fede, di riversare in lui i suoi sentimenti religiosi. È qui che si sentono le parole di Cristo, molto importanti per la comprensione del romanzo: «Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in Me, anche se muore, vivrà. E chiunque vive e crede in Me non morirà mai”. In questa scena la fede di Sonechka e l’incredulità di Raskolnikov si scontrano. L’anima di Raskolnikov, “uccisa” dal crimine commesso, dovrà ritrovare la fede e risorgere, come Lazzaro.

Sonya, la cui anima è piena di “insaziabile compassione”, avendo saputo del crimine di Raskolnikov, non solo lo manda al bivio (“... inchinati, bacia prima la terra che hai profanato, e poi inchinati al mondo intero, quattro lati, e dite a tutti ad alta voce: “Ho ucciso!” Allora Dio vi manderà di nuovo la vita”), ma è anche pronta a prendere la sua croce e ad andare con lui fino alla fine: “Insieme andremo soffrire, insieme porteremo la croce!..” Mettendogli addosso la sua croce, lei come se lo benedicesse nel difficile cammino del supplizio della croce, con il quale solo uno può espiare ciò che ha fatto. Il tema della Via Crucis è un altro dei motivi evangelici del romanzo “Delitto e castigo”.

Il percorso di sofferenza dell’eroe è il suo percorso verso Dio, ma questo percorso è difficile e lungo. Due anni dopo, durante i lavori forzati, avviene l'epifania dell'eroe: nei sogni da incubo su una pestilenza che ha colpito tutta l'umanità, la malattia di Raskolnikov è facilmente riconoscibile; questa è sempre la stessa idea, ma portata solo al limite, incarnata su scala planetaria. Una persona che si è allontanata da Dio perde la capacità di distinguere tra il bene e il male e comporta un terribile pericolo per tutta l'umanità. I demoni, possedendo le persone, portano il mondo alla distruzione. Ma i demoni avranno la loro strada laddove le persone espellono Dio dalle loro anime. L'immagine di un uomo che muore di "terribile pestilenza", vista da Raskolnikov, in malattia, in delirio, è la causa diretta della rivoluzione che gli è accaduta. Questi sogni servirono da impulso per la resurrezione dell'eroe. Non è un caso che la malattia coincida con la fine della Quaresima e della Settimana Santa, e nella seconda settimana dopo la risurrezione di Cristo avviene il miracolo della trasfigurazione, per cui Sonya ha sognato e pregato leggendo il capitolo del Vangelo. Nell'epilogo vediamo Raskolnikov piangere e abbracciare le gambe di Sonya. «Sono risorti per amore... lui è risorto, e lo sapeva... Sotto il suo cuscino c'era il Vangelo... Questo libro le apparteneva, era lo stesso da cui gli aveva letto della risurrezione di Lazzaro."

L'intero romanzo "Delitto e castigo" è costruito sul motivo della risurrezione di una persona a una nuova vita. Il percorso dell'eroe è il percorso attraverso la morte verso la fede e la risurrezione.

Per Dostoevskij Cristo era al centro sia della vita che della letteratura. Il pensiero che se non c'è Dio, allora tutto è permesso, perseguitava lo scrittore: "Avendo rifiutato Cristo, inonderanno di sangue il mondo intero". Pertanto, i motivi evangelici occupano il posto più importante nella prosa di Dostoevskij.

Opinioni cristiane di L. N. Tolstoj.

Tolstoj entrò nella letteratura russa negli anni '50. È stato subito notato dalla critica. N.g. Chernyshevskij identificò due caratteristiche dello stile e della visione del mondo dello scrittore: l'interesse di Tolstoj per la "dialettica dell'anima" e la purezza del sentimento morale (moralità speciale).

La speciale autoconsapevolezza di Tolstoj è la fiducia nel mondo. Per lui la naturalezza e la semplicità erano i valori più alti. Era ossessionato dall’idea della semplificazione. Anche lo stesso Tolstoj cercò di condurre una vita semplice, sebbene conte, sebbene scrittore.

Lev Nikolaevich è arrivato alla letteratura con il suo eroe. Un insieme di tratti cari allo scrittore nell'eroe: coscienza (“la coscienza è Dio in me”), naturalezza, amore per la vita. L'ideale dell'uomo perfetto per Tolstoj non era un uomo di idee, non un uomo d'azione, ma un uomo capace di cambiare se stesso.

Il romanzo di Tolstoj Guerra e pace fu pubblicato contemporaneamente a Delitto e castigo di Dostoevskij. Il romanzo progredisce dall'artificiosità e dall'innaturalità alla semplicità.

I personaggi principali sono vicini tra loro perché fedeli all'idea.

Tolstoj incarnava la sua idea di vita popolare e naturale a immagine di Platon Karataev. "Un uomo rotondo e gentile con movimenti calmi e puliti, che sa fare tutto "non molto bene e non molto male", Karataev non pensa a nulla. Vive come un uccello, libero internamente sia in cattività che in libertà. Ogni sera dice: «Signore, posalo come un sasso, sollevalo fino a farne una palla»; ogni mattina: “Si è sdraiato - si è rannicchiato, si è alzato - si è scosso” - e niente lo preoccupa tranne i bisogni naturali più semplici di una persona, si rallegra di tutto, sa trovare il lato positivo in ogni cosa. Il suo atteggiamento contadino, le sue battute e la sua gentilezza divennero per Pierre “la personificazione dello spirito di semplicità e verità”. Pierre Bezukhov ricordò Karataev per il resto della sua vita.

Nell'immagine di Platon Karataev, Tolstoj incarnava la sua idea cristiana preferita di non resistenza al male attraverso la violenza.

Solo negli anni '70 Tolstoj, mentre lavorava al romanzo Anna Karenina, si rivolse all'idea di fede. La ragione di questo appello fu la crisi vissuta da Tolstoj a metà degli anni '70. In questi anni la letteratura è la passione più disgustosa per uno scrittore. Tolstoj vuole rinunciare alla scrittura, inizia a dedicarsi alla pedagogia: insegna ai bambini contadini, sviluppa la propria teoria pedagogica. Tolstoj attua riforme nella sua tenuta e alleva i suoi figli.

Negli anni '70 Tolstoj cambiò la portata del suo interesse artistico. Scrive di modernità. Il romanzo “Anna Karenina” è la storia di due privati: Karenina e Levin. La cosa principale in esso è un atteggiamento religioso nei confronti del mondo. Per il romanzo, Tolstoj ha preso l'epigrafe della loro Bibbia, dall'Antico Testamento: “La vendetta è mia, e io ripagherò”.

All'inizio Tolstoj voleva scrivere un romanzo su una moglie infedele, ma il suo piano cambiò nel corso del suo lavoro.

Anna Karenina tradisce suo marito, quindi è una peccatrice. Le sembra che abbia ragione, naturale, dal momento che non le piace Karenin. Ma facendo questa piccola bugia, Anna si ritrova in una rete di bugie. Molte relazioni sono cambiate, soprattutto con Seryozha. Ma ama suo figlio più di ogni altra cosa al mondo, ma lui diventa un estraneo per lei. Confusa nella sua relazione con Vronskij, Karenina decide di suicidarsi. Sarà ricompensata per questo: voci secolari, diritto legale e tribunale di coscienza. Nel romanzo vengono contestate tutte e tre queste possibilità per Tolstoj di condannare l’atto di Anna Karenina. Solo Dio può giudicare Anna.

Karenina ha deciso di vendicarsi di Vronsky. Ma al momento del suicidio presta attenzione ai piccoli dettagli: “Voleva cadere sotto la prima carrozza, che era all'altezza di lei nel mezzo. Ma la borsa rossa, che cominciò a togliersi di mano, la trattenne, ed era troppo tardi: il centro le era passato. Dovevamo aspettare la carrozza successiva. Una sensazione simile a quella che provò quando, mentre nuotava, si preparava ad entrare in acqua, la colse e si fece il segno della croce. Il gesto abituale del segno della croce evocò nella sua anima tutta una serie di ricordi infantili e infantili, e all'improvviso l'oscurità che aveva coperto tutto per lei si squarciò, e per un momento le apparve la vita con tutte le sue luminose gioie passate .”

Sente l'orrore sotto le ruote. Voleva alzarsi e raddrizzarsi, ma una forza la stava schiacciando e facendo a pezzi. La morte è descritta da Tolstoj come inquietante. La misura del peccato richiede la misura della punizione. Dio punisce Karenina in questo modo e questa è vendetta per il peccato. Tolstoj inizia a percepire la vita umana come una tragedia.

Solo dagli anni '80 Lev Nikolaevich Tolstoj arrivò alla fede ortodossa canonica.

Per Dostoevskij il problema più importante era la risurrezione. E per Tolstoj questo stesso problema è interessante quanto il problema del superamento della morte. "Il diavolo", "Padre Sergio" e, infine, la storia "La morte di Ivan Ilyich". L'eroe di questa storia assomiglia a Karenin. Ivan Ilic era abituato al potere, al fatto che con un tratto di penna si poteva decidere il destino di una persona. Ed è con lui che accade qualcosa di insolito: scivola, si colpisce - ma questo colpo accidentale si trasforma in una grave malattia. I medici non possono aiutare. E arriva la coscienza della morte imminente.

Tutti i propri cari: moglie, figlia, figlio - diventano estranei all'eroe. Nessuno ha bisogno di lui e lui soffre davvero. C'è solo un servitore in casa, sano e bel ragazzo, divenne umanamente vicino a Ivan Ilyich. Il ragazzo dice: "Perché non si preoccupa, moriremo tutti".

Questa è un'idea cristiana: una persona non può morire da sola. La morte è lavoro; quando uno muore, tutti lavorano. Morire da soli è un suicidio.

Ivan Il'ic è un uomo di tendenza atea, socialite, condannato all'inazione, inizia a ricordare la sua vita. Si scopre che non viveva di sua spontanea volontà. Tutta la mia vita è stata nelle mani del caso, ma sono stato sempre fortunato. Questa era la morte spirituale. Prima della sua morte, Ivan Ilyich decide di chiedere perdono a sua moglie, ma invece di "Mi dispiace!" dice "salta!" L'eroe è in uno stato di agonia finale. Mia moglie rende difficile vedere la luce alla fine del tunnel.

Morendo, sente una voce: "È tutto finito". Ivan Il'ic udì queste parole e le ripeté nella sua anima. “La morte è finita”, si disse. "Lei non c'è più." La sua coscienza divenne diversa, cristiana. Gesù risorto è un simbolo dell'anima e della coscienza.

L’idea della resurrezione dell’anima, come idea principale dell’opera di L. N. Tolstoy, divenne quella principale nel romanzo “Sunday”.

Personaggio principale Nel romanzo, il principe Nekhlyudov sperimenta la paura e un risveglio della coscienza durante il processo. Capisce il suo ruolo fatale nel destino di Katyusha Maslova.

Nekhlyudov è una persona onesta e naturale. In tribunale, confessa a Maslova, che non lo ha riconosciuto, e si offre di espiare il suo peccato: di sposarsi. Ma lei è amareggiata, indifferente e lo rifiuta.

Seguendo il condannato, Nekhlyudov si reca in Siberia. Qui avviene uno scherzo del destino: la Maslova si innamora di qualcun altro. Ma Nekhlyudov non può più tornare indietro, è diventato diverso.

Non avendo altro da fare, apre i comandamenti di Cristo e scopre che simili sofferenze sono già avvenute.

La lettura dei comandamenti conduceva alla risurrezione. “Nekhlyudov fissò la luce della lampada accesa e si bloccò. Ricordando tutta la bruttezza della nostra vita, immaginava chiaramente come sarebbe stata questa vita se le persone fossero state allevate secondo queste regole. E una gioia che non provava da molto tempo gli afferrò l'anima. Era come se, dopo lungo languore e sofferenza, avesse improvvisamente ritrovato la pace e la libertà.

Non ha dormito tutta la notte e, come succede a tanti, tanti che leggono il Vangelo per la prima volta, durante la lettura ha compreso in tutto il loro significato le parole lette tante volte e inosservate. Come una spugna, ha assorbito in sé le cose necessarie, importanti e gioiose che gli sono state rivelate in questo libro. E tutto ciò che leggeva gli sembrava familiare, sembrava confermare, riportare alla coscienza ciò che sapeva da molto tempo, prima, ma non si rendeva pienamente conto e non credeva.

Anche Katyusha Maslova è resuscitata.

Il pensiero di Tolstoj, come quello di Dostoevskij, è che la vera comprensione di Dio è possibile solo attraverso la sofferenza personale. E questa è l'idea eterna di tutta la letteratura russa. Il risultato della letteratura classica russa è la conoscenza della fede vivente.

Motivi cristiani nelle fiabe M. E. Saltykova-Shchedrina

Proprio come F. M. Dostoevskij e L. N. Tolstoj, M. E. Saltykov-Shchedrin ha sviluppato il proprio sistema di filosofia morale, che ha radici profonde nella tradizione culturale millenaria dell'umanità. Fin dall'infanzia, lo scrittore conosceva e comprendeva molto bene la Bibbia, soprattutto il Vangelo, che ebbe un ruolo unico nella sua autoeducazione; ricorderà il suo contatto con il grande libro nel suo ultimo romanzo, “Poshekhon Antiquity”: “Il Vangelo è stato per me un raggio così vivificante... ha seminato nel mio cuore gli inizi della coscienza umana universale. In una parola, ero già uscito dalla coscienza della vegetazione e cominciavo a riconoscermi come essere umano. Inoltre, ho trasferito ad altri il diritto a questa coscienza. Finora non sapevo nulla degli affamati, né dei sofferenti e degli oppressi, ma vedevo solo individui umani formati sotto l'influenza dell'ordine indistruttibile delle cose; Ora questi umiliati e insultati stavano davanti a me, illuminati dalla luce, e gridavano a gran voce contro l’ingiustizia innata che non aveva dato loro altro che catene, e reclamavano con insistenza il ripristino del diritto violato di partecipare alla vita”. Lo scrittore diventa un difensore degli umiliati e degli insultati, un combattente contro la schiavitù spirituale. In questa lotta instancabile, la Bibbia è una fedele alleata. Numerose immagini, motivi e trame bibliche, prese in prestito da Shchedrin sia dall'Antico che dal Nuovo Testamento, ci permettono di scoprire e comprendere la multidimensionalità della creatività di Shchedrin. Trasmettono in modo figurato, succinto e conciso importanti contenuti umani universali e rivelano il desiderio segreto e appassionato dello scrittore di entrare nell'anima di ogni lettore, per risvegliare in esso le forze morali dormienti. La capacità di comprendere con precisione il significato nascosto della propria esistenza rende ogni persona più saggia e la sua visione del mondo più filosofica. Sviluppare questa capacità in te stesso - vedere il contenuto eterno, parabolare nell'esterno, momentaneo - aiuta con la sua creatività matura - "Fiabe per bambini di bella età" - Saltykov-Shchedrin.

La trama di "una fiaba, o qualcosa del genere", "Village Fire" introduce i contadini vittime dell'incendio, con la loro sfortunata sorte ed è direttamente paragonata alla storia biblica di Giobbe, che, per volontà di Dio, ha attraversato sofferenze e tormenti terribili e disumani nel nome della prova della sincerità e della forza della sua fede. L’appello è amaramente ironico. La tragedia dei Jobs moderni è cento volte peggiore: non hanno speranza di ottenere un risultato positivo e la tensione della loro forza mentale costa loro la vita.

Nella fiaba “Il Matto”, il nucleo diventa il motivo evangelico “devi amare tutti!”, trasmesso da Gesù Cristo agli uomini come legge morale: “Ama il tuo prossimo... ama i tuoi nemici, benedici coloro che ti maledicono”. , fate del bene a coloro che vi odiano e vi perseguitano” (Mt 5). L'amaro sarcasmo e la profonda tristezza dell'autore sono causati dal fatto che l'eroe Ivanushka, che per natura ha vissuto secondo questo comandamento fin dall'infanzia, nella società umana sembra essere uno sciocco, "beato". Lo scrittore trae una sensazione tragica da questa immagine della perversione morale della società, che non è cambiata dai tempi in cui Gesù Cristo venne predicando l'amore e la mitezza. L’umanità non adempie la promessa e il patto dati a Dio. Tale apostasia ha conseguenze disastrose.

Nella parabola fiabesca “Iena”, l’autore satirico parla di una “razza” di persone moralmente cadute: le “iene”. Nel finale emerge il motivo evangelico di Gesù Cristo che espelle il loro posseduto da una legione di demoni entrata in un branco di maiali (Marco 5). La trama assume un suono non tragico, ma ottimista: lo scrittore crede, e Gesù rafforza la sua fede e speranza, che l'umanità non perirà mai del tutto e che i tratti della "iena" e gli incantesimi demoniaci sono destinati a dissiparsi e scomparire.

Saltykov-Shchedrin non si limita all'uso elementare del già pronto immagini artistiche e simboli. Molte fiabe si riferiscono alla Bibbia a un livello diverso e più elevato.

Leggiamo la fiaba "Il saggio pesciolino", molto spesso interpretata come una tragica riflessione su una vita vissuta infruttuosa. L'inevitabilità della morte e l'inevitabilità del giudizio morale su se stessi, sulla vita vissuta, introducono organicamente nella fiaba il tema dell'apocalisse: la profezia biblica sulla fine del mondo e il Giudizio Universale.

Il primo episodio è la storia di un vecchio pesciolino che "un giorno quasi si è scontrato con l'orecchio". Per il ghiozzo e gli altri pesci che furono trascinati da qualche parte contro la loro volontà, tutti nello stesso posto, questo fu davvero un giudizio terribile. La paura incatenava gli sfortunati, il fuoco ardeva e l'acqua bollente, nella quale i “peccatori” si umiliavano, e solo lui, un bambino senza peccato, fu mandato “a casa”, gettato nel fiume. Non sono tanto le immagini specifiche quanto il tono stesso della narrazione, la natura soprannaturale dell'evento ricorda l'apocalisse e fa ricordare al lettore il prossimo giorno del giudizio, a cui nessuno può sfuggire.

Il secondo episodio è l’improvviso risveglio della coscienza dell’eroe prima della morte e le sue riflessioni sul suo passato. “Tutta la sua vita gli balenò davanti agli occhi. Quali gioie ha avuto? Chi ha consolato? A chi hai dato un buon consiglio? A chi hai detto una parola gentile? Chi hai protetto, riscaldato, protetto? Chi ha sentito parlare di lui? Chi si ricorderà della sua esistenza? E doveva rispondere a tutte le domande: “Nessuno, nessuno”. Le domande che sorgono nella mente del pesciolino si riferiscono ai comandamenti di Cristo per assicurarsi che la vita dell'eroe non corrisponda a nessuno di essi. Il risultato più terribile non è nemmeno che il pesciolino non abbia nulla con cui giustificarsi dall'alto dell'eterno valori morali, che nel suo “tremore” per lo “stomaco” ha “accidentalmente” dimenticato. Con la trama del racconto, lo scrittore si rivolge a ogni persona comune: il tema della vita e della morte alla luce del simbolismo biblico si sviluppa come tema della giustificazione dell'esistenza umana, della necessità di miglioramento morale e spirituale dell'individuo.

Anche la fiaba “Il cavallo” è organicamente e naturalmente vicina alla Bibbia, in cui la storia quotidiana della dura sorte del contadino viene ampliata a una scala universale e senza tempo: nella storia sull'origine del cavallo e dell'ozioso Ballerini di un padre, un vecchio cavallo, uno scorcio della storia biblica di due figli di un padre, Adamo, di Caino e Abele. In “Il Cavallo” non troveremo un'esatta corrispondenza con il racconto biblico, ma per lo scrittore è importante la vicinanza dell'idea, il pensiero artistico delle due trame. La storia biblica introduce nel testo di Shchedrin l'idea dell'originalità del peccato umano: l'inimicizia mortale tra le persone, che nella fiaba assume la forma di una drammatica divisione della società russa in un'élite intellettuale e una massa contadina ignorante, circa le conseguenze fatali di questa frattura spirituale interna.

Nella "Notte di Cristo" viene ricreato con mezzi poetici l'evento culminante della storia sacra: la risurrezione di Gesù Cristo il terzo giorno dopo la crocifissione. A questo evento è dedicata la principale festa cristiana, la Pasqua. Saltykov-Shchedrin amava questa festa: la festa della luminosa risurrezione di Cristo portava una straordinaria sensazione di emancipazione, libertà spirituale, che lo scrittore sognava così tanto per tutti. La festa simboleggiava il trionfo della luce sull'oscurità, dello spirito sulla carne, del bene sul male.

Lo stesso contenuto può essere individuato nel racconto di Shchedrin. In esso, senza nascondersi, lo scrittore riproduce il mito evangelico della risurrezione di Cristo: “Risorto la domenica, il primo giorno della settimana, Gesù apparve a Maria Maddalena, dalla quale scacciò sette demoni. Infine apparve agli stessi undici apostoli, che erano a cena... E disse loro: Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo ad ogni creatura. Chi crederà e sarà battezzato sarà salvato, ma chi non crederà sarà condannato» (Mc 16)

Nel racconto di Shchedrin, questo evento è stato combinato e fuso con un altro: l'immagine del Giudizio Universale e l'immagine della seconda venuta di Gesù Cristo. I cambiamenti nel testo del Vangelo hanno permesso allo scrittore di rendere non solo comprensibile, ma anche visibile, plasticamente tangibile il tema ideale della fiaba: l'inevitabile resurrezione dello spirito umano, il trionfo del perdono e dell'amore. A tal fine, lo scrittore ha introdotto nella narrazione un paesaggio simbolico: temi del silenzio e dell'oscurità ("la pianura diventa insensibile", "silenzio profondo", "velo di neve", "punti di lutto dei villaggi"), che simboleggiano per lo scrittore “schiavitù formidabile”, schiavitù dello spirito; e temi di suono e luce ("il ronzio di una campana", "guglie di chiese in fiamme", "luce e calore"), a significare il rinnovamento e la liberazione dello spirito. La risurrezione e l'apparizione di Gesù Cristo conferma la vittoria della luce sulle tenebre, dello spirito sulla materia inerte, della vita sulla morte, della libertà sulla schiavitù.

Cristo risorto incontra tre volte le persone: i poveri, i ricchi e Giuda - e li giudica. "Pace a te!" - dice Cristo ai poveri che non hanno perso la fede nel trionfo della verità. E il Salvatore dice che l'ora della liberazione nazionale è vicina. Poi si rivolge alla folla dei ricchi, dei mangiatori di mondo e dei kulak. Li marchia con una parola di censura e apre loro la via della salvezza: questo è il giudizio della loro coscienza, doloroso, ma giusto. Questi incontri gli fanno ricordare due episodi della sua vita: la preghiera nell'orto del Getsemani e il Calvario. In questi momenti, Cristo sentiva la sua vicinanza a Dio e alle persone che poi, non credendogli, lo deridevano. Ma Cristo si è accorto che tutti erano incarnati in Lui solo e, soffrendo per loro, espia i loro peccati con il proprio sangue.

E ora, quando le persone, avendo visto con i propri occhi il miracolo della risurrezione e dell'avvento, "riempirono l'aria di singhiozzi e caddero con la faccia a terra", Egli le perdonò, perché allora erano accecate dalla malizia e dall'odio, e ora le scaglie caddero dai loro occhi e le persone videro il mondo, inondate dalla luce della verità di Cristo, credettero e furono salvate. Il male che ha accecato gli uomini non esaurisce la loro natura; essi possono dare ascolto alla bontà e all'amore che il “figlio dell'uomo” è venuto a risvegliare nelle loro anime.

Solo Cristo non ha perdonato a Giuda la fiaba. Non c'è salvezza per i traditori. Cristo li maledice e li condanna al vagabondaggio eterno. Questo episodio provocò il dibattito più acceso tra i contemporanei dello scrittore. L.N. Tolstoj ha chiesto di cambiare il finale della fiaba: dopotutto, Cristo ha portato il pentimento e il perdono nel mondo. Come possiamo spiegare una tale fine della “Notte di Cristo”? Per lo scrittore Giuda è l'avversario ideologico di Cristo. Ha tradito deliberatamente, essendo l'unico tra tutte le persone che sapeva cosa stava facendo. La pena dell’immortalità corrisponde alla gravità del delitto commesso da Giuda: “Vivi, maledetto!” E sii per le generazioni future una testimonianza dell’esecuzione infinita che attende il tradimento”.

La trama di "La notte di Cristo" mostra che al centro del mondo fiabesco di Saltykov-Shchedrin c'è sempre stata la figura di Gesù Cristo come simbolo di sofferenza innocente e sacrificio di sé in nome del trionfo della verità morale e filosofica : “Ama Dio e ama il prossimo tuo come te stesso”. Il tema della coscienza cristiana, la verità del Vangelo, che è il tema principale del libro, collega le singole fiabe in esso contenute in un'unica tela artistica.

La rappresentazione dei disordini sociali e dei vizi umani privati ​​si trasforma sotto la penna dello scrittore in una tragedia universale e nella testimonianza dello scrittore alle generazioni future di organizzare la vita secondo nuovi principi morali e culturali.

N.S. Leskov. Il tema della giustizia.

"Amo la letteratura come mezzo che mi dà l'opportunità di esprimere ciò che considero vero e buono..." Leskov era convinto che la letteratura sia chiamata ad elevare lo spirito umano, a lottare per il più alto, non per il più basso, e “gli obiettivi del Vangelo” hanno per esso più valore di qualsiasi altro. Come Dostoevskij e Tolstoj, Leskov apprezzava la moralità pratica e l'impegno per il bene attivo nel cristianesimo. "Un giorno l'universo crollerà, ognuno di noi morirà anche prima, ma mentre viviamo e il mondo resiste, possiamo e dobbiamo, con ogni mezzo sotto il nostro controllo, aumentare la quantità di bene in noi stessi e intorno a noi", ha dichiarato . “Non raggiungeremo l’ideale, ma se cerchiamo di essere più gentili e di vivere bene, faremo qualcosa… Il cristianesimo stesso sarebbe vano se non aiutasse ad aumentare il bene, la verità e la pace nelle persone”.

Leskov si sforzava costantemente di conoscere Dio. “Ho avuto una religiosità fin dall’infanzia, e per di più una religiosità abbastanza felice, cioè una religiosità che ha cominciato presto a conciliare la mia fede con la ragione”. Nella vita personale di Leskov, la natura divina angelica dell’anima spesso si scontrava con l’esuberanza e l’“impazienza” della natura. Il suo percorso nella letteratura è stato difficile. La vita costringe ogni credente, ogni persona che cerca Dio a risolvere una domanda principale: come vivere secondo i comandamenti di Dio in una vita difficile, piena di tentazioni e prove, come unire la legge del cielo con la verità di un mondo bugiardo nel male? La ricerca della verità non è stata facile. Nelle condizioni dell'abominio della vita russa, lo scrittore iniziò a cercare il bene e il bene. Ha visto che “il popolo russo ama vivere in un'atmosfera miracolosa e vivere nel regno delle idee, cercando soluzioni ai problemi spirituali posti dal loro mondo interiore. Leskov ha scritto: “La storia della vita terrena di Cristo e dei santi venerati dalla chiesa è la lettura preferita del popolo russo; Tutti gli altri libri gli interessano ancora poco.» Quindi “promuovere lo sviluppo nazionale” significa “aiutare la gente a diventare cristiana, perché questo lo vuole e questo gli è utile”. Leskov con sicurezza, con cognizione di causa, ha insistito su questo, dicendo: "Conosco la Rus' non secondo la parola scritta... Ero uno dei miei con la gente". Ecco perché lo scrittore ha cercato i suoi eroi tra la gente.

M. Gorky ha definito la galleria di opere originali creata da N. S. Leskov "l'iconostasi dei giusti e dei santi" della Russia. personaggi popolari. Si sono trasformati in uno di migliori idee Leskova: “Proprio come un corpo senza spirito è morto, così la fede senza opere è morta”.

La Russia di Leskov è colorata, rumorosa e polifonica. Ma tutti i narratori sono accomunati da una caratteristica generica comune: sono russi che professano l'ideale cristiano ortodosso del bene attivo. Insieme all'autore stesso, "amano il bene semplicemente fine a se stesso e non si aspettano da esso alcuna ricompensa, da nessuna parte". Come ortodossi, si sentono estranei in questo mondo e non sono attaccati ai beni materiali terreni. Tutti loro sono caratterizzati da un atteggiamento altruista e contemplativo nei confronti della vita, che permette loro di percepirne acutamente la bellezza. Nel suo lavoro, Leskov invita il popolo russo al “progresso spirituale” e all’auto-miglioramento morale. Negli anni '70 dell'Ottocento va a cercare i giusti, senza i quali, secondo l'espressione popolare, "non esiste una sola città, non un solo villaggio". "Le persone, secondo lo scrittore, non sono inclini a vivere senza fede, e da nessuna parte considererai le proprietà più sublimi della loro natura come nel loro atteggiamento nei confronti della fede".

A partire dal voto “Non mi fermerò finché non avrò trovato almeno quel piccolo numero di tre giusti, senza i quali “la città non può reggere”, Leskov ha gradualmente ampliato il suo ciclo, includendovi 10 opere nell'ultima edizione a vita: “Odnodum ", "Pigmeo", " Monastero dei cadetti", "Democratico russo in Polonia", "Golovan non letale", "Ingegneri senza argento", "Lefty", "Vagabondo incantato", "L'uomo dell'orologio", "Sheramur".

Essendo il pioniere del tipo di uomo giusto, lo scrittore ha mostrato il suo significato per entrambi vita pubblica: “Queste persone, distinguendosi dal movimento storico principale... rendono la storia più forte di altre”, e per lo sviluppo civico della personalità: “Queste persone sono degne di conoscerle e in certi casi della vita di imitarle, se si ha la forza di contenere il nobile spirito patriottico che scaldava loro il cuore, ispirava la parola e guidava le loro azioni”. Lo scrittore pone domande eterne: è possibile vivere senza soccombere alle tentazioni e alle debolezze naturali? Qualcuno può raggiungere Dio nell'anima? Riusciranno tutti a trovare la strada per il Tempio? Il mondo ha bisogno di persone giuste?

La prima delle storie del ciclo ideato da Leskov è “Odnodum” e il primo uomo giusto è Alexander Afanasyevich Ryzhov. Proveniente da un ambiente di funzionari minori, aveva aspetto eroico e salute fisica e morale.

La Bibbia divenne la base della sua giustizia. Dall'età di quattordici anni consegnava la posta e "né la distanza del viaggio faticoso, né il caldo, né il freddo, né i venti, né la pioggia lo spaventavano". Ryzhov aveva sempre con sé un libro prezioso; estraeva dalla Bibbia "una grande e solida conoscenza che costituì la base di tutta la sua successiva vita originale". L'eroe conosceva gran parte della Bibbia a memoria e amava particolarmente Isaia, uno dei famosi profeti che predisse la vita e le imprese di Cristo. Ma il contenuto principale della profezia di Isaia è la denuncia dell’incredulità e dei vizi umani. Fu uno di questi passaggi che il giovane Ryzhov gridò nella palude. E la saggezza biblica lo ha aiutato a sviluppare regole morali che ha osservato religiosamente nella sua vita e nel suo lavoro. Queste regole, tratte dalle Sacre Scritture e dalla coscienza dell'eroe, rispondevano ai bisogni della sua mente e della sua coscienza; diventavano il suo catechismo morale: "Dio è sempre con me, e fuori di lui non c'è nessuno da temere", “mangia il tuo pane col sudore della fronte”, “Dio non permette di accettare mazzette”, “non accetto regali”, “se hai molta moderazione, te la cavi con poco”, “non è questione di vestito, ma di ragione e coscienza”, “la menzogna è vietata dal comandamento: non mentirò”.

L'autore caratterizza il suo eroe: “Ha servito onestamente tutti e soprattutto non ha accontentato nessuno; nei suoi pensieri si riferiva a Colui, nel quale credeva invariabilmente e fermamente, chiamandolo Fondatore e Maestro di tutte le cose”, “il piacere... consisteva nel compiere il proprio dovere, servito con fede e verità, era” zelante e retto ” nella sua posizione, “era moderato in tutti”, “non era orgoglioso”...

Quindi, vediamo lo “strano biblico” che vive in modo biblico. Ma questa non è un'adesione meccanica alle norme stabilite, ma un'anima compresa e regole accettate. Costituiscono il livello più alto di personalità, che non consente nemmeno la più piccola deviazione dalle leggi della coscienza.

Alexander Afanasyevich Ryzhov ha lasciato “un ricordo eroico e quasi favoloso”. Una valutazione attenta: "Lui stesso è quasi un mito, e la sua storia è una leggenda", inizia il racconto "Il Golovan non letale", che ha il sottotitolo: "Dalle storie dei tre uomini giusti". All'eroe di quest'opera viene data la caratteristica più alta: una "persona mitica" con una "reputazione favolosa". Golovan fu soprannominato non letale per la convinzione che fosse “una persona speciale; un uomo che non ha paura della morte." Cosa ha fatto l'eroe per meritarsi una tale reputazione?

L'autore nota che era un "uomo semplice" proveniente da una famiglia di servi. E si vestiva da “contadino”, con un secolare mantello di montone oliato e annerito, indossato sia quando faceva freddo che quando faceva caldo, ma la camicia, sebbene fosse di lino, era sempre pulita, come l'acqua bollente, con una lunga cravatta colorata , e "ha dato all'aspetto di Golovan qualcosa di fresco e di gentiluomo... perché era davvero un gentiluomo". Nel ritratto di Golovan si nota una somiglianza con Pietro 1. Era alto 15 pollici, aveva una corporatura asciutta e muscolosa, scuro, viso tondo, con occhi azzurri... Un sorriso calmo e felice non lasciò il suo viso per un minuto. Golovan incarna il potere fisico e spirituale delle persone.

Lo scrittore afferma che il fatto stesso della sua apparizione a Orel al culmine dell'epidemia di peste, che costò molte vite, non è casuale. In tempi di disastro, la gente “propone eroi di generosità, persone impavide e altruiste. In tempi normali non sono visibili e spesso non si distinguono dalla massa; ma salta addosso alle persone con i “brufoli”, e le persone individuano il loro prescelto, e fa miracoli che fanno di lui una figura mitica, favolosa, non letale. Golovan era uno di quelli..."

L'eroe di Leskov è sorprendentemente capace di qualsiasi lavoro. Era "impegnato con il lavoro dalla mattina fino a tarda notte". Questo è un uomo russo che può gestire tutto.

Golovan crede nella capacità intrinseca di ogni persona di dimostrare bontà e giustizia in un momento decisivo. Costretto a fare da consigliere, non dà una soluzione già pronta, ma cerca di attivare le forze morali del suo interlocutore: “...Prega e agisci come se dovessi morire adesso! Allora dimmi, cosa faresti in un momento simile?" Risponderà. E Golovan o sarà d'accordo oppure dirà: “E io, fratello, morendo, avrei fatto meglio”. E racconterà tutto allegramente, con il suo sorriso sempre presente. La gente si fidava così tanto di Golovan che si fidavano di lui per tenere un registro degli acquisti e delle vendite di terreni. E Golovan è morto per la gente: durante un incendio, è annegato in una fossa bollente, salvando la vita di qualcun altro o la proprietà di qualcun altro. Secondo Leskov, una vera persona retta non si ritira dalla vita, ma vi prende parte attiva, cerca di aiutare il suo vicino, a volte dimenticandosi della propria sicurezza. Segue la via cristiana.

L'eroe della cronaca "Il vagabondo incantato" Ivan Severyanych Flyagin sente una sorta di predeterminazione di tutto ciò che gli accade: come se qualcuno lo osservasse e lo guidasse percorso di vita attraverso tutti gli accidenti del destino. Dalla nascita, l'eroe appartiene non solo a se stesso. È il figlio promesso di Dio, il figlio tanto pregato. Ivan non dimentica il suo destino nemmeno per un minuto. La vita di Ivan è costruita secondo il noto canone cristiano, contenuto nella preghiera “per chi naviga e viaggia, chi soffre nella malattia e nella prigionia”. Nel suo modo di vivere è un vagabondo: fuggitivo, perseguitato, non attaccato a nulla di terreno o materiale. Ha attraversato una prigionia crudele, ha attraversato terribili malattie russe e, dopo essersi sbarazzato di "ogni dolore, rabbia e bisogno", ha dedicato la sua vita al servizio di Dio e del popolo. Secondo il piano, dietro il vagabondo incantato c'è l'intera Russia, la cui immagine nazionale è determinata dalla sua fede cristiana ortodossa.

L'aspetto dell'eroe ricorda l'eroe russo Ilya Muromets. Ivan ha una forza irrefrenabile, che a volte scoppia in azioni sconsiderate. Questo potere è entrato in gioco per l'eroe nella storia con il monaco, nel duello con l'affascinante ufficiale, nella battaglia con l'eroe tartaro.

La chiave per svelare il mistero del carattere nazionale russo è il talento artistico di Flyagin, associato alla sua visione del mondo cristiana ortodossa. Crede sinceramente nell'immortalità dell'anima e nella vita terrena di una persona vede solo un prologo alla vita eterna. Una persona ortodossa percepisce acutamente la breve durata della sua permanenza su questa terra e si rende conto di essere un vagabondo nel mondo. L'ultimo molo di Flyagin risulta essere un monastero: la casa di Dio.

La fede ortodossa consente a Flyagin di guardare alla vita in modo altruistico e riverente. La visione della vita dell'eroe è ampia e sincera, poiché non è limitata da nulla di strettamente pragmatico e utilitaristico. Flyagin sente la bellezza nell'unità con la bontà e la verità. L’immagine della vita che ha spiegato nella storia è il dono di Dio.

Un'altra caratteristica del mondo interiore di Flyagin è anche collegata all'Ortodossia: in tutte le sue azioni e azioni, l'eroe è guidato non dalla sua testa, ma dal suo cuore, un impulso emotivo. "Il semplice Dio russo", ha detto Leskov, "ha una dimora semplice - "dietro il seno". Flyagin ha la saggezza del cuore, non della mente. Fin da piccolo Ivan è innamorato della vita degli animali e della bellezza della natura. Ma una forza potente non controllata dalla ragione a volte porta a errori che hanno conseguenze disastrose. Ad esempio, l'omicidio di un monaco innocente. Il carattere nazionale russo, secondo Leskov, manca chiaramente di pensiero, volontà e organizzazione. Ciò dà origine a debolezze che, secondo lo scrittore, sono diventate una catastrofe nazionale russa.

L'eroe di Leskov ha un "grano" sano, una fruttuosa base fondamentale per lo sviluppo vivente. Questo seme è l'Ortodossia, seminato nell'anima di Ivan all'inizio del viaggio della sua vita da sua madre, che ha iniziato a crescere con il risveglio della coscienza nella persona di un monaco che gli appare periodicamente, soffrendo dei suoi mali.

Solitudine, prova della prigionia, desiderio della Patria, tragico destino zingari Grusha: tutto ciò ha risvegliato l'anima di Ivan, gli ha rivelato la bellezza dell'altruismo e della compassione. Entra nell'esercito al posto dell'unico figlio del vecchio. D'ora in poi, il significato della vita di Ivan Flyagin diventa il desiderio di aiutare una persona sofferente che è nei guai. Nella solitudine monastica, l'eroe russo Ivan Flyagin purifica la sua anima compiendo azioni spirituali.

Dopo aver attraversato l'autopurificazione ascetica, Flyagin, nello spirito della stessa ortodossia popolare, come la intende Leskov, acquisisce il dono della profezia. Flyagin è pieno di paura per il popolo russo: "E mi sono state donate lacrime, meravigliosamente abbondanti!... Ho pianto tutto il tempo per la mia patria". Flyagin prevede le grandi prove e sconvolgimenti che il popolo russo è destinato a sopportare nei prossimi anni, sente una voce interiore: "Prendi le armi!" "Andrai davvero in guerra tu stesso?" - gli chiedono. «Che ne dici, signore? - risponde l'eroe. "Certamente, signore: voglio davvero morire per il popolo."

Come molti dei suoi contemporanei, Leskov credeva che la cosa principale nella dottrina cristiana fosse il comandamento dell'amore efficace e che la fede senza le opere fosse morta. È importante ricordare Dio e pregarlo, ma questo non basta se non ami il tuo prossimo e non sei pronto ad aiutare chi è in difficoltà. Senza buone azioni, la preghiera non aiuterà.

Le persone giuste di Leskov sono insegnanti di vita. “L’amore perfetto che li anima li pone al di sopra di ogni paura”.

Aleksandr Blok. Simbolismo evangelico nel poema “I Dodici”.

Il ventesimo secolo. Un secolo di rapidi cambiamenti in Russia. Il popolo russo sta cercando la strada che prenderà il Paese. E la Chiesa, che per secoli è stata la guida della coscienza morale delle persone, non ha potuto fare a meno di sentire il peso del rifiuto popolare delle tradizioni secolari. “Il genio ha dato alle persone nuovi ideali e, quindi, ha mostrato un nuovo percorso. La gente lo seguì, senza esitazione, distruggendo e calpestando tutto ciò che esisteva da molti secoli, che si era formato e rafforzato nel corso di decine di generazioni", ha scritto L. N. Tolstoj. Ma può una persona abbandonare facilmente e indolore la sua esistenza precedente e seguire un nuovo percorso, solo teoricamente calcolato? Molti scrittori del XX secolo hanno cercato di rispondere a questa domanda.

Cercando di risolvere questo problema Aleksandr Blok nella poesia “I Dodici”, dedicata all'ottobre.

Cosa simboleggia l'immagine di Gesù Cristo nella poesia "I Dodici"?

È così che critici e scrittori hanno dato questa immagine anni diversi.

P. A. Florensky: “La poesia “I Dodici” è il limite e il completamento del demonismo di Blok... La natura della visione affascinante, il volto parodico che appare alla fine della poesia “Gesù” (notare la distruzione del nome salvifico ), dimostrano in modo estremamente convincente lo stato di paura, malinconia e ansia irragionevole “ degno di tale tempo."

A. M. Gorky: “Dostoevskij... ha dimostrato in modo convincente che Cristo non ha posto sulla terra. Blok ha commesso l'errore di un paroliere mezzo credente, ponendo Cristo a capo dei "Dodici"

M.V. Voloshin: “Le dodici Guardie Rosse Blok sono raffigurate senza alcun abbellimento o idealizzazione... non c'è prova nel poema, oltre al numero 12, per considerarli apostoli. E poi, che razza di apostoli sono questi che vanno a caccia del loro Cristo?... Blok, poeta inconscio e, soprattutto, poeta con tutto il suo essere, in cui, come in una conchiglia, risuonano i suoni degli oceani, ed egli stesso non sa chi e che cosa parla attraverso di lui."

E. Rostin: “Il poeta sente che questo ladro Russia è vicino a Cristo... Perché Cristo venne prima di tutto alle prostitute e ai ladri e li chiamò per primi nel suo regno. E quindi Cristo diventerà il loro leader, prenderà la loro bandiera insanguinata e li condurrà da qualche parte lungo i suoi imperscrutabili sentieri”.

È abbastanza ovvio che l'immagine di Cristo è un nucleo ideologico, un simbolo, grazie al quale “I Dodici” ha acquisito un suono filosofico diverso.

La poesia ha avuto un'enorme risonanza in tutta la Russia. Ha aiutato a comprendere cosa stava succedendo, soprattutto perché l'autorità morale di Blok era indubbia. Discutendo con lui, chiarendo l'ambiguità dell'immagine di Cristo, le persone hanno anche chiarito il loro atteggiamento nei confronti della rivoluzione, dei bolscevichi e del bolscevismo. Non si può ignorare l’ora, 1918. Nessuno poteva ancora prevedere come si sarebbero sviluppati gli eventi o cosa avrebbero portato.

Lunghi anni Gesù era addirittura percepito come l'immagine del primo comunista. È stato piuttosto storico. Nei primi anni del potere sovietico, le idee bolsceviche furono percepite dalla maggioranza come un nuovo insegnamento cristiano. "Gesù è l'apice dell'umanità, che realizza in sé la più grande di tutte le verità umane - la verità sull'uguaglianza di tutte le persone... Voi siete i continuatori dell'opera di Gesù", ha scritto l'accademico Pavlov al Consiglio dei commissari del popolo, rimproverando ai bolscevichi l'eccessiva crudeltà, ma sperando di essere ascoltati.

Ma l’autore de “I Dodici” condivideva tali opinioni? Naturalmente non era ateo, ma separò Cristo dalla chiesa come istituzione statale di autocrazia. Ma anche i Dodici fanno a meno del nome del santo, non lo riconoscono nemmeno. Dodici Guardie Rosse, che camminano "eh, eh, senza croce", sono raffigurate come assassini per i quali "tutto è permesso", "non ci si pente di nulla" e "bere sangue" è come spezzare un seme. Il loro livello morale è così basso e i loro concetti di vita così primitivi che non c'è bisogno di parlare di sentimenti profondi o pensieri elevati. Omicidio, rapina, ubriachezza, dissolutezza, “rabbia nera” e indifferenza verso la persona umana: questa è l'apparizione dei nuovi maestri della vita che camminano con un “passo sovrano”, e non è un caso che l'oscurità totale li circondi. “Signore benedici!” - esclamano i rivoluzionari, che non credono in Dio, ma lo invocano affinché benedica il “fuoco mondiale nel sangue” che stanno attizzando.

L'apparizione di Cristo con una bandiera insanguinata in mano è un episodio chiave. A giudicare dalle annotazioni del suo diario, questo finale perseguitava Blok, che non ha mai commentato pubblicamente il significato degli ultimi versi della poesia, ma dai suoi appunti, non destinati alla pubblicazione, è chiaro quanto dolorosamente Blok cercasse una spiegazione per questo: “ Ho appena affermato un fatto: se guardi da vicino nelle colonne di una bufera di neve lungo questo percorso, vedrai "Gesù Cristo". Ma io stesso odio profondamente questo fantasma femminile." "Che Cristo vada con loro è certo. Il punto non è se sono “degni di Lui”, ma la cosa spaventosa è che Lui è di nuovo con loro, e non ce n’è ancora nessun altro; ne abbiamo bisogno di un altro? "Sono un po' esausto." Cristo “in una bianca corona di rose” precede le persone che commettono violenza e, forse, già professano una fede diversa. Ma il Salvatore non abbandona i Suoi figli, che non sanno quello che fanno e che non osservano i comandamenti che Egli ha dato. Fermare la baldoria sfrenata, riportarli alla ragione e restituire gli assassini al seno di Dio è la vera opera di Cristo.

Nel caos sanguinoso, Gesù personifica la spiritualità più alta, i valori culturali, non reclamati, ma anche non scomparsi. L'immagine di Cristo è il futuro, la personificazione del sogno di una società veramente giusta e felice. Ecco perché Cristo “è illeso da un proiettile”. Il poeta crede nell'uomo, nella sua mente, nella sua anima. Certo, questo giorno non arriverà presto, è addirittura “invisibile”, ma Blok non ha dubbi che arriverà.

Leonid Andreev. Paralleli tra Antico Testamento e Nuovo Testamento nell'opera dello scrittore.

Come Lev Tolstoj Leonid Andreev si oppose appassionatamente alla violenza e al male. Tuttavia, ha messo in dubbio l’idea religiosa e morale di Tolstoj e non ha mai collegato ad essa la liberazione della società dai vizi sociali. La predicazione dell'umiltà e della non resistenza era estranea ad Andreev. Il tema della storia "La vita di Basilio di Tebe" è "l'eterna domanda dello spirito umano nella sua ricerca della sua connessione con l'infinito in generale e con la giustizia infinita in particolare".

Per l'eroe della storia, la ricerca di una connessione con la “giustizia infinita”, cioè con Dio, finisce tragicamente. Nella rappresentazione dello scrittore, la vita di padre Vasily è una catena infinita di prove dure, spesso semplicemente crudeli, della sua sconfinata fede in Dio. Suo figlio annegherà, berrà dal dolore del prete: padre Vasily rimarrà lo stesso cristiano ardentemente credente. Nel campo dove si è recato, venuto a conoscenza dei guai con la moglie, “si è messo le mani sul petto e voleva dire qualcosa. Le mascelle di ferro chiuse tremarono, ma non cedettero: stringendo i denti, il prete le aprì con forza - e con questo movimento delle sue labbra, simile a uno sbadiglio convulso, risuonarono parole forti e distinte:

Credo.

Senza eco, questo grido orante, così follemente simile a una sfida, si perdeva nel deserto del cielo e nelle frequenti spighe di grano. E come se obiettasse a qualcuno, convincendo appassionatamente e avvertendo qualcuno, ripeté ancora

Credo".

E poi il maiale da dodici libbre morirà, la figlia si ammalerà, il bambino atteso nascerà idiota nella paura e nel dubbio. E come prima, berrà completamente il suo alcol e, disperato, tenterà di suicidarsi. Padre Vasily trema: “Poverino. Poverina. Tutti sono poveri. Tutti piangono. E nessun aiuto! Ooh!"

Padre Vasily decide di deporsi e di andarsene. “La loro anima ha riposato per tre mesi e la speranza e la gioia perdute sono tornate a casa. Con tutta la forza della sofferenza vissuta, il sacerdote ci credette nuova vita..." Ma il destino ha preparato un'altra prova allettante per padre Vasily: la sua casa brucia, sua moglie muore per ustioni e scoppia il disastro. Dopo essersi arreso alla contemplazione di Dio in uno stato di estasi religiosa, padre Vasily vuole fare per se stesso ciò che dovrebbe fare l'Altissimo stesso: vuole resuscitare i morti!

“Padre Vasily aprì la porta tintinnante e attraverso la folla... si diresse verso la bara nera, in silenziosa attesa. Si fermò, alzò la mano destra in modo imperioso e disse in fretta al corpo in decomposizione:

Te lo dico, alzati!"

Pronuncia tre volte questa frase sacramentale, si sporge verso la gobba, «più vicino, più vicino, afferra con le mani gli spigoli vivi della bara, quasi tocca le labbra azzurre, vi inspira l'alito della vita - il cadavere turbato gli risponde con il alito di morte puzzolente e freddamente feroce. E il sacerdote scioccato ha finalmente un’intuizione: “Allora perché ho creduto? Allora perché mi hai dato amore per le persone e pietà - per ridere di me? Allora perché mi hai tenuto prigioniero, in schiavitù, in catene per tutta la vita? Non un pensiero libero! Nessun sentimento! Nemmeno un soffio!” Contrito nella sua fede in Dio, non avendo trovato alcuna giustificazione per la sofferenza umana, padre Vasily, in orrore e vertigini, fugge dalla chiesa su una strada ampia e accidentata, dove cadde morto, cadde “prono, con la faccia ossuta sul ciglio della strada grigio polvere... E nella sua posa mantenne correva veloce... come se anche morto continuasse a correre."

È facile notare che la trama della storia risale alla leggenda biblica di Giobbe, che occupa uno dei posti centrali nelle riflessioni e nelle controversie degli eroi di Dostoevskij ne "I fratelli Karamazov" sulla giustizia divina.

Ma Leonid Andreev sviluppa questa leggenda in modo tale che la storia di Vasily di Tebe, che perse più di Giobbe, sia piena di significato ateo.

Nella storia "La vita di Vasily Fiveysky" Leonid Andreev ha posto e risolto domande "eterne". Cos'è la verità? Cos'è la giustizia? Che cosa sono la giustizia e il peccato?

Solleva queste domande nel racconto “Giuda Iscariota”.

Andreev si avvicina diversamente all'immagine dell'eterno traditore. Descrive Giuda in modo tale che ci si sente dispiaciuti non per il Dio Figlio crocifisso, ma per il suicidio Giuda. Usando le leggende bibliche, Andreev afferma che le persone sono responsabili sia della morte di Cristo che della morte di Giuda, che l'umanità ha invano incolpato Giuda Iscariota per quello che è successo. Facendo riflettere sulla “volghezza del genere umano”, lo scrittore dimostra che i codardi discepoli del Profeta sono colpevoli di tradire il Figlio di Dio. “Come hai permesso questo? Dov'era il tuo amore? Il Tredicesimo Apostolo, come Cristo, è stato tradito da tutti.

L. Andreev, cercando di comprendere filosoficamente l'immagine di Giuda, invita a pensare alla soluzione dell'anima umana, convinta del dominio del male. L'idea umanistica di Cristo non resiste alla prova del tradimento.

Nonostante la tragica fine, la storia di Andreev, come molte altre sue opere, non fornisce motivi per concludere che l'autore sia completamente pessimista. L'onnipotenza del destino riguarda solo l'involucro fisico di una persona condannata a morte, ma il suo spirito è libero e nessuno è in grado di fermare la sua ricerca spirituale. Il dubbio emergente sull'amore ideale - per Dio - porta l'eroe al vero amore - per l'uomo. Il divario precedentemente esistente tra padre Vasily e le altre persone viene superato e il sacerdote arriva finalmente a comprendere la sofferenza umana. È scioccato dalla semplicità e dalla verità delle rivelazioni dei parrocchiani in confessione; pietà, compassione per i peccatori e disperazione derivante dalla comprensione della propria impotenza ad aiutarli lo spingono a ribellarsi contro Dio. È vicino alla malinconia e alla solitudine della cupa Nastya, al lancio di un colpo da ubriaco, e anche nell'Idiota vede l'anima dell '"onnisciente e addolorato".

La fede nella propria scelta è una sfida al destino e un tentativo di superare la follia del mondo, un modo di autoaffermazione spirituale e una ricerca del significato della vita. Tuttavia, avendo la stoffa di una persona libera, Fiveysky non può fare a meno di portare dentro di sé le conseguenze della schiavitù spirituale derivante dall'esperienza del passato e dai suoi quarant'anni di vita. Pertanto, il metodo che sceglie per realizzare i suoi piani ribelli - la realizzazione di un miracolo da parte del “prescelto” - è arcaico e destinato al fallimento.

Andreev pone un duplice problema in "La vita di Vasily di Fiveysky": alla domanda sulle elevate capacità di una persona, dà una risposta positiva, ma valuta negativamente la probabilità della loro realizzazione con l'aiuto della provvidenza di Dio.

M. A. Bulgakov. L'originalità della comprensione dei motivi biblici nel romanzo "Il Maestro e Margherita".

Gli anni '30 furono un periodo tragico nella storia del nostro Paese, anni di mancanza di fede e di mancanza di cultura. Questo è un momento specifico Michail Afanasyevich Bulgakov lo colloca nel contesto della storia sacra, paragonando l'eterno e il temporaneo. Il temporaneo nel romanzo è una descrizione ridotta della vita di Mosca negli anni '30. "Il mondo degli scrittori, membri di MOSSOLIT è un mondo di massa, un mondo senza cultura e immorale" (V. Akimov "On the Winds of Time"). Le nuove figure culturali sono persone prive di talento, non conoscono l’ispirazione creativa, non sentono la “voce di Dio”. Non pretendono di conoscere la verità. Questo mondo miserabile e senza volto degli scrittori è contrastato nel romanzo del Maestro: una personalità, un creatore, il creatore di un romanzo storico e filosofico. Attraverso il romanzo del Maestro, gli eroi di Bulgakov entrano in un altro mondo, in un'altra dimensione della vita.

Nel romanzo di Bulgakov, la storia evangelica su Yeshua e Pilato è un romanzo nel romanzo, essendo il suo centro ideologico unico. Bulgakov racconta la leggenda di Cristo a modo suo. Il suo eroe è sorprendentemente tangibile e realistico. Si ha l'impressione che sia un normale uomo mortale, infantilmente fiducioso, ingenuo, ingenuo, ma allo stesso tempo saggio e perspicace. È fisicamente debole, ma spiritualmente forte e sembra essere l'incarnazione delle migliori qualità umane, un presagio di alti ideali umani. Né le percosse né le punizioni possono costringerlo a cambiare i suoi principi, la sua fede sconfinata nel prevalere del buon principio nell’uomo, nel “regno della verità e della giustizia”.

All'inizio del romanzo di Bulgakov, due scrittori moscoviti parlano sugli Stagni del Patriarca di una poesia scritta da uno di loro, Ivan Bezdomny. La sua poesia è atea. Gesù Cristo è raffigurato in esso con colori molto neri, ma, sfortunatamente, come una persona vivente, realmente esistente. Un altro scrittore, Mikhail Alexandrovich Berlioz, un uomo colto e colto, un materialista, spiega a Ivan Bezdomny che non esisteva Gesù, che questa figura è stata creata dall'immaginazione dei credenti. E il poeta ignorante ma sincero è d'accordo “a tutto questo” con il suo dotto amico. Fu in questo momento che un diavolo di nome Woland, apparso sugli Stagni del Patriarca, intervenne nella conversazione tra i due amici e pose loro una domanda: “Se non esiste Dio, allora sorge la domanda, chi controlla la vita umana e l’intero ordine sulla terra?” "L'uomo stesso controlla!" - rispose il senzatetto. Da questo momento inizia la trama de "Il maestro e Margherita", e il problema principale del 20 ° secolo riflesso nel romanzo è il problema dell'autogoverno umano.

Bulgakov ha difeso la cultura come un grande ed eterno valore universale, creato dall'infinito lavoro umano, dagli sforzi della mente e dello spirito. Con impegno continuo. Non poteva accettare la distruzione della cultura, la persecuzione dell'intellighenzia, che considerava "lo strato migliore del nostro Paese". Ciò fece di lui un "protestante", uno "scrittore satirico".

Bulgakov difende l'idea: la cultura umana non è un incidente, ma un modello di vita terrena e cosmica.

Il ventesimo secolo è un periodo di rivoluzioni di ogni tipo: sociali, politiche, spirituali, un periodo di negazione dei modi precedenti di gestire il comportamento umano.

“Nessuno ci libererà: né dio, né re, né eroe. Raggiungeremo la liberazione con le nostre stesse mani” - questa è l'idea del tempo. Ma gestire se stessi e le altre vite umane non è così facile.

L'uomo massa, liberato da tutto, usa la “libertà senza croce” principalmente nel proprio interesse. Una persona del genere tratta il mondo che lo circonda come un predatore. È incredibilmente difficile esprimere nuove linee guida spirituali. Pertanto, contestando la rapida risposta di Bezdomny, Woland dice: "È colpa mia... dopo tutto, per farcela, devi avere una sorta di piano, almeno per un periodo di tempo ridicolmente breve, beh, diciamo, un mille anni!" Un piano così ridicolo può essere realizzato da una persona che ha padroneggiato una cultura e sviluppato i suoi principi di vita sulla base di essa. L'uomo è responsabile dell'intero ordine della vita sulla terra, ma l'artista lo è ancora di più.

Ecco eroi che sono sicuri di controllare non solo se stessi, ma anche gli altri (Berlioz e Bezdomny). Ma cosa succede dopo? Uno muore, l'altro è in un ospedale psichiatrico.

Parallelamente a loro vengono mostrati altri eroi: Yeshua e Ponzio Pilato.

Yeshua ha fiducia nella possibilità dell'auto-miglioramento umano. A questo eroe di Bulgakov è associata l'idea della bontà come riconoscimento dell'unicità spirituale e del valore personale di ogni persona (“Non esistono persone malvagie!”). Yeshua vede la verità nell'armonia tra l'uomo e il mondo, e tutti possono e devono scoprire questa verità; il suo perseguimento è lo scopo della vita umana. Avendo un piano del genere, si può sperare di “gestire” se stessi e “l’intero ordine sulla terra”.

Ponzio Pilato, il governatore dell'imperatore romano a Yershalaim, che sotto la sua supervisione effettuò violenze nel paese, perse fiducia nella possibilità di armonia tra le persone e il mondo. La verità per lui sta nella sottomissione a un ordine imposto e irresistibile, anche se disumano. Il suo mal di testa è un segno di disarmonia, di scissione, che sta vivendo questa persona terrena e forte. Pilato è solo, dona tutto il suo affetto solo al cane. Si è costretto a riconciliarsi con il male e ne sta pagando le conseguenze.

“La mente forte di Pilato era in contrasto con la sua coscienza. E il mal di testa è una punizione per il fatto che la sua mente permette e sostiene la struttura ingiusta del mondo”. (V. Akimov “Sui venti del tempo”)

È così che il romanzo rivela la “Vera Verità”, che unisce ragione e bontà, intelligenza e coscienza. La vita umana equivale a un valore spirituale, a un'idea spirituale. Tutti i personaggi principali del romanzo sono ideologi: il filosofo Yeshua, il politico Pilato, il maestro degli scrittori, Ivan Bezdomny, Berlioz e il “professore” di magia nera Woland.

Ma un'idea può nascere dall'esterno; può essere falso, criminale; Bulgakov conosce bene il terrore ideologico, la violenza ideologica, che può essere più sofisticata della violenza fisica. "Puoi "appendere" una vita umana al filo di un'idea falsa e, dopo aver tagliato questo filo, cioè esserti convinto della falsità dell'idea, uccidere una persona", scrive Bulgakov. Una persona da sola non arriverà a un'idea falsa, di sua buona volontà e buon ragionamento, non la accetterà in se stessa, non collegherà la sua vita con essa: malvagia, distruttiva, che porta alla disarmonia. Un'idea del genere può solo essere imposta, ispirata dall'esterno. In altre parole, tra tutte le violenze, la peggiore è la violenza ideologica e spirituale.

La forza umana viene solo dalla bontà, e ogni altra forza viene dal “malvagio”. L'uomo comincia dove finisce il male.

Il romanzo "Il maestro e Margherita" è un romanzo sulla responsabilità di una persona per il bene.

Gli eventi dei capitoli, che raccontano la Mosca degli anni '20 e '30, si svolgono durante la Settimana Santa, durante la quale Woland e il suo seguito effettuano una sorta di revisione morale della società. “L'ispezione morale dell'intera società e dei suoi singoli membri continua per tutto il romanzo. Qualsiasi società dovrebbe basarsi non su basi materiali, di classe o politiche, ma su basi morali”. (V. A. Domansky “Non sono venuto per giudicare il mondo, ma per salvare il mondo”) Per aver creduto in valori immaginari, per pigrizia spirituale nella ricerca della fede, una persona viene punita. E gli eroi del romanzo, persone di una cultura immaginaria, non riescono a riconoscere il diavolo in Woland. Woland appare a Mosca per scoprire se le persone sono migliorate in mille anni, se hanno imparato a controllarsi, a notare cosa è bene e cosa è male. Dopo tutto, il progresso sociale richiede un impegno spirituale obbligatorio... Ma Woland a Mosca non è riconosciuto non solo dalla gente comune, ma anche dalle persone dell'intellighenzia creativa. Woland non punisce la gente comune. Lasciarli! Ma l'intellighenzia creativa deve assumersi la responsabilità; è criminale, perché invece della verità propaga dogmi, cioè corrompe il popolo, lo rende schiavo. E come è già stato detto, la schiavitù spirituale è la peggiore. Per questo vengono puniti Berlioz, Bezdomny e Styopa Likhodeev, perché "a ciascuno sarà dato secondo la sua fede", "tutti saranno giudicati secondo le loro azioni". E l'artista, il Maestro, deve avere una responsabilità speciale.

Secondo Bulgakov, il dovere di uno scrittore è ripristinare la fede di una persona negli alti ideali, ripristinare la verità.

La vita richiede al Maestro un'impresa, una lotta per il destino del suo romanzo. Ma il Maestro non è un eroe, è solo un servitore della verità. Si perde d'animo, abbandona il suo romanzo e lo brucia. Margarita riesce nell'impresa.

Il destino umano e lo stesso processo storico sono determinati dalla continua ricerca della verità, dal perseguimento dei più alti ideali di verità, bontà e bellezza.

Il romanzo di Bulgakov parla della responsabilità di una persona per la propria scelta dei percorsi di vita. Riguarda il potere onnipotente dell'amore e della creatività, che eleva l'anima alle vette più alte della vera umanità.

La trama evangelica rappresentata da Bulgakov nel suo romanzo si rivolge anche agli eventi della nostra storia nazionale. “Lo scrittore è preoccupato per le domande: qual è la verità: seguire gli interessi statali o concentrarsi sui valori umani universali? Come appaiono i traditori, gli apostati e i conformisti?” 1

I dialoghi di Yeshua e Ponzio Pilato sono proiettati nell'atmosfera di alcuni paesi europei, compreso il nostro negli anni '30 del XX secolo, quando l'individuo era oppresso senza pietà dallo Stato. Ciò ha dato origine a sfiducia generale, paura e doppiezza. Ecco perché le piccole persone che compongono il mondo del filisteismo moscovita sono così insignificanti e meschine nel romanzo. L'autore mostra vari lati della volgarità umana, del decadimento morale, ridicolizza coloro che hanno abbandonato la bontà, hanno perso la fede in un alto ideale e hanno iniziato a servire non Dio, ma il diavolo.

L’apostasia morale di Ponzio Pilato indica che sotto qualsiasi regime totalitario, sia esso la Roma imperiale o la dittatura stalinista, anche la persona più forte può sopravvivere e avere successo solo guidata dal beneficio immediato dello Stato e non dalle proprie linee guida morali. Ma, a differenza della tradizione consolidata nella storia del cristianesimo, l’eroe di Bulgakov non è solo un codardo o un apostata. Lui è l'accusatore e la vittima. Dopo aver ordinato la liquidazione segreta del traditore Giuda, si vendica non solo di Yeshua, ma anche di se stesso, poiché lui stesso potrebbe subire una denuncia all'imperatore Tiberio.

La scelta di Ponzio Pilato è correlata all'intero corso della storia del mondo ed è un riflesso dell'eterno conflitto tra lo storico concreto e l'universale senza tempo.

Pertanto, Bulgakov, utilizzando la storia biblica, fornisce una valutazione vita moderna.

La mente brillante di Mikhail Afanasyevich Bulgakov, la sua anima impavida, la sua mano, senza tremori e paure, strappa tutte le maschere, rivela tutti i volti reali.

Nel romanzo la vita scorre con un flusso possente, in essa trionfa l'onnipotenza creativa dell'artista, difensore della dignità spirituale dell'arte del Novecento, artista al quale tutto è quindi soggetto: Dio e il diavolo, i destini delle persone , la vita e la morte stesse.

Ch. Aitmatov. Specificità delle immagini cristiane nel romanzo “L'impalcatura”.

Vent'anni dopo la prima pubblicazione de Il Maestro e Margherita, apparve un romanzo Chingiz Aitmatova"L'impalcatura" - anche con un racconto inserito su Pilato e Gesù, ma il significato di questa tecnica è radicalmente cambiato. Nella situazione dell'inizio della “perestrojka”, Aitmatov non si preoccupa più del dramma del rapporto tra lo scrittore e le autorità; sposta l'accento sul dramma del rifiuto da parte del popolo della predicazione del Giusto, disegnando un parallelo troppo diretto e, forse, anche blasfemo tra Gesù e l'eroe del romanzo.

Aitmatov ha offerto il suo comprensione artistica Storia del Vangelo: una disputa tra Gesù Cristo e Ponzio Pilato sulla verità e la giustizia, sullo scopo dell'uomo sulla terra. Questa storia parla ancora una volta dell'eternità del problema.

Aitmatov interpreta la famosa scena gospel dalla prospettiva di oggi.

Cosa vede il Gesù di Aitmatov come il significato dell’esistenza sulla terra? Il punto è seguire gli ideali umanistici. Vivi per il futuro.

Il romanzo rivela il tema del ritorno alla fede. L'umanità, dopo aver attraversato la sofferenza e la punizione del Giudizio Universale, deve ritornare alle verità semplici ed eterne.

Ponzio Pilato non accetta la filosofia umanistica di Cristo, perché crede che l'uomo è una bestia, che non può fare a meno delle guerre, senza sangue, così come la carne non può fare a meno del sale. Vede il significato della vita nel potere, nella ricchezza e nel potere: "Né i sermoni nelle chiese né le voci dal cielo possono insegnare alle persone!" Seguiranno sempre i Cesari, come greggi seguono i pastori, e, inchinandosi davanti alla forza e alle benedizioni, onoreranno colui che si rivelerà il più spietato e potente di tutti."

Una sorta di doppio spirituale di Gesù Cristo nel romanzo è Avdiy Kalistratov, un ex seminarista espulso dal seminario per libero pensiero, perché sognava di purificare la fede dalle passioni umane, dalla volontà dei Cesari, che soggiogavano i servi della Chiesa di Cristo. Disse al padre-coordinatore che avrebbe cercato una nuova forma di Dio per sostituire quella vecchia, che veniva dai tempi pagani, e spiegò i motivi della sua apostasia come segue: “È davvero che in duemila anni di cristianesimo noi non sono in grado di aggiungere una sola parola a ciò che è stato appena detto?” non in tempi biblici? Stanco della saggezza propria e altrui, il coordinatore praticamente predice ad Abdia la sorte di Cristo: “E il mondo non ti taglierà la testa, perché il mondo non tollera coloro che mettono in dubbio gli insegnamenti fondamentali, perché qualsiasi ideologia pretende di possedere la verità ultima”.

Per Abdia non c'è strada verso la verità al di fuori della fede nel Salvatore, al di fuori dell'amore per l'Uomo-Dio, che ha dato la vita per l'espiazione dei peccati di tutta l'umanità. Cristo nell'immaginazione di Abdia dice: “Il vizio è sempre facile da giustificare. Ma poche persone pensavano che il male dell'amore per il potere, di cui tutti sono infetti, sia il peggiore di tutti i mali, e un giorno la razza umana ne pagherà per intero. Le nazioni periranno." Abdia si trova di fronte alla domanda: perché le persone peccano così spesso se sanno esattamente cosa è necessario fare per entrare nell'ambito Regno dei Cieli? O il percorso predeterminato è sbagliato, oppure si sono talmente distaccati dal Creatore che non vogliono ritornare a Lui. La domanda è vecchia e difficile, ma richiede una risposta da ogni anima vivente che non sia completamente impantanata nel vizio. Nel romanzo ci sono solo due eroi che credono che le persone alla fine creeranno un regno di bontà e giustizia: questi sono Abdia e Gesù stesso. L'anima di Abdia si è mossa duemila anni fa per vedere, comprendere e cercare di salvare colui la cui morte è inevitabile. Abdia è pronto a dare la vita per colui che gli è più caro di qualsiasi cosa al mondo.

Non è solo un predicatore, ma anche un combattente che entra in duello con il male per alti valori umani. Ciascuno dei suoi avversari ha una visione del mondo chiaramente formulata che giustifica i suoi pensieri e le sue azioni. Nella vita reale, le categorie del bene e del male sono diventate concetti mitici. Molti di loro cercano con tutte le loro forze di dimostrare la superiorità della propria filosofia su quella cristiana. Prendi Grishan, il leader di una delle piccole bande in cui Avdiy finisce in modi misteriosi. Intendeva, se non sconfiggere il male specifico con la parola di Dio, almeno rivelare l'altro lato per coloro che potrebbero intraprendere la strada della fuga dalla realtà nei sogni indotti dalla droga. E Grishan lo affronta come lo stesso tentatore che tenta una persona debole con uno pseudo-paradiso: “Entro in Dio”, dice al suo avversario, “dalla porta di servizio. Avvicino il mio popolo a Dio più rapidamente di chiunque altro”. Grishan predica apertamente e consapevolmente l'idea più attraente: l'idea della libertà assoluta. Dice: “Scappiamo dalla coscienza di massa per non essere catturati dalla folla”. Ma questa fuga non è in grado di alleviare nemmeno la paura più primitiva nei confronti delle leggi statali. Abdia lo ha percepito in modo molto sottile: “La libertà è libertà solo quando non ha paura della legge”. La disputa morale tra Abdia e Grishan, il capo dei “messaggeri” della marijuana, per certi versi continua il dialogo tra Gesù e Pilato. Pilato e Grishan sono uniti dalla mancanza di fiducia nelle persone e nella giustizia sociale. Ma se Pilato stesso predica la "religione" del potere forte, allora Grishan predica la "religione degli alti", sostituendo l'alto desiderio umano di perfezione morale e fisica con l'intossicazione da droghe, la penetrazione a Dio "attraverso la porta di servizio". Questa via verso Dio è facile, ma allo stesso tempo l'anima è consegnata al Diavolo.

Abdia, sognando la fratellanza delle persone, la continuità secolare delle culture, facendo appello alla coscienza umana, è solo e questa è la sua debolezza, perché nel mondo che lo circonda i confini tra il bene e il male sono sfumati, gli alti ideali sono calpestato, e la mancanza di spiritualità trionfa. Non accetta la predicazione di Abdia.

Abdia sembra impotente di fronte alle forze del male. Prima viene brutalmente picchiato a morte dai “messaggeri” della marijuana, e poi, come Gesù, i delinquenti della “giunta” di Ober-Kandalov lo crocifiggono. Stabilitosi finalmente nella sua fede e convinto dell'impossibilità di influenzare con la santa parola coloro che hanno conservato solo esteriormente il loro aspetto umano, che sono capaci di distruggere tutto ciò che esiste su questa terra sofferente, Abdia non rinuncia a Cristo - dice ripete la sua impresa. E con la voce di chi grida nel vero deserto, risuonano le parole del crocifisso Abdia: “Non c'è interesse personale nella mia preghiera - non chiedo nemmeno una frazione delle benedizioni terrene e non prego per il prolungamento dei miei giorni. Non smetterò di piangere solo per la salvezza delle anime umane. Tu, Onnipotente, non lasciarci nell'ignoranza, non permetterci di cercare giustificazione nella vicinanza del bene e del male nel mondo, hai fatto scendere la saggezza sul genere umano. La vita di Abdia non è vana. Il dolore della sua anima, la sua sofferenza per le persone, la sua impresa morale infettare gli altri con il “dolore mondiale”, incoraggiandoli a unirsi alla lotta contro il male.

Un posto speciale nella ricerca di Abdia è occupato dalla costruzione del suo dio. L’ideale di umanità di Aitmatov non è Dio-ieri, ma Dio-domani, come lo vede Avdiy Kalistratov: “... tutte le persone prese insieme sono l’immagine di Dio sulla terra. E il nome di questa ipostasi è Dio - Dio-Domani... Dio-Domani è lo spirito dell'infinito, e in generale contiene tutta l'essenza, tutta la totalità delle azioni e delle aspirazioni umane, e quindi che tipo di Dio-Domani essere - bello o cattivo, di buon cuore o punitivo "Dipende dalle persone stesse".

Conclusione

Il ritorno a Cristo come ideale morale non significa affatto il desiderio degli scrittori di compiacere la rinascente coscienza religiosa di molti dei nostri contemporanei. È determinato innanzitutto dall’idea della salvezza, del rinnovamento del nostro mondo, privato del “nome del santo”.

Molti poeti e scrittori di prosa hanno cercato di trovare la verità, di determinare il significato dell'esistenza umana. E tutti sono giunti alla conclusione che è impossibile costruire la felicità di alcuni sulla sfortuna di altri. È impossibile rinunciare a tradizioni secolari e principi morali e costruire dal nulla una casa universale di uguaglianza e felicità. Questo è possibile solo se si segue il percorso insito nell'uomo dalla natura stessa. Attraverso l'armonia, l'umanesimo e l'amore. E i conduttori di questa verità sulla terra sono persone che sono riuscite a provare amore vero, puro ed eterno per le persone.

Più di una generazione di scrittori si rivolgerà a motivazioni evangeliche persona più vicina alle verità eterne, ai comandamenti, più ricca è la sua cultura, la sua mondo spirituale.

Oh, ci sono parole uniche

Chi le ha dette ha speso troppo.

Solo il blu è inesauribile

Celeste e misericordia di Dio. (Anna Akhmatova).

La tradizione spirituale nella letteratura russa lo è comprensione dell'essenza cristiana dell'uomo e dell'immagine ortodossa del mondo nella letteratura, che ha un carattere transstorico. "Il sermone sulla legge e la grazia" del metropolita Hilarion - l'inizio della storia dell'antica letteratura russa - fu suonato prima del servizio mattutino di Pasqua o, molto probabilmente, il primo giorno di Pasqua, il 26 marzo 1049 (N.N. Rozov Elenco sinodale delle opere di Ilarione, scrittore russo dell'XI secolo). Cercando di “considerare il fondamento cristiano della letteratura russa (Gogol, Dostoevskij, Tolstoj, Turgenev)” (M. M. Prishvin. Diari), non bisogna perdere di vista il fatto che per molte generazioni di russi non si trattava tanto di lettura casalinga, ma piuttosto la pratica liturgica che costituiva la via maestra per padroneggiare il testo della Sacra Scrittura. Secondo A.S. Pushkin, è "la religione greca, separata da tutte le altre, che ci conferisce un carattere nazionale speciale" (A.S. Pushkin. Note sulla storia russa del XVIII secolo, 1822). Ciò si rifletteva nei testi letterari anche di quegli autori russi che potrebbero non aver accettato altri aspetti della fede cristiana.

La letteratura russa dei primi sette secoli della sua esistenza è chiaramente cristocentrica, cioè inizialmente era orientata principalmente verso il Nuovo Testamento. I testi dell'Antico Testamento sono interpretati sulla base dell'immagine ortodossa del mondo. Lo scopo principale di questa letteratura è la chiesa di una persona. Nella letteratura russa del XIX e XX secolo il cristocentrismo si manifesta sia direttamente che, molto più spesso, implicitamente: l'orientamento spirituale, etico ed estetico dell'autore - non sempre razionalizzato e realizzato - verso la personalità di Cristo: l'atteggiamento dell'antica letteratura russa verso l’“imitazione” è ancora troppo vivo nella memoria culturale: Cristo (“I fratelli Karamazov”, 1879-80; “L’idiota”, 1868, di F.M. Dostoevskij; “Il Signore Golovlevs”, 1875-80, di M.E. Saltykova-Shchedrin ). Da qui i requisiti etici massimalisti per l'eroe sono in parte comprensibili. opera letteraria Classici russi, molto più severi rispetto ai classici dell'Europa occidentale dello stesso periodo storico. Proprio perché il “meglio” è sempre presente nella mente dell'autore, sono così pochi gli eroi “positivi” nella letteratura russa che possono reggere il confronto con l'altezza morale data dall'antica tradizione libraria russa (“Studente”, 1894, A.P. Chekhov) . Il costante timore dell'imperfezione spirituale di fronte all'ideale della Santa Rus', il timore dell'incoerenza tra la bassa realtà attuale e questo compito elevato, rende tutti gli altri problemi terreni della vita umana secondari e insignificanti.

Da qui il desiderio costante di porre “dannate domande”. Quindi - amore per i miserabili, i santi sciocchi, i mendicanti e i carcerati, pazienza ed estetizzazione di questa pazienza, amore per il prossimo - con tutta la comprensione della sua imperfezione: orientamento all'assoluto etico e accettazione altrettanto assoluta del mondo così com'è . Una connessione profonda, stretta e mai interrotta con il Nuovo Testamento è la cosa principale che costituisce l'unità della cultura russa nel suo insieme. Quando si analizzano le opere dei classici russi, bisogna tenere presente che spesso “ l'influenza nascosta non si ferma nemmeno quando la tradizione ortodossa non viene ricordata"(Averintsev S.S. Bisanzio e Rus': Due tipi di spiritualità). Anche il netto rifiuto da parte di singoli autori della tradizione spirituale ortodossa testimonia il suo significato speciale per la letteratura russa. L'assenza di forma esterna di una serie di opere di classici russi, la polifonia di Dostoevskij e la deviazione dalla formulazione dell '"ultima verità" nelle opere di Cechov, nonostante tutte le ovvie differenze sistemi artistici Gli autori hanno un denominatore comune: la visione ortodossa del mondo, radicata nella cultura di tipo ortodosso. Sia a livello di costruzione del testo che a livello di completamento dell'eroe, l'autore osserva una sorta di stupore davanti al potere sull'“altro” (l'eroe), stupore davanti alla possibilità del compimento definitivo e definitivo dell'eroe. il mondo, l'incertezza nel suo diritto al ruolo di giudice del vicino (anche se agisce solo come personaggio di fantasia). Dopotutto, la verità finale detta sull'“altro”, registrata nel testo dell'opera, sembra togliergli la speranza di trasformazione e la possibilità di salvezza spirituale, che non può essere portata via mentre l'“altro” è vivo . La pretesa di completare l'eroe è, ​​per così dire, un'invasione del giudizio finale su di lui, mentre solo Dio conosce la verità più alta e definitiva sull'individuo. All'interno dei confini del mondo terreno, ricreato in un'opera d'arte, la verità ultima su una persona diventa nota solo dopo la sua morte. L’“uguaglianza” delle voci dell’autore e degli eroi di Dostoevskij, su cui insiste M. M. Bachtin, ha le stesse origini profonde, radicate nella spiritualità russa ortodossa. L'autore e l'eroe sono sì uguali, ma proprio di fronte a quella verità assoluta, e non relativa, che solo Dio è dato di conoscere nella sua interezza. È in relazione a questa verità più alta che ogni altra verità è relativa, ogni pensiero "pronunciato" sulla terra, nelle parole di F.I. Tyutchev, "è una bugia".

La letteratura russa del XIX secolo, nel suo principale vettore spirituale, non si è opposta alla secolare tradizione ortodossa russa, come hanno cercato di dimostrare per molto tempo, ma, al contrario, è nata da questa tradizione, dall'archetipo pasquale russo e l’idea di conciliarità. La letteratura dell'età dell'argento è in gran parte determinata dalla collisione tra la tendenza artistica a preservare il sistema ortodosso tradizionale per la letteratura russa e i tentativi di trasformare globalmente la dominante spirituale della cultura russa. Tuttavia, anche nella letteratura russa del periodo sovietico si può affermare la presenza di leitmotiv della tradizione ortodossa, seppure in forma latente (A.P. Platonov, M.M. Prishvin). Allo stesso tempo, in una serie di opere della letteratura russa del 20 ° secolo, la pienezza di questa tradizione è talvolta spiegata polemicamente ("L'estate del Signore", 193348, I.S. Shmeleva, "Il dottor Zhivago", 1957, B.L. Pasternak) .

Per molti secoli l'Ortodossia ha avuto un'influenza decisiva sulla formazione dell'autocoscienza e della cultura russa. Nel periodo pre-petrino, la cultura secolare praticamente non esisteva nella Rus': tutta vita culturale Il popolo russo era incentrato sulla Chiesa. Nell'era post-petrina, in Russia si formarono la letteratura secolare, la poesia, la pittura e la musica, raggiungendo il loro apogeo nel XIX secolo. Essendosi staccata dalla Chiesa, la cultura russa, tuttavia, non ha perso la potente carica spirituale e morale che le aveva dato l'Ortodossia, e fino alla rivoluzione del 1917 ha mantenuto un legame vivo con la tradizione della Chiesa. Negli anni post-rivoluzionari, quando fu chiuso l'accesso al tesoro della spiritualità ortodossa, il popolo russo apprese la fede, Dio, Cristo e il Vangelo, la preghiera, la teologia e il culto della Chiesa ortodossa attraverso le opere di Pushkin , Gogol, Dostoevskij, Čajkovskij e altri grandi scrittori, poeti e compositori. Durante i settant'anni di ateismo di Stato, la cultura russa dell'era prerivoluzionaria rimase portatrice del vangelo cristiano per milioni di persone artificialmente tagliate fuori dalle proprie radici, continuando a testimoniare quei valori spirituali e morali che l'ateismo governo messo in discussione o cercato di distruggere.

La letteratura russa del XIX secolo è giustamente considerata una delle vette più alte della letteratura mondiale. Ma la sua caratteristica principale, che lo distingue dalla letteratura occidentale dello stesso periodo, è il suo orientamento religioso, il suo profondo legame con la tradizione ortodossa. «Tutta la nostra letteratura del XIX secolo è ferita dal tema cristiano, tutta cerca la salvezza, tutta cerca la liberazione dal male, dalla sofferenza, dall'orrore della vita per la persona umana, il popolo, l'umanità, il mondo. Nelle sue creazioni più significative è intrisa di pensiero religioso”, scrive N.A. Berdiaev.

Quanto sopra vale sia per i grandi poeti russi Pushkin e Lermontov, sia per gli scrittori Gogol, Dostoevskij, Leskov, Cechov, i cui nomi sono iscritti in lettere d'oro non solo nella storia della letteratura mondiale, ma anche nella storia della Chiesa ortodossa. Vivevano in un’epoca in cui un numero crescente di intellettuali si allontanava dalla Chiesa ortodossa. Nel tempio si svolgevano ancora battesimi, matrimoni e servizi funebri, ma visitare il tempio ogni domenica era considerato quasi una cattiva educazione tra le persone dell'alta società. Quando uno dei conoscenti di Lermontov, entrando in chiesa, trovò inaspettatamente il poeta che pregava lì, quest'ultimo fu imbarazzato e cominciò a giustificarsi dicendo che era venuto in chiesa su istruzioni di sua nonna. E quando qualcuno entrò nell'ufficio di Leskov e lo trovò in ginocchio a pregare, cominciò a fingere di cercare una moneta caduta sul pavimento. La religiosità tradizionale era ancora preservata tra la gente comune, ma era sempre meno caratteristica dell'intellighenzia urbana. L'allontanamento dell'intellighenzia dall'Ortodossia ha ampliato il divario tra questa e il popolo. Tanto più sorprendente è il fatto che la letteratura russa, contrariamente alle tendenze dei tempi, mantenne un profondo legame con la tradizione ortodossa.

Il più grande poeta russo A.S. Pushkin (1799-1837), sebbene fosse cresciuto nello spirito ortodosso, anche in gioventù si allontanò dal tradizionalismo ecclesiastico, ma non ruppe mai completamente con la Chiesa e nelle sue opere si rivolse ripetutamente a temi religiosi. Il percorso spirituale di Pushkin può essere definito come il percorso dalla fede pura attraverso l'incredulità giovanile alla religiosità significativa del suo periodo maturo. Pushkin ha attraversato la prima parte di questo percorso durante i suoi anni di studio al Liceo di Tsarskoye Selo, e già all'età di 17 anni ha scritto la poesia "Incredulità", a testimonianza della solitudine interiore e della perdita di una connessione vivente con Dio:

Entra in silenzio con la folla nel tempio dell'Altissimo

Lì non fa altro che moltiplicare la malinconia della sua anima.

Con la magnifica celebrazione degli altari antichi,

Con la voce del pastore, con il dolce canto dei cori,

La sua incredulità è tormentata.

Non vede il Dio segreto da nessuna parte, da nessuna parte,

Con un'anima oscurata si erge il santuario,

Freddo verso tutto ed estraneo alla tenerezza

Con fastidio, ascolta quello silenzioso con la preghiera.

Quattro anni dopo, Pushkin scrisse la poesia blasfema “Gabriiliada”, alla quale in seguito rinunciò. Tuttavia, già nel 1826, si verificò una svolta nella visione del mondo di Pushkin, che si riflette nel poema "Il Profeta". In esso, Pushkin parla della vocazione di un poeta nazionale, usando un'immagine ispirata al sesto capitolo del libro del profeta Isaia:

Siamo tormentati dalla sete spirituale,

Nel deserto oscuro mi sono trascinato, -

E il serafino dalle sei ali

Mi è apparso ad un bivio.

Con dita leggere come un sogno
Mi ha toccato gli occhi.

Gli occhi profetici si sono aperti,

Come un'aquila spaventata.

Mi ha toccato le orecchie,
Ed erano pieni di rumore e di squilli:

E ho sentito il cielo tremare,

E il volo celeste degli angeli,

E il rettile del mare sott'acqua,

E la valle della vite è vegetata.

E venne alle mie labbra,

E il mio peccatore mi ha strappato la lingua,

E pigro e astuto,

E il pungiglione del serpente saggio

Le mie labbra congelate

Lo ha messo con la mano destra insanguinata.

E mi ha tagliato il petto con una spada,

E tirò fuori il mio cuore tremante

E il carbone ardente di fuoco,

Ho fatto un buco nel mio petto.

Giacevo come un cadavere nel deserto,
E la voce di Dio mi gridò:

«Alzati, profeta, guarda e ascolta,
Sii soddisfatto dalla Mia volontà,

E, aggirando mari e terre,

Brucia il cuore delle persone con questo verbo."

Riguardo a questa poesia, l'arciprete Sergius Bulgakov osserva: “Se non avessimo tutte le altre opere di Pushkin, ma solo questa vetta brillasse davanti a noi di neve eterna, potremmo vedere abbastanza chiaramente non solo la grandezza del suo dono poetico, ma anche tutta l'altezza delle sue vocazioni." L'acuto senso della chiamata divina riflesso nel Profeta contrastava con la vanità vita sociale, che Pushkin, in virtù della sua posizione, doveva guidare. Nel corso degli anni fu sempre più gravato da questa vita, di cui scrisse più volte nelle sue poesie. Nel giorno del suo 29esimo compleanno, Pushkin scrive:

Un regalo vano, un regalo casuale,

Vita, perché mi sei stata donata?

O perché il destino è un segreto

Sei condannato a morte?

Chi mi rende una potenza ostile

Dal nulla chiamò,

Riempito la mia anima di passione,

La tua mente è stata agitata dal dubbio?...

Non c'è alcun obiettivo davanti a me:

Il cuore è vuoto, la mente è inattiva,

E mi rende triste

Il rumore monotono della vita.

A questa poesia il poeta, che a quel tempo era ancora in bilico tra fede, incredulità e dubbio, ricevette una risposta inaspettata dal metropolita Filarete di Mosca:

Non invano, non a caso

La vita mi è stata donata da Dio,

Non senza la volontà segreta di Dio

Ed è stata condannata a morte.

Io stesso sono capriccioso al potere

Il male ha gridato dagli abissi oscuri,

Ha riempito la sua anima di passione,

La mente era agitata dal dubbio.

Ricordati di me, dimenticato da me!
Splendi attraverso l'oscurità dei pensieri -

E sarà creato da Te

Il cuore è puro, la mente è luminosa!

Stupito che il vescovo ortodosso abbia risposto alla sua poesia, Pushkin scrive “Stanze” indirizzate a Filaret:

Nelle ore di divertimento o di noia oziosa,
Una volta ero la mia lira

Suoni affidati e coccolati

Follia, pigrizia e passioni.

Ma anche allora le corde del male

Involontariamente ho interrotto lo squillo,

All'improvviso sono rimasto colpito.

Ho versato fiumi di lacrime inaspettate,

E le ferite della mia coscienza

I tuoi discorsi profumati

L'olio pulito era rinfrescante.

E ora da un'altezza spirituale

Mi tendi la mano,

E la forza del mite e dell'amore

Domi i tuoi sogni selvaggi.

La tua anima è riscaldata dal tuo fuoco

Rifiutate le tenebre delle vanità terrene,

E ascolta l'arpa di Filaret

Il poeta è in sacro orrore.

Su richiesta della censura, l'ultima strofa della poesia fu modificata e nella versione finale suonava così:

La tua anima brucia con il tuo fuoco

Rifiutate le tenebre delle vanità terrene,

E ascolta l'arpa di Serafino

Il poeta è in sacro orrore.

La corrispondenza poetica di Pushkin con Filaret fu uno dei rari casi di contatto tra due mondi, che nel XIX secolo erano separati da un abisso spirituale e culturale: il mondo della letteratura secolare e il mondo della Chiesa. Questa corrispondenza parla della partenza di Pushkin dall'incredulità gli anni dell'adolescenza, rifiuto della “follia, pigrizia e passioni” che lo caratterizzano creatività iniziale. La poesia, la prosa, il giornalismo e il dramma di Pushkin degli anni Trenta dell'Ottocento testimoniano la sempre crescente influenza del cristianesimo, della Bibbia e della vita della chiesa ortodossa su di lui. Rilegge ripetutamente le Sacre Scritture, trovando in esse una fonte di saggezza e ispirazione. Ecco le parole di Pushkin sul significato religioso e morale del Vangelo e della Bibbia:

C'è un libro in cui ogni parola viene interpretata, spiegata, predicata a tutti i confini della terra, applicata a ogni tipo di circostanze della vita e di eventi del mondo; da cui è impossibile ripetere una sola espressione che tutti non conoscano a memoria, che non sarebbe già un proverbio dei popoli; non contiene più nulla di sconosciuto a noi; ma questo libro si chiama Vangelo, e tale è il suo fascino sempre nuovo che se noi, sazi del mondo o depressi dallo sconforto, per sbaglio lo apriamo, non sappiamo più resistere al suo dolce entusiasmo e ci immergiamo con spirito nel suo eloquenza divina.

Penso che non daremo mai alla gente niente di meglio della Scrittura... Il suo gusto diventa chiaro quando inizi a leggere la Scrittura, perché in essa trovi tutta la vita umana. La religione ha creato l'arte e la letteratura; tutto ciò che era grande nell'antichità più profonda, tutto dipende da questo sentimento religioso insito nell'uomo, così come l'idea di bellezza insieme all'idea di bontà... La poesia della Bibbia è particolarmente accessibile alla pura immaginazione. I miei figli leggeranno con me la Bibbia in originale... La Bibbia è universale.

Un'altra fonte di ispirazione per Pushkin è il culto ortodosso, che in gioventù lo lasciò indifferente e freddo. Una delle poesie, datata 1836, include una trascrizione poetica della preghiera di sant'Efraim il siro "Signore e Maestro della mia vita", letta durante i servizi quaresimali.

A Pushkin degli anni Trenta dell'Ottocento, la saggezza religiosa e l'illuminazione erano combinate con passioni dilaganti che, secondo S.L. Frank, è una caratteristica distintiva della “ampia natura” russa. Morendo per una ferita ricevuta in un duello, Pushkin confessò e prese la comunione. Prima della sua morte, ricevette un messaggio dall'imperatore Nicola I, che conosceva personalmente fin dalla giovane età: “Caro amico, Alexander Sergeevich, se non siamo destinati a vederci in questo mondo, segui il mio ultimo consiglio: prova a morire un cristiano”. Il grande poeta russo morì cristiano, e la sua morte pacifica segnò il completamento del percorso che I. Ilyin definì il percorso “dall'incredulità delusa alla fede e alla preghiera; dalla ribellione rivoluzionaria alla libera lealtà e alla saggia statualità; dal culto sognante della libertà al conservatorismo organico; dall’amore giovanile al culto del focolare familiare”. Dopo aver percorso questa strada, Pushkin ha preso posto non solo nella storia della letteratura russa e mondiale, ma anche nella storia dell'Ortodossia - come un grande rappresentante di quella tradizione culturale, che è completamente satura dei suoi succhi.
Un altro grande poeta russo M.Yu. Lermontov (1814-1841) era un cristiano ortodosso e i temi religiosi compaiono ripetutamente nelle sue poesie. Come persona dotata di talento mistico, come esponente dell '"idea russa", consapevole della sua vocazione profetica, Lermontov ebbe una potente influenza sulla letteratura e sulla poesia russa del periodo successivo. Come Pushkin, Lermontov conosceva bene le Sacre Scritture: la sua poesia è piena di allusioni bibliche, alcune delle sue poesie sono rielaborazioni di storie bibliche, molte epigrafi sono tratte dalla Bibbia. Come Pushkin, Lermontov è caratterizzato da una percezione religiosa della bellezza, in particolare della bellezza della natura, in cui sente la presenza di Dio:

Quando il campo ingiallito è agitato,

E la fresca foresta fruscia al suono della brezza,

E la prugna lampone si nasconde nel giardino

All'ombra di una dolce foglia verde...

Allora l'ansia dell'anima mia si umilia,

Quindi le rughe sulla fronte si disperdono, -

E posso comprendere la felicità sulla terra,

E nel cielo vedo Dio...

In un'altra poesia di Lermontov, scritta poco prima della sua morte, il sentimento riverente della presenza di Dio si intreccia con i temi della fatica della vita terrena e della sete di immortalità. Un sentimento religioso profondo e sincero si combina nella poesia con motivi romantici, che è tratto caratteristico Testi di Lermontov:

Esco da solo per strada;

Attraverso la nebbia risplende il sentiero di selce;
La notte è tranquilla. Il deserto ascolta Dio

E la stella parla alla stella.

È solenne e meraviglioso in paradiso!

La terra dorme in un bagliore blu...

Perché è così doloroso e così difficile per me?

Sto aspettando cosa? Mi pento di qualcosa?..

La poesia di Lermontov riflette la sua esperienza di preghiera, i momenti di tenerezza che ha vissuto, la sua capacità di trovare conforto nell'esperienza spirituale. Molte delle poesie di Lermontov sono preghiere espresse in forma poetica, tre di esse sono intitolate "Preghiera". Ecco il più famoso:

In un momento difficile della vita

C'è tristezza nel mio cuore:

Una preghiera meravigliosa

Lo credo a memoria.

C'è un potere di grazia

Nella consonanza di parole vive,

E un incomprensibile respira,

Sacra bellezza in loro.

Come un peso rotolerà via dalla tua anima,
Il dubbio è lontano -

E credo e piango,

E così facile, facile...

Questa poesia di Lermontov ha guadagnato una straordinaria popolarità in Russia e all'estero. Più di quaranta compositori lo hanno messo in musica, tra cui M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, MP Mussorgsky, F. Liszt (basato sulla traduzione tedesca di F. Bodenstedt).

Sarebbe sbagliato immaginare Lermontov come un poeta ortodosso nel senso stretto del termine. Spesso nella sua opera la pietà tradizionale è in contrasto con la passione giovanile (come, ad esempio, nella poesia “Mtsyri”); Molte delle immagini di Lermontov (in particolare l'immagine di Pechorin) incarnano lo spirito di protesta e delusione, solitudine e disprezzo per le persone. Inoltre, l'intera breve attività letteraria di Lermontov è stata colorata da un marcato interesse per i temi demoniaci, che ha trovato la sua incarnazione più perfetta nel poema "Il demone".

Lermontov ereditò il tema del demone da Pushkin; dopo Lermontov questo argomento entrerà saldamente in vigore Arte russa XIX - inizi XX secolo fino all'A.A. Blok e M.A. Vrubel. Tuttavia, il “demone” russo non è affatto un’immagine antireligiosa o anti-chiesa; piuttosto, riflette il lato oscuro e squallido del tema religioso che permea tutta la letteratura russa. Il demone è un seduttore e ingannatore, una creatura orgogliosa, appassionata e solitaria, ossessionata dalla protesta contro Dio e la bontà. Ma nella poesia di Lermontov, il bene vince, l’Angelo di Dio alla fine solleva in cielo l’anima di una donna sedotta da un demone, e il demone rimane di nuovo in uno splendido isolamento. Lermontov, infatti, nella sua poesia solleva l'eterno problema morale del rapporto tra il bene e il male, Dio e il diavolo, l'angelo e il demone. Leggendo la poesia, può sembrare che le simpatie dell'autore siano dalla parte del demone, ma il risultato morale dell'opera non lascia dubbi sul fatto che l'autore crede nella vittoria finale della verità di Dio sulla tentazione demoniaca.

Lermontov morì in un duello prima dei 27 anni. Se nel breve tempo concessogli Lermontov riuscì a diventare il grande poeta nazionale della Russia, allora questo periodo non fu sufficiente per sviluppare in lui una religiosità matura. Tuttavia, profonde intuizioni spirituali e lezioni morali contenuti in molte delle sue opere permettono di iscrivere il suo nome, insieme a quello di Pushkin, non solo nella storia della letteratura russa, ma anche nella storia della Chiesa ortodossa.

Tra i poeti russi del XIX secolo, la cui opera è segnata dalla forte influenza dell'esperienza religiosa, è necessario menzionare A.K. Tolstoj (1817-1875), autore del poema “Giovanni di Damasco”. La trama della poesia è ispirata a un episodio della vita del monaco Giovanni di Damasco: l'abate del monastero in cui lavorava il monaco gli proibì di dedicarsi alla creatività poetica, ma Dio apparve in sogno all'abate e gli comandò per revocare il divieto al poeta. Sullo sfondo di questa semplice trama si svolge lo spazio multidimensionale della poesia, compresi i monologhi poetici del personaggio principale. Uno dei monologhi è un inno entusiasta a Cristo:

Lo vedo davanti a me

Con una folla di poveri pescatori;

Lui tranquillamente, pacificamente,

Cammina tra i chicchi che maturano;

Mi diletterò dei suoi buoni discorsi

Si riversa nei cuori semplici,

È un branco affamato di verità

Conduce alla sua fonte.

Perché sono nato nel momento sbagliato?

Quando tra di noi, nella carne,

Portare un fardello doloroso

Era sul sentiero della vita!..

O mio Signore, mia speranza,

La mia è sia forza che protezione!

Voglio tutti i miei pensieri per te,

Un canto di grazia a tutti voi,

E i pensieri del giorno e la veglia della notte,

E ogni battito del cuore,

E dare tutta la mia anima!

Non aprirti a qualcun altro

D'ora in poi, labbra profetiche!

Scuoti solo il nome di Cristo,

La mia parola entusiasta!

Nella poesia di A.K. Tolstoj include una rivisitazione poetica della stichera di San Giovanni di Damasco, eseguita durante il servizio funebre. Ecco il testo di queste stichera in slavo:

Qualunque dolcezza mondana rimane estranea al dolore; Qualunque sia la gloria presente sulla terra, è immutabile; tutto il baldacchino è il più debole, tutto il sonno è il più incantevole: in un momento, e tutto questo la morte accetta. Ma nella luce, o Cristo, del tuo volto e nella gioia della tua bellezza, che hai scelto, riposa, amante degli uomini.

Ogni umana vanità non dura dopo la morte; la ricchezza non dura, né la gloria discende; giunto alla morte, tutto questo si consuma...

Dove c'è attaccamento mondano; dove c'è un sogno temporaneo; dove c'è oro e argento; dove ci sono molti schiavi e voci; tutta la polvere, tutta la cenere, tutta l'ombra...

Ricordo il profeta che gridava: Io sono terra e cenere. E ancora ho guardato le tombe, e ho visto le ossa esposte, e ho detto: chi è un re, o un guerriero, o un ricco, o un povero, o un giusto, o un peccatore? Ma riposa, o Signore, con il tuo servo giusto.

Ma ecco un arrangiamento poetico dello stesso testo, eseguito da A.K. Tolstoj:

Che dolcezza in questa vita

Non sei coinvolto nella tristezza terrena?

Di chi l'attesa non è vana?

E dov'è quello felice tra le persone?

Tutto è sbagliato, tutto è insignificante,

Ciò che abbiamo acquisito con difficoltà -

Che gloria sulla terra

È fermo e immutabile?

Tutta cenere, fantasma, ombra e fumo,

Tutto scomparirà come un turbine polveroso,

E siamo davanti alla morte

E disarmato e impotente.
La mano del potente è debole,

I comandi reali sono insignificanti -
Ricevi lo schiavo defunto,

Signore, ai villaggi benedetti!..

Tra un mucchio di ossa fumanti

Chi è il re? chi è lo schiavo? giudice o guerriero?

Chi è degno del Regno di Dio?

E chi è il cattivo emarginato?

O fratelli, dove sono l'argento e l'oro?

Dove sono le tante schiere di schiavi?

Tra le bare sconosciute

Chi è povero e chi è ricco?

Tutta cenere, fumo, polvere e cenere,

Tutto è un fantasma, un'ombra e uno spettro -

Solo con Te in paradiso,

Signore, porto e salvezza!

Tutto ciò che era carne scomparirà,

La nostra grandezza decadrà -

Ricevi il defunto, Signore,

Ai tuoi villaggi benedetti!

I temi religiosi occupano un posto significativo nelle opere successive di N.V. Gogol (1809-1852). Divenuto famoso in tutta la Russia per le sue opere satiriche, come “L’ispettore generale” e “ Anime morte", Gogol negli anni Quaranta dell'Ottocento cambiò significativamente la direzione della sua attività creativa, prestando crescente attenzione alle questioni ecclesiastiche. L'intellighenzia dalla mentalità liberale del suo tempo incontrò incomprensioni e indignazione i "Passaggi selezionati dalla corrispondenza con gli amici" di Gogol, pubblicati nel 1847, dove rimproverava i suoi contemporanei, rappresentanti dell'intellighenzia secolare, per l'ignoranza degli insegnamenti e delle tradizioni della Chiesa ortodossa, difendere il clero ortodosso da N.V. Gogol attacca i critici occidentali:

Il nostro clero non è inattivo. So benissimo che nel profondo dei monasteri e nel silenzio delle celle si preparano opere inconfutabili in difesa della nostra Chiesa... Ma anche queste difese non serviranno ancora a convincere completamente i cattolici occidentali. La nostra Chiesa deve essere santificata in noi, e non nelle nostre parole... Questa Chiesa, che, come una casta vergine, è stata preservata sola dai tempi degli apostoli nella sua immacolata purezza originaria, questa Chiesa, che è tutta con la sua dogmi profondi e i più piccoli riti esteriori, come verrebbero demoliti direttamente dal cielo per il popolo russo, che solo è in grado di risolvere tutti i nodi dello smarrimento e delle nostre domande... E questa Chiesa ci è sconosciuta! E ancora non abbiamo introdotto nella nostra vita questa Chiesa creata per la vita! C'è solo una propaganda possibile per noi: la nostra vita. Con la nostra vita dobbiamo difendere la nostra Chiesa, che è tutta la vita; Dobbiamo proclamarne la verità con il profumo delle nostre anime.
Di particolare interesse sono le “Riflessioni sulla Divina Liturgia”, compilate da Gogol sulla base di interpretazioni della liturgia appartenenti agli autori bizantini Patriarca Herman di Costantinopoli (VIII secolo), Nicola Cabasiles (XIV secolo) e San Simeone di Salonicco (XV secolo), così come numerosi scrittori ecclesiastici russi. Con grande trepidazione spirituale, Gogol scrive sulla trasfusione dei Santi Doni durante la Divina Liturgia nel Corpo e nel Sangue di Cristo:

Dopo aver benedetto, il sacerdote dice: traducendo mediante il tuo Santo Spirito; Il diacono dice tre volte: Amen - e il Corpo e il Sangue sono già sul trono: la transustanziazione è completa! La Parola suscita la Parola eterna. Il sacerdote, avendo un verbo al posto della spada, eseguì la strage. Chiunque fosse lui stesso - Pietro o Ivan - ma nella sua persona lo stesso Vescovo Eterno ha compiuto questo massacro, e lo compie eternamente nella persona dei suoi sacerdoti, come nella parola: sia la luce, la luce risplende per sempre; come nella parola: lascia che la terra cresca l'erba vecchia, la terra la cresce per sempre. Sul trono non c'è un'immagine, non una forma, ma il Corpo stesso del Signore, lo stesso Corpo che ha sofferto sulla terra, ha sofferto per essere strangolato, è stato sputato, crocifisso, sepolto, è risorto, è asceso con il Signore e siede al mano destra del Padre. Conserva l'apparenza del pane solo per essere cibo per l'uomo, e che il Signore stesso ha detto: Io sono il pane. Il suono della chiesa si alza dal campanile per annunciare a tutti il ​​grande momento, affinché una persona, non importa dove si trovi in ​​questo momento - sia che sia per strada, per strada, sia che stia coltivando la terra dei suoi campi, sia che sia seduto in casa, o sia occupato in un'altra faccenda, o languisca nel letto di un malato, o tra le mura di una prigione - in una parola, dovunque fosse, affinché potesse offrire preghiere da ogni parte e da se stesso in questo momento momento terribile.

Nella postfazione al libro, Gogol scrive sul significato morale della Divina Liturgia per ogni persona che vi prende parte, così come per l'intera società russa:

L'effetto della Divina Liturgia sull'anima è grande: essa viene compiuta visibilmente e personalmente, davanti agli occhi del mondo intero e nascosta... E se la società non si è ancora del tutto disintegrata, se gli uomini non respirano un odio totale, inconciliabile tra di loro se stessi, allora la ragione nascosta di ciò è la Divina Liturgia, che ricorda a una persona il santo amore celeste per un fratello... L'influenza della Divina Liturgia potrebbe essere grande e incalcolabile se una persona la ascoltasse per portare nella vita ciò che ha udito. Insegnando a tutti allo stesso modo, agendo allo stesso modo a tutti i livelli, dal re all'ultimo mendicante, dice a tutti la stessa cosa, non nella stessa lingua, insegna a tutti l'amore, che è il legame della società, la molla nascosta di tutto ciò che si muove armoniosamente, il cibo, la vita di ogni cosa.

È caratteristico che Gogol scriva non tanto sulla comunione dei Santi Misteri di Cristo durante la Divina Liturgia, ma sull'“ascolto” della liturgia, sulla presenza al servizio divino. Ciò riflette la pratica comune nel 19° secolo, secondo la quale i credenti ortodossi ricevevano la comunione una o più volte all'anno, di solito nella prima settimana di Quaresima o Settimana Santa, con la comunione preceduta da diversi giorni di “digiuno” (rigorosa astinenza) e confessione. Le altre domeniche e vacanze i credenti si avvicinavano alla liturgia solo per difenderla, per “ascoltarla”. Questa pratica fu contrastata in Grecia dai collivadi, e in Russia da Giovanni di Kronstadt, che chiedeva la comunione frequente.

Tra i russi scrittori del XIX secolo secoli spiccano due colossi: Dostoevskij e Tolstoj. Percorso spirituale di F.M. Dostoevskij (1821-1881) in un certo senso ripete il percorso di molti dei suoi contemporanei: educazione nello spirito ortodosso tradizionale, allontanamento dalla vita ecclesiale tradizionale nella sua giovinezza, ritorno ad essa nella maturità. Il tragico percorso di vita di Dostoevskij, condannato a morte per aver partecipato a una cerchia di rivoluzionari, ma graziato un minuto prima dell'esecuzione della sentenza, dopo aver trascorso dieci anni tra lavori forzati ed esilio, si rifletteva in tutte le sue diverse opere - principalmente nelle sue romanzi immortali “Delitto e castigo”, “Umiliati e insultati”, “Idiota”, “Demoni”, “Adolescente”, “I fratelli Karamazov”, in numerosi racconti e racconti. In queste opere, così come nel “Diario di uno scrittore”, Dostoevskij sviluppò le sue opinioni religiose e filosofiche basate sul personalismo cristiano. Al centro dell’opera di Dostoevskij c’è sempre la personalità umana in tutta la sua diversità e incoerenza, ma la vita umana, i problemi dell’esistenza umana sono considerati in una prospettiva religiosa, presupponendo la fede in un Dio personale, personale.

La principale idea religiosa e morale che accomuna tutta l’opera di Dostoevskij è riassunta nelle famose parole di Ivan Karamazov: “Se non c’è Dio, allora tutto è permesso”. Dostoevskij nega una moralità autonoma basata su ideali “umanistici” arbitrari e soggettivi. L’unico solido fondamento della moralità umana, secondo Dostoevskij, è l’idea di Dio, e sono i comandamenti di Dio il criterio morale assoluto verso il quale l’umanità dovrebbe essere guidata. L'ateismo e il nichilismo portano una persona alla permissività morale, aprendo la strada al crimine e alla morte spirituale. La denuncia dell’ateismo, del nichilismo e dei sentimenti rivoluzionari, in cui lo scrittore vedeva una minaccia per il futuro spirituale della Russia, fu il leitmotiv di molte opere di Dostoevskij. Questo è il tema principale del romanzo “Demoni” e di molte pagine di “Diario di uno scrittore”.

Un'altra caratteristica di Dostoevskij è il suo più profondo cristocentrismo. "Per tutta la sua vita, Dostoevskij portò con sé un sentimento eccezionale e unico di Cristo, una sorta di amore estatico per il volto di Cristo...", scrive N. Berdyaev. “La fede di Dostoevskij in Cristo passò attraverso il crogiuolo di tutti i dubbi e fu temprata nel fuoco”. Per Dostoevskij Dio non è un'idea astratta: la fede in Dio per lui è identica alla fede in Cristo come Dio-uomo e Salvatore del mondo. Nella sua comprensione, allontanarsi dalla fede è una rinuncia a Cristo, e rivolgersi alla fede è rivolgersi, prima di tutto, a Cristo. La quintessenza della sua cristologia è il capitolo "Il Grande Inquisitore" del romanzo "I fratelli Karamazov" - una parabola filosofica messa in bocca all'ateo Ivan Karamazov. In questa parabola, Cristo appare nella Siviglia medievale, dove viene accolto dal cardinale inquisitore. Dopo aver preso Cristo in arresto, l'inquisitore conduce con Lui un monologo sulla dignità e la libertà dell'uomo; Durante tutta la parabola Cristo tace. Nel monologo dell'inquisitore, le tre tentazioni di Cristo nel deserto sono interpretate come tentazioni di miracolo, mistero e autorità: respinte da Cristo, queste tentazioni non furono respinte dalla Chiesa cattolica, che assunse il potere terreno e tolse alle persone la libertà spirituale. Il cattolicesimo medievale nella parabola di Dostoevskij è un prototipo del socialismo ateo, che si basa sull'incredulità nella libertà dello spirito, sull'incredulità in Dio e, in definitiva, sull'incredulità nell'uomo. Senza Dio, senza Cristo, non può esserci vera libertà, afferma lo scrittore per bocca del suo eroe.

Dostoevskij era un uomo profondamente religioso. Il suo cristianesimo non fu astratto o mentale: travagliato per tutta la sua vita, era radicato nella tradizione e nella spiritualità della Chiesa ortodossa. Uno dei personaggi principali del romanzo “I fratelli Karamazov” è l'anziano Zosima, il cui prototipo è stato visto in San Tikhon di Zadonsk o Sant'Ambrogio di Optina, ma che in realtà rappresenta immagine collettiva, incarnando il meglio che, secondo Dostoevskij, c'era nel monachesimo russo. Uno dei capitoli del romanzo, "Dalle conversazioni e dagli insegnamenti dell'anziano Zosima", è un trattato morale e teologico scritto in uno stile vicino a quello patristico. Nella bocca dell'anziano Zosima Dostoevskij mette il suo insegnamento sull'amore onnicomprensivo, che ricorda l'insegnamento di Sant'Isacco il Siro sul "cuore misericordioso":

Fratelli, non abbiate paura del peccato delle persone, amate una persona anche nel suo peccato, perché questa somiglianza con l'amore divino è l'apice dell'amore sulla terra. Amate tutta la creazione di Dio, sia l'insieme che ogni granello di sabbia. Amate ogni foglia, ogni raggio di Dio. Amate gli animali, amate le piante, amate tutto. Amerai ogni cosa e comprenderai il mistero di Dio nelle cose. Una volta compreso, inizierai instancabilmente a capirlo sempre di più, ogni giorno. E finalmente amerai il mondo intero con amore totale, universale... Prima di ogni altro pensiero, rimarrai perplesso, soprattutto vedendo il peccato delle persone, e ti chiederai: "Devo prenderlo con la forza o con l'amore umile?" Decidi sempre: “Lo prenderò con umile amore”. Se deciderai di farlo una volta per tutte, potrai conquistare il mondo intero. L'umiltà dell'amore è una forza terribile, la più forte di tutte, e non esiste niente di simile.

Gli argomenti religiosi occupano un posto significativo nelle pagine del "Diario di uno scrittore", che è una raccolta di saggi di carattere giornalistico. Uno dei temi centrali del “Diario” è il destino del popolo russo e il significato della fede ortodossa per lui:

Dicono che il popolo russo non conosce bene il Vangelo e non conosce le regole fondamentali della fede. Certo, è così, ma conosce Cristo e lo porta nel suo cuore da tempo immemorabile. Non ci sono dubbi a riguardo. Come è possibile una vera rappresentazione di Cristo senza la dottrina della fede? Questa è un'altra domanda. Ma la conoscenza sincera di Cristo e la vera idea di Lui esistono pienamente. Viene tramandato di generazione in generazione e si è fuso con il cuore delle persone. Forse l'unico amore del popolo russo è Cristo, e ama la sua immagine a modo suo, cioè fino alla sofferenza. È molto orgoglioso del titolo di ortodosso, cioè di colui che professa Cristo nel modo più sincero.

L'“idea russa”, secondo Dostoevskij, non è altro che l'Ortodossia, che il popolo russo può trasmettere a tutta l'umanità. In questo Dostoevskij vede il “socialismo” russo che è l’opposto del comunismo ateo:

La stragrande maggioranza del popolo russo è ortodosso e vive pienamente l’idea dell’Ortodossia, sebbene non comprenda questa idea in modo responsabile e scientifico. In sostanza nel nostro popolo non c'è altra “idea”, e tutto nasce da sola, almeno il nostro popolo lo vuole così, con tutto il cuore e con la sua profonda convinzione... Non parlo degli edifici ecclesiastici ora e non del clero, ora parlo del nostro “socialismo” russo (e prendo questa parola contrariamente alla chiesa proprio per chiarire il mio pensiero, per quanto strano possa sembrare), il cui scopo e risultato è la Chiesa nazionale e universale, realizzata sulla terra, poiché la terra può contenerla. Mi riferisco all'instancabile sete del popolo russo, sempre presente in lui, per l'unità grande, universale, nazionale, fraterna nel nome di Cristo. E se questa unità non esiste ancora, se la Chiesa non è stata ancora creata pienamente, non più solo nella preghiera, ma nei fatti, allora tuttavia l'istinto di questa Chiesa e la sete instancabile per esso, a volte anche quasi inconscia, sono indubbiamente presente nei cuori di molti milioni di persone. Il socialismo del popolo russo non sta nel comunismo, non in forme meccaniche: essi credono che solo alla fine saranno salvati dall'unità di tutto il mondo nel nome di Cristo... E qui possiamo mettere direttamente la formula: chiunque non capisce l'Ortodossia e i suoi obiettivi finali nel nostro popolo, non capirà mai il nostro popolo stesso.

Seguendo Gogol, che difese la Chiesa e il clero nei suoi “Luoghi scelti”, Dostoevskij parla con rispetto delle attività dei vescovi e dei sacerdoti ortodossi, mettendoli a confronto con i missionari protestanti in visita:

Ebbene, che tipo di protestante è veramente il nostro popolo e che tipo di tedesco è? E perché dovrebbe imparare il tedesco per cantare i salmi? E non è tutto, tutto ciò che cerca, contenuto nell'Ortodossia? Non è solo questa la verità e la salvezza del popolo russo e, nei secoli futuri, di tutta l’umanità? Non è solo nell’Ortodossia che il volto divino di Cristo è stato preservato in tutta la sua purezza? E forse lo scopo preeletto più importante del popolo russo nei destini di tutta l'umanità consiste solo nel preservare questa immagine divina di Cristo in tutta la sua purezza e, quando verrà il momento, rivelare questa immagine a un mondo che ha perso la sua modi!... Beh, a proposito: E i nostri preti? Cosa hai sentito parlare di loro? E anche i nostri preti, dicono, si stanno svegliando. La nostra classe spirituale, dicono, ha cominciato da tempo a mostrare segni di vita. Con tenerezza leggiamo le edificazioni dei capi delle nostre chiese sulla predicazione e sul buon vivere. I nostri pastori, secondo tutte le notizie, si mettono decisamente a scrivere sermoni e si preparano a pronunciarli... Abbiamo molti buoni pastori, forse anche più di quanto possiamo sperare o meritare.

Se Gogol e Dostoevskij arrivarono alla realizzazione della verità e della salvezza della Chiesa ortodossa, allora L.N. Tolstoj (1828-1910), al contrario, si allontanò dall'Ortodossia e si pose in aperta opposizione alla Chiesa. Tolstoj dice del suo percorso spirituale nella “Confessione”: “Sono stato battezzato e cresciuto nella fede cristiana ortodossa. Me lo hanno insegnato fin dall’infanzia e per tutta la mia adolescenza e giovinezza. Ma quando ho lasciato il secondo anno di università, a 18 anni, non credevo più in nulla di quello che mi veniva insegnato”. Con sorprendente franchezza, Tolstoj parla dello stile di vita sconsiderato e immorale che ha condotto in gioventù e della crisi spirituale che lo ha colpito all'età di cinquant'anni e che lo ha quasi portato al suicidio.

Alla ricerca di una via d'uscita, Tolstoj si immerse nella lettura della letteratura filosofica e religiosa, comunicò con rappresentanti ufficiali della Chiesa, monaci e vagabondi. La ricerca intellettuale portò Tolstoj alla fede in Dio e al ritorno alla Chiesa; di nuovo, dopo una pausa di molti anni, iniziò ad andare regolarmente in chiesa, osservare i digiuni, confessarsi e ricevere la comunione. Tuttavia, il sacramento non ha avuto un effetto rinnovante e vivificante su Tolstoj; al contrario, ha lasciato un segno pesante nell'anima dello scrittore, apparentemente connesso al suo stato interno.

Il ritorno di Tolstoj al cristianesimo ortodosso fu di breve durata e superficiale. Nel cristianesimo accettò solo il lato morale, ma l'intero lato mistico, compresi i sacramenti della Chiesa, gli rimase estraneo, poiché non rientrava nel quadro della conoscenza razionale. La visione del mondo di Tolstoj era caratterizzata da un razionalismo estremo, ed è stato questo razionalismo che non gli ha permesso di accettare il cristianesimo nella sua interezza.

Dopo una lunga e dolorosa ricerca, che non si è mai conclusa con l'incontro con un Dio personale, con il Dio vivente, Tolstoj arrivò alla creazione della propria religione, basata sulla fede in Dio come principio impersonale che guida la moralità umana. Questa religione, che combinava solo elementi individuali del cristianesimo, del buddismo e dell'Islam, era caratterizzata da un sincretismo estremo e confinava con il panteismo. In Gesù Cristo, Tolstoj non riconobbe il Dio incarnato, considerandolo solo uno degli eccezionali insegnanti di moralità, insieme a Buddha e Maometto. Tolstoj non creò una propria teologia e le sue numerose opere religiose e filosofiche che seguirono la Confessione furono principalmente di natura morale e didattica. Un elemento importante dell’insegnamento di Tolstoj era l’idea della non resistenza al male attraverso la violenza, che egli prese in prestito dal cristianesimo, ma portò all’estremo e in contrasto con l’insegnamento della Chiesa.

Tolstoj è entrato nella storia della letteratura russa come grande scrittore, autore dei romanzi “Guerra e pace” e “Anna Karenina”, numerose novelle e racconti. Tuttavia, Tolstoj entrò nella storia della Chiesa ortodossa come un bestemmiatore e un falso maestro, che seminò tentazione e confusione. Nelle sue opere scritte dopo la “Confessione”, sia letterarie che morali e giornalistiche, Tolstoj attaccò la Chiesa ortodossa con attacchi taglienti e maligni. . Il suo Studio di teologia dogmatica è un opuscolo in cui la teologia ortodossa (Tolstoj la studiò in modo estremamente superficiale - principalmente dai catechismi e dai libri di testo del seminario) è sottoposta a critiche dispregiative. Il romanzo "Resurrezione" contiene una descrizione caricaturale del culto ortodosso, che viene presentato come una serie di "manipolazioni" del pane e del vino, "verbosità senza senso" e "stregoneria blasfema", presumibilmente contrarie agli insegnamenti di Cristo.

Non limitandosi agli attacchi all'insegnamento e al culto della Chiesa ortodossa, Tolstoj negli anni ottanta dell'Ottocento iniziò a rielaborare il Vangelo e pubblicò diverse opere in cui il Vangelo era “purificato” dal misticismo e dai miracoli. Nella versione del Vangelo di Tolstoj non c'è la storia della nascita di Gesù dalla Vergine Maria e dello Spirito Santo, della risurrezione di Cristo, molti dei miracoli del Salvatore mancano o sono presentati in forma distorta. In un saggio intitolato “Collegamento e traduzione dei quattro Vangeli”, Tolstoj presenta una traduzione arbitraria, tendenziosa e talvolta francamente analfabeta di singoli passaggi evangelici con un commento che riflette l’ostilità personale di Tolstoj nei confronti della Chiesa ortodossa.

L'orientamento anti-chiesa delle attività letterarie e giornalistiche morali di Tolstoj negli anni 1880-1890 provocò aspre critiche nei suoi confronti da parte della Chiesa, che non fecero altro che amareggiare ancora di più lo scrittore. Il 20 febbraio 1901, per decisione del Santo Sinodo, Tolstoj fu scomunicato dalla Chiesa. La risoluzione del Sinodo conteneva la seguente formula di scomunica: "...La Chiesa non lo considera membro e non lo può contare finché non si pente e non ristabilisce la comunione con lei". La scomunica di Tolstoj dalla Chiesa provocò un'enorme protesta pubblica: i circoli liberali accusarono la Chiesa di crudeltà nei confronti del grande scrittore. Tuttavia, nella sua “Risposta al Sinodo” del 4 aprile 1901, Tolstoj scrisse: “Il fatto che io abbia rinunciato alla Chiesa, che si definisce ortodossa, è del tutto giusto... E mi sono convinto che l'insegnamento della Chiesa è una menzogna insidiosa e dannosa, praticamente una raccolta delle più grossolane superstizioni e stregonerie, che nasconde completamente l’intero significato della dottrina cristiana”. La scomunica di Tolstoj fu, quindi, solo l’affermazione di un fatto che Tolstoj non negò e che consisteva nella rinuncia consapevole e volontaria di Tolstoj alla Chiesa e a Cristo, registrata in molti dei suoi scritti.

Fino agli ultimi giorni della sua vita, Tolstoj continuò a diffondere i suoi insegnamenti, che ottennero molti seguaci. Alcuni di loro si unirono in comunità di natura settaria - con il proprio culto, che includeva la "preghiera a Cristo Sole", la "preghiera di Tolstoj", la "preghiera di Maometto" e altre opere d'arte popolare. Intorno a Tolstoj si formò una fitta cerchia di ammiratori, che si assicurò vigile che lo scrittore non tradisse i suoi insegnamenti. Pochi giorni prima della sua morte, Tolstoj, inaspettatamente per tutti, lasciò segretamente la sua tenuta a Yasnaya Polyana e andò a Optina Pustyn. La questione di cosa lo abbia attratto nel cuore del cristianesimo russo ortodosso rimarrà per sempre un mistero. Prima di raggiungere il monastero, Tolstoj si ammalò di grave polmonite alla stazione di posta di Astapovo. Sua moglie e diverse altre persone a lui care sono venute qui a trovarlo, le quali lo hanno trovato in uno stato mentale e fisico difficile. L'anziano Barsanufio fu inviato dal monastero di Optina a Tolstoj nel caso in cui lo scrittore volesse pentirsi e riunirsi alla Chiesa prima della sua morte. Ma l'entourage di Tolstoj non informò lo scrittore del suo arrivo e non permise all'anziano di vedere il morente: il rischio di distruggere il tolstoismo spezzando Tolstoj stesso con lui era troppo grande. Lo scrittore morì senza pentimento e portò con sé nella tomba il segreto del suo morente lancio spirituale.

In russo Letteratura ottocentesca secolo non c'erano personalità più opposte di Tolstoj e Dostoevskij. Differivano in tutto, comprese le visioni estetiche, l'antropologia filosofica, l'esperienza religiosa e la visione del mondo. Dostoevskij sosteneva che “la bellezza salverà il mondo”, e Tolstoj insisteva sul fatto che “il concetto di bellezza non solo non coincide con la bontà, ma anzi ne è l’opposto”. Dostoevskij credeva in un Dio personale, nella divinità di Gesù Cristo e nella natura salvifica della Chiesa ortodossa; Tolstoj credeva nell'esistenza divina impersonale, negava la divinità di Cristo e rifiutava la Chiesa ortodossa. Eppure non solo Dostoevskij, ma anche Tolstoj non possono essere compresi al di fuori dell'Ortodossia.

L. Tolstoj è russo nel profondo, e avrebbe potuto nascere solo sul suolo russo-ortodosso, sebbene abbia tradito l'Ortodossia... - scrive N. Berdyaev. - Tolstoj apparteneva allo strato culturale più alto, una parte significativa del quale si era allontanata dalla fede ortodossa in cui viveva la gente... Voleva credere come crede la gente comune, non viziata dalla cultura. Ma non ci riuscì minimamente... La gente comune credeva in modo ortodosso. La fede ortodossa nella mente di Tolstoj si scontra in modo inconciliabile con la sua mente.

Tra gli altri scrittori russi che prestarono grande attenzione ai temi religiosi, va notato N.S. Leskova (1831-1895). Fu uno dei pochi scrittori laici che fece dei rappresentanti del clero i protagonisti delle sue opere. Il romanzo di Leskov "Soborians" è una cronaca della vita di un arciprete provinciale, scritta con grande abilità e conoscenza della vita ecclesiastica (Leskov stesso era nipote di un prete). Il personaggio principale della storia "Alla fine del mondo" è un vescovo ortodosso inviato in servizio missionario in Siberia. I temi religiosi sono toccati in molte altre opere di Leskov, comprese le storie "L'angelo sigillato" e "Il vagabondo incantato". La famosa opera di Leskov “Trifles of Bishop’s Life” è una raccolta di storie e aneddoti della vita dei vescovi russi del XIX secolo: uno dei personaggi principali del libro è il metropolita Filaret di Mosca. Lo stesso genere comprende i saggi "The Bishop's Court", "Bishops' Detours", "Diocesan Court", "Priestly Shadows", "Synodal Persons" e altri. Leskov è autore di opere di contenuto religioso e morale, come "Lo specchio della vita di un vero discepolo di Cristo", "Profezie sul Messia", "Indicatore al libro del Nuovo Testamento", "Una raccolta di Opinioni paterne sull'importanza delle Sacre Scritture”. Negli ultimi anni della sua vita, Leskov cadde sotto l'influenza di Tolstoj, iniziò a mostrare interesse per lo scisma, il settarismo e il protestantesimo e si allontanò dall'ortodossia tradizionale. Tuttavia, nella storia della letteratura russa, il suo nome rimane associato principalmente a storie e racconti della vita del clero, che gli valsero il riconoscimento dei lettori.

È necessario menzionare l'influenza dell'Ortodossia sull'opera di A.P. Cechov (1860-1904), nei suoi racconti fa riferimento alle immagini di seminaristi, sacerdoti e vescovi, alla descrizione della preghiera e del culto ortodosso. L'azione delle storie di Cechov si svolge spesso durante la Settimana Santa o la Pasqua. Ne “Lo Studente”, uno studente ventiduenne dell’Accademia Teologica racconta a due donne la storia del rinnegamento di Pietro il Venerdì Santo. Nella storia "Sulla Settimana Santa", un bambino di nove anni descrive la confessione e la comunione in una chiesa ortodossa. La storia "Holy Night" racconta la storia di due monaci, uno dei quali muore alla vigilia di Pasqua. L'opera religiosa più famosa di Cechov è la storia "Il vescovo", che racconta le ultime settimane di vita di un vescovo suffraganeo provinciale recentemente arrivato dall'estero. Nella descrizione del rito dei “dodici Vangeli” celebrato alla vigilia del Venerdì Santo, si avverte l'amore di Cechov per il servizio della chiesa ortodossa:

Durante tutti i dodici Vangeli dovette rimanere immobile al centro della chiesa, e lui stesso lesse il primo Vangelo, il più lungo, il più bello. Uno stato d'animo allegro e sano si impossessò di lui. Conosceva a memoria questo primo Vangelo: «Ora il Figlio dell'uomo è stato glorificato»; e, durante la lettura, di tanto in tanto alzava gli occhi e vedeva da entrambi i lati un intero mare di luci, sentiva il crepitio delle candele, ma nessuna persona era visibile, come negli anni precedenti, e sembrava che fossero tutte le stesse persone che erano allora nell'infanzia e nella giovinezza, che saranno sempre gli stessi ogni anno, e fino a quando - solo Dio lo sa. Suo padre era un diacono, suo nonno era un prete, il suo bisnonno era un diacono e tutta la sua famiglia, forse sin dai tempi dell'adozione del cristianesimo nella Rus', apparteneva al clero, e il suo amore per le funzioni religiose, il clero, e il suono delle campane era innato, profondo in lui, inestirpabile; in chiesa, soprattutto quando lui stesso partecipava alla funzione, si sentiva attivo, allegro e felice.

L'impronta di questa religiosità innata e inestirpabile si trova in tutta la letteratura russa del XIX secolo.

Ci sono molti malintesi nella storia scritta della letteratura russa, e il più grande è l'incomprensione della sua essenza spirituale. Nell'ultimo secolo si è detto molto sull'unicità nazionale della letteratura russa, ma la cosa principale non è stata detta in modo convincente: La letteratura russa era cristiana. Questa affermazione potrebbe essere presa come un assioma, ma purtroppo dobbiamo dimostrare l’ovvio.

Il Volga sfocia nel Mar Caspio, una persona respira aria, beve acqua: la gente ci pensava fino a poco tempo fa? Quando questo costituiva il modo naturale di vita dell'uomo e della società, non aveva bisogno di spiegazioni. Il loro bisogno è nato quando una tradizione millenaria è stata interrotta e il mondo cristiano della vita russa è stato distrutto.

La critica letteraria sovietica taceva sul carattere cristiano della letteratura russa e non poteva fare a meno di tacere per ragioni ideologiche: pochi tacevano a causa del divieto, la maggioranza per ignoranza. Ma anche coloro che erano liberi e potevano parlare tacevano. Oltre alle differenze confessionali, che provocano una sorta di insensibilità e, se si vuole, di “sordità” estetica, esistono anche aspetto psicologico problemi: il silenzio è contagioso. Quando tutti tacciono, sembra che non ci sia alcun fenomeno.

Se si crede ai libri di testo scolastici e universitari, allora la letteratura russa di tutti i secoli si è occupata degli affari di stato, e negli ultimi due secoli non ha fatto altro che preparare e portare avanti la rivoluzione. La storia della letteratura è stata presentata in questi libri di testo come la storia dello stato, la storia della società, lo sviluppo dell'ideologia sociale, la lotta di classe marxista e la lotta politica. Tutto può essere dimostrato con esempi: è successo anche questo, ma in generale la letteratura russa aveva un carattere diverso.

Bisogna affermare con certezza: abbiamo bisogno di un nuovo concetto di letteratura russa, che terrebbe conto delle sue vere origini e tradizioni nazionali e spirituali.

Ci sono popoli la cui scrittura e letteratura sono apparse molto prima dell'adozione, o addirittura dell'emergere, del cristianesimo. Pertanto, non solo il mondo cristiano, ma anche l'umanità deve molto alla letteratura antica: greca e latina.

Ci sono popoli, e questi sono cinesi, indiani, ebrei, giapponesi, che non hanno accettato il cristianesimo, tuttavia hanno una letteratura antica e ricca.

Due popoli, ebrei e greci, hanno donato al mondo cristiano le Sacre Scritture: l'Antico e il Nuovo Testamento. E non è un caso che il primo libro di molti popoli che adottarono il cristianesimo, compresi gli slavi, sia stato il Vangelo.

Per molti popoli la letteratura è apparsa più tardi dell'adozione del cristianesimo.

Il battesimo ha rivelato sia la scrittura che la letteratura nell'antica Rus'. Questa coincidenza storica ha determinato il concetto, il significato eccezionale e l'alta autorità della letteratura russa nella vita spirituale del popolo e dello stato. Il battesimo fornì un contenuto ideale e predeterminato della letteratura russa, che nelle sue caratteristiche essenziali rimase immutata nel lungo processo di secolarizzazione e romanzazione di quel “seme” spirituale originario da cui germogliò la letteratura russa.

“Letteratura” è forse la parola meno efficace per definire la sfera dell’attività spirituale che prende questo nome nella cultura russa. latino lettera, greco grammi‒ nella traduzione russa lettera, ma da queste radici provenivano parole diverse: letteratura, grammatica, sillabario. Sarebbe più accurato chiamare la scrittura slava e poi quella russa con un'altra parola. Di tutte le parole, la soluzione migliore non lo è lettera(letteratura), no libro(libreria), ma se stesso parola, E Parola con la lettera maiuscola - la sua rivelazione è stata rivelata dal Battesimo della Rus', la scoperta del Vangelo, la Parola di Cristo.

Negli ultimi dieci secoli non abbiamo avuto tanta letteratura quanto Letteratura cristiana. Se non teniamo conto di questo fatto e non guardiamo, diciamo, nella letteratura dei primi sette secoli solo la "letteratura" (o la librezza secolare e mondana), allora la sua cerchia includerà una ristretta cerchia di opere capaci sia di secolare che di duplice esistenza, ecclesiastica e mondana (ad esempio, la Vita, la Storia o il Racconto di Alexander Nevsky), e al di là di essa ci sarà un enorme, purtroppo, anche adesso poco studiato, in gran parte saccheggiato e perduto negli ultimi settant'anni, alto cristiano letteratura, creata nei monasteri e conservata nelle biblioteche dei monasteri.

Nell'ultimo e finora unico millennio della sua esistenza in Russia, è emerso un originale "testo evangelico", alla cui creazione hanno partecipato molti, se non tutti, poeti, scrittori di prosa e filosofi. E non solo loro.

Cirillo e Metodio diedero agli slavi non solo la scrittura, destinata a esprimere la Parola di Cristo, ma tradussero anche in slavo ecclesiastico i libri necessari per il culto e, prima di tutto, il Vangelo, l'Apostolo e il Salterio. Già inizialmente il “testo evangelico” comprendeva sia opere del Nuovo Testamento che dell’Antico Testamento. Dall'Antico Testamento, il cristianesimo adottò l'amore dell'unico Dio Creatore e fece dei salmi il suo genere, assimilò la saggezza biblica e introdusse i Proverbi del re Salomone nel circolo della lettura obbligatoria, riconobbe la storia sacra del Pentateuco di Mosè - la storia della creazione del mondo da parte di Dio e della sua successiva co-creazione da parte delle persone.

Il “testo del Vangelo” è una metafora scientifica. Comprende non solo citazioni evangeliche, reminiscenze, motivi, ma anche i libri della Genesi, le parabole del re Salomone, il salterio e il libro di Giobbe - in una parola, tutto ciò che ha accompagnato il Vangelo nella vita quotidiana e festosa della chiesa . Ma questo "testo", non solo nel significato metaforico, figurato, ma anche letterale, non è stato ancora identificato nella letteratura russa.

Una volta non ne erano particolarmente interessati, perché per alcuni era così familiare che non se ne accorgevano: il familiare non viene riconosciuto. Per altri, la mania alla moda del “nichilismo” ha colpito tutte le sfere della vita spirituale, è penetrata nella coscienza religiosa - e la negazione è ancora più infruttuosa. In epoca sovietica, ciò era proibito dalla censura, che abolì non solo l'argomento e i problemi di tale ricerca, ma anche l'uso delle maiuscole delle parole Dio e di altri vocaboli religiosi ed ecclesiali. Basti dire che ciò causò un notevole danno alla critica testuale sovietica: ora non esiste una sola edizione autorevole dei classici russi, comprese le raccolte accademiche di Pushkin, Gogol, Lermontov, Dostoevskij e Cechov. La letteratura russa ha preservato a lungo la sacralità dei temi di Dio, Cristo e la Chiesa nella discussione secolare, e questo è stato custodito dalle norme dell'etica ecclesiastica e popolare, violate dalla riforma Nikon, e successivamente dal Santo Sinodo. La riforma di Nikon non solo ha causato un'esplosione del giornalismo ecclesiastico, ma ha anche dato un potente impulso al processo di secolarizzazione della cultura cristiana. A partire dal XVIII secolo, quando esisteva la letteratura secolare nel pieno senso della parola, Dio, Cristo e il cristianesimo divennero temi letterari. E la prima a mostrare questo nuovo approccio è stata la poesia russa, che ha espresso la sua lode a Dio.

Mikhailo Lomonosov ha cantato della maestà di Dio nelle sue famose odi (Riflessioni del mattino e della sera), ma chi è penetrato nelle sue parole entusiaste, chi ha dato risposte alle sue impavide domande?

La poesia spirituale divenne la vocazione di molti, quasi tutti i poeti del XVIII secolo - e soprattutto del brillante Derzhavin, che creò non solo l'ode "Dio", ma anche l'ode "Cristo", lasciando un'enorme eredità di poesie spirituali che furono non pubblicato in epoca sovietica. Chi li ha letti? Sono ancora inaccessibili sia agli studenti che ai lettori ordinari.

La poesia spirituale del XVIII secolo non era un fenomeno puramente russo. Questa è una caratteristica notevole di tutta la poesia europea, quindi non è una coincidenza che i poeti russi abbiano tradotto non solo i salmi biblici, ma anche esempi di poesia cristiana di pastori inglesi e tedeschi, ed è degno di nota che questa co-creazione non sia stata ostacolata da confessioni confessionali. i problemi. Oggi nella critica si parla più spesso del panteismo di questi poeti, anche se sarebbe più esatto parlare di poesia cristiana.

Il “testo del Vangelo” non è evidenziato nelle opere di molti classici della letteratura russa, anche in Dostoevskij; Perfino Tyutchev e Fet non vengono letti come poeti cristiani, per non parlare di Zhukovsky, Vyazemsky, Yazykov, Khomyakov, Sluchevsky, Konstantin Romanov e molti, molti altri. Ciò si applica pienamente alla poesia cristiana di A. Blok, M. Voloshin, B. Pasternak, A. Akhmatova. E, naturalmente, il carattere cristiano si è rivelato più pienamente nella letteratura della diaspora russa, che viveva nella memoria dell'ex Russia cristiana e amava l'immagine storica della Santa Rus'.

Avendo detto Az, chiamiamo e Faggi, in modo che da essi si possa formare una “parola” - un'altra verità elementare: La letteratura russa non era solo cristiana, ma anche ortodossa. A questo prestano ancora meno attenzione che al significato cristiano della letteratura russa.

Divisione di un singolo Chiesa cristiana in Occidente e Oriente, iniziato nel 1054 e terminato nel 1204 con la caduta di Costantinopoli, ebbe le sue conseguenze, che non erano sempre evidenti per il lettore moderno della letteratura russa. Il carattere bizantino dell'ortodossia russa era espresso più chiaramente. La grande letteratura greco-cristiana, nata sulla base della poesia antica e della saggezza dell'Antico Testamento, ha formato l'identità nazionale russa. L'Ortodossia non solo ha riconosciuto solo i primi sette dei ventuno concili ecumenici, ma ha anche preservato il calendario cristiano che si era sviluppato a quel tempo: ha stabilito la Pasqua come festa principale ("la festa delle vacanze, il trionfo delle celebrazioni") - la risurrezione di Cristo, e non il Natale, come in Occidente

chiese; celebra tutte le dodici festività, tra cui la Presentazione del Signore di Simeone, la Trasfigurazione del Signore e il Giorno dell'Esaltazione della Croce del Signore. Hanno rafforzato il ruolo redentore e sofferente di Cristo e il loro significato ecclesiastico nell'Ortodossia. Le idee di trasformazione, sofferenza, redenzione e salvezza divennero idee caratteristiche della mentalità religiosa russa.

Tra le varie discipline che iniziano con la parola etno-, chiaramente ne manca un altro - etnopoetica, che dovrebbe studiare identità nazionale letterature specifiche, il loro posto nel processo artistico mondiale. Si deve rispondere a ciò che rende nazionale questa letteratura, nel nostro caso, a ciò che rende la letteratura russa Russo.Ch Per capire cosa hanno detto ai loro lettori i poeti e gli scrittori di prosa russi, è necessario conoscere l'Ortodossia. La vita della chiesa ortodossa era uno stile di vita naturale per il popolo russo e eroi letterari, ha determinato la vita non solo della maggioranza credente, ma anche della minoranza atea della società russa; Anche il cronotopo artistico di quelle opere della letteratura russa in cui non è stato ambientato consapevolmente dall'autore si è rivelato cristiano ortodosso.

Lo spiegherò con esempi specifici.

Gli scrittori russi battezzarono volentieri i loro eroi letterari, dando loro nomi e cognomi cristiani non casuali. Il significato simbolico dei loro nomi non è sempre ovvio per il lettore che ha una conoscenza incerta dei calendari cristiani e ortodossi generali.

L'Ortodossia ha introdotto i suoi santi ed è rimasta fedele al calendario giuliano. Mercoledì 27 novembre inizia così l'azione del romanzo "L'idiota". Alla vigilia del 26 si è svolto il giorno autunnale di San Giorgio, introdotto da Vladimir Monomakh. Il giorno cristiano comune di San Giorgio è il giorno di San Giorgio primaverile. Durante questi giorni primaverili e autunnali (la settimana prima e la settimana successiva), i contadini russi avevano il diritto di cambiare proprietario, di spostarsi dall'uno all'altro. Questa usanza durò fino alla fine del XVI secolo. Naturalmente, non è un caso che la partenza di Nastasya Filippovna da Totsky sia stata programmata per coincidere con questo giorno e sia stata scandalosamente annunciata il giorno del suo compleanno.

Festività puramente ortodosse: la Trasfigurazione e l'Esaltazione della Santa Croce. L'azione del romanzo "Demoni" è programmata per coincidere con il 14 settembre, la Festa della Santa Croce, che attira immediatamente l'attenzione sul significato simbolico del cognome dell'eroe "Demoni" Stavrogin (stavros - in greco attraverso). Fu in questo giorno che l'impresa redentrice del grande peccatore avrebbe potuto iniziare, ma non ebbe luogo.

Nel racconto pasquale di Dostoevskij "Il contadino Marey", la cui azione si svolge nel "secondo giorno della luminosa vacanza", l'eroe ha ricordato un incidente che gli è accaduto all'inizio di agosto, e questo è il momento della Trasfigurazione ortodossa. Questo incidente, al quale, secondo Dostoevskij, “forse” ha preso parte Dio, era per Dostoevskij una sorta di “simbolo di fede” pochvennik.

L'idea della Trasfigurazione è una delle idee ortodosse più profonde. Nella vita di Cristo ci fu un giorno in cui lui e i suoi discepoli salirono sul monte Tabor e “fu trasfigurato davanti a loro: e il suo volto brillò come il sole, e le sue vesti divennero bianco come la luce” (Mt VIII, 1-2). Il “Figlio dell’Uomo” ha rivelato ai discepoli di essere il “Figlio del Dio vivente”. Questa giornata è basata sulle poesie di Yuri Zivago dal romanzo di Pasternak, "Il 6 agosto alla vecchia maniera, la Trasfigurazione del Signore". E questo è un indizio evidente su chi sia il dottor Zivago, da dove abbia preso un cognome così raro, cosa si nasconde dietro la sua indecisione amletica. Questo è il significato simbolico delle trame evangeliche delle poesie dell'eroe: "Sulla passione" (Pasqua), "Agosto" (Trasfigurazione), "Stella di Natale" (Natale), "Miracolo" con l'affermazione categorica: "Ma un miracolo è un miracolo, e un miracolo è Dio." , "Bad Days", due "Maddalene" e "Giardino del Getsemani" con la profezia:

Scenderò nella tomba e il terzo giorno risorgerò,

E, mentre le zattere vengono fatte galleggiare lungo il fiume,

Alla mia corte, come le chiatte di una carovana,

I secoli fluttueranno fuori dall’oscurità.

Ci sono altri significati simbolici nel nome, patronimico e cognome dell'eroe (Yuri Andreevich Zhivago): Yuri - San Giorgio il Vittorioso - vincitore del serpente (e del male) - simbolo dello stato russo - l'emblema di Mosca; Andreevich - Andrea il Primo Chiamato - uno dei 12 apostoli di Cristo, secondo la leggenda, che dopo la sua crocifissione raggiunse la pagana Kiev con un sermone.

È casuale o no che la coscienza estetica russa si sia rivelata incapace di creare un'immagine dello Spirito maligno degna del Mefistofele di Goethe? Il demone russo è una strana creatura. Non è arrabbiato, ma “dispettoso” e talvolta semplicemente gentile nella sua sfortuna. I diavoli di Gogol e i demoni delle fiabe di Pushkin sono sfortunati e divertenti. Non si è presentato in ordine, il che ha offeso l'eroe, il diavolo Ivan Karamazov. Il Demone di Pushkin, "lo spirito di negazione, lo spirito di dubbio", è pronto a riconoscere l'ideale e la giustezza dell'Angelo: "Non ho odiato tutto in paradiso, non ho negato tutto nel mondo". Anche l'audace demone di Lermontov è pronto a riconciliarsi con il Cielo, è annoiato dal male, è pronto a riconoscere il potere dell'amore. E perché il demone russo è poi degenerato in un “demone minore”? Perché contrario al servizio

Woland fa del bene aiutando il Maestro che ha creato il romanzo su Cristo? È perché nella storia dell'Ortodossia non esisteva l'Inquisizione e l'atteggiamento cristiano nei confronti dell'uomo si manifestava anche in relazione allo Spirito maligno? Non è questa la risposta al martirio della Chiesa ortodossa russa durante la guerra civile e negli anni Venti e Trenta? Tuttavia, Dostoevskij ha affermato e dimostrato più di una volta nelle sue opere che l'umiltà è una grande forza, e la storia ha confermato la correttezza di queste parole.

In relazione al cristianesimo, la letteratura russa rimase invariata, sebbene esistessero scrittori anticristiani, e ce n'erano molti nella letteratura sovietica. La loro negazione di Cristo e del cristianesimo non fu coerente e inequivocabile, ma chiaramente dichiarata negli anni Venti e Cinquanta. Tuttavia, dopo aver attraversato l'era della lotta di classe e l'asprezza della costruzione socialista, la letteratura sovietica scoprì anche un profondo legame con la tradizione precedente, richiamando gran parte dell'ideale cristiano a valori umanistici universali. E, forse, la cosa più importante: nella letteratura sovietica sono sopravvissuti scrittori cristiani - per citare i più famosi: Boris Pasternak, Anna Akhmatova, Alexander Solzhenitsyn. E sebbene fossero dichiarati scrittori antisovietici, risultò impossibile scomunicarli dalla letteratura russa. Ciò che hanno scritto Gorkij, Fadeev, Mayakovsky, Sholokhov e altri aveva una sua verità, ma la verità storica è nel passato, il futuro risiede in un'altra verità comandata.

Ora la letteratura è in grave crisi. Non tutti gli scrittori sopravviveranno, ma la letteratura russa ha profonde radici millenarie e affondano nella cultura cristiano-ortodossa, il che significa che ha sempre l'opportunità di risorgere e trasformarsi.

La letteratura russa era cristiana. Nonostante le circostanze storiche, rimase tale anche in epoca sovietica. Spero che questo sia il suo futuro.