Tradiciones ortodoxas en la literatura y el arte. La literatura clásica rusa a través de los ojos de la fe.
¿Se puede hablar del “espíritu cristiano” de la literatura clásica rusa? ¿Qué se entendía por sabiduría literaria en la antigua Rusia? ¿Cómo afectaron a la literatura los cambios en la conciencia religiosa de la sociedad que se produjeron en el siglo XV? ¿Cuál es la influencia de la teología de la obra de Gregorio Palamás en toda la literatura eslava oriental? Estas y muchas otras cuestiones se analizan en el artículo de M.I. Máslova.
Y además el profesor Voropaev afirma: “Los objetivos marcados por Gogol iban mucho más allá de los límites de la creatividad literaria. La incapacidad de realizar su plan, tan grande como irrealizable, se convierte en su tragedia personal como escritor”. .
Entonces, tomamos este pensamiento como un axioma óptimamente expresado: MOSTRAR A LAS PERSONAS EL CAMINO A CRISTO ES UNA META QUE VA MUCHO MÁS ALLÁ DE LA CREACIÓN LITERARIA.
Se sabe que Gogol dirigió su libro "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos", en primer lugar, a los no creyentes. En respuesta a esto, recibió reproches y advertencias de que su libro podría hacer más daño que bien. ¿Por qué?
Gogol intenta defender su posición en "La confesión del autor": “En cuanto a la opinión de que mi libro debería causar daño, no puedo estar de acuerdo con ella en ningún caso. En el libro, a pesar de todas sus deficiencias, el deseo del bien salió demasiado claro... después de leerlo se llega a... la conclusión de que la autoridad suprema de todo es la Iglesia y la resolución de los problemas de la vida. — en eso. Por lo tanto, en cualquier caso, después de mi libro el lector se dirigirá a la Iglesia, y en la Iglesia encontrará también maestros de la Iglesia que le mostrarán lo que debe aprender de mi libro para sí...” .
El escritor no se da cuenta del matiz: argumenta como si su libro, escrito para no creyentes, debe leer todo primero creyentes, y en primer lugar el clero, para luego explicar a todos los que creyeron que vino a la Iglesia... con una pregunta sobre Gogol (!), qué se debe sacar de su libro y qué se debe rechazar.
No es necesario hacer más comentarios sobre esta situación. Gogol, tanto de sus contemporáneos como de sus descendientes, ya ha recibido todo tipo de reproches y quejas en relación con su, por así decirlo, abuso de autoridad cuando, siendo un escritor de ficción, asumió el papel de predicador.
Recordemos una vez más las palabras del profesor de filología de Moscú: “La incapacidad de realizar su plan... se convierte en su tragedia personal como escritor”...
Esta tragedia, para la mayoría de los representantes de nuestra literatura clásica de la Nueva Era, se ve agravada por el hecho de que la Iglesia, aparentemente, no necesita tal predicación, ya que tiene sus propios predicadores, por así decirlo, profesionales, investidos de espiritualidad. autoridad para tal predicación.
Cuando intentas encontrar la respuesta a lo que implica el título. de este texto pregunta (sobre el “espíritu cristiano” de la literatura rusa), te das cuenta de la abrumadora tarea que te estás planteando. Todas las valoraciones y conclusiones sobre el contenido del libro y la cosmovisión de tal o cual escritor son tan contradictorias, siendo siempre subjetivas, que sin un único punto focal no se puede comprender toda esta diversidad, porque, según la sabiduría bien conocida, es imposible captar la inmensidad.
Pero el principal problema es que esto centro integral no todos lo aceptan en su totalidad; algunas personas piensan que algunas cosas se pueden tomar de la tradición y otras se pueden “repensar de una manera nueva”.
Aquí surgieron esos mismos Aproximaciones alternativas al estudio de las tradiciones cristianas de la literatura rusa, de las que hablaremos ahora.
Al determinar el significado espiritual de la literatura rusa, la mayoría de los investigadores reconocen la literatura rusa como ortodoxa.
Al mismo tiempo, en el primer número de la colección “Literatura rusa y cristianismo”, publicada por el Instituto RL (Casa Pushkin), el profesor de San Petersburgo A.M. Lyubomudrov escribió:
“La opinión generalizada de que los clásicos rusos están imbuidos del “espíritu cristiano” requiere serios ajustes. Si entendemos el cristianismo no como un vago conjunto de valores y postulados morales humanistas “universales”, sino como un sistema de cosmovisión, que incluye, en primer lugar, la aceptación de dogmas, cánones, tradiciones de la iglesia, — aquellos. fe cristiana — entonces tenemos que admitir que el ruso ficción reflejaba el cristianismo en muy pequeña medida. La razón de esto es que la literatura de la Nueva Era resultó estar divorciada de la Iglesia, eligiendo pautas ideológicas y culturales que, en esencia, son opuestas a las cristianas”.
A esta tesis, el profesor de la Universidad de Petrozavodsk V.N. Zajarov responde así: “...Es necesario ponerse de acuerdo sobre lo que se entiende por ortodoxia. Para la mañana Ortodoxia Lyubomudrova — enseñanza dogmática, y su significado está definido por el catecismo. Con este enfoque, sólo las obras espirituales pueden ser ortodoxas. Mientras tanto, la ortodoxia no es sólo un catecismo, sino también una forma de vida, una cosmovisión y una cosmovisión del pueblo. En este sentido no dogmático, hablan de la cultura y la literatura ortodoxas, de una persona, un pueblo, el mundo ortodoxos, etc. .
Para entender cuál de estas posiciones es correcta y cuál es incorrecta, debemos responder las dos preguntas siguientes:
1. ¿Es posible la “ortodoxia como forma de vida” fuera de la enseñanza dogmática de la Iglesia?
2. Ortodoxia — ¿Es esta la “cosmovisión del pueblo” o la enseñanza del Señor Jesucristo?
Estas cuestiones son importantes para nosotros no en sí mismas (en este caso, es necesario discutirlas por separado y en una situación diferente, y esto no debe hacerlo un filólogo, sino un teólogo); pero ahora debemos responderlas en la medida de lo posible para obtener esa base metodológica, sin la cual no podremos decidir sobre el tema de nuestra reflexión posterior.
si hablamos de espíritu cristiano Literatura rusa, luego seleccionaremos las obras correspondientes para conversar. Si hablamos del "espíritu" de la literatura clásica, entonces no deberíamos referirnos al "espíritu cristiano", sino concretamente conmoción.
Pero el tema del sentimiento en el marco de esta discusión pierde su significado, porque nos interesa la respuesta a una pregunta específica planteada, y no una incursión en las particularidades de la poética de un autor individual.
Entonces, la ortodoxia es “no sólo un catecismo, sino también una forma de vida...” - y esta tesis determina el enfoque de algunos de nuestros eruditos literarios para evaluar el componente ortodoxo en la obra de los escritores rusos.
A primera vista esto es cierto. Pero averigüemos qué significa esto en la práctica. Imaginemos a una persona que dice: “¡Soy ortodoxo!”, pero no conoce los conceptos básicos de la doctrina ortodoxa (lo mismo catecismo), lee el Evangelio sólo por placer estético, viene a la iglesia sólo en Pascua o Navidad y sólo entonces para admirar la belleza del servicio. No tiene idea de la necesidad de observar los mandamientos de Dios en cada caso concreto de su vida personal, pero sabe hablar con talento y pasión sobre el amor a las personas. en absoluto.
Expresemos aquí nuestra posición personal: todas las palabras sobre el amor a las personas son inútiles si el hablante no sabe por qué Dios se encarnó en la tierra y por qué sufrió la crucifixión en la Cruz.
Si, hablando de amor por la gente, una persona no piensa en la pregunta: ¿por dónde empieza? amor de Dios? - No es muy interesante escuchar a una persona así.
Para discutir esto aquí, uno debe conseguir el apoyo de la autoridad de la iglesia. San Teófano el Recluso en su libro "Sobre la ortodoxia con advertencias contra los pecados contra ella" escribe lo siguiente:
“A los cristianos se les han dado grandes promesas. Son verdaderamente los hijos del Reino. Pero no dejéis de lado lo que el Señor dijo una vez: muchos del oriente y del occidente vendrán y dormirán con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos; pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera. (Mateo 8:11-12). Todos aquellos que- San Teófano escribe además: - que figuran sólo como cristianos, y no les importa ser verdaderos cristianos, quienes, con la esperanza de pertenecer a St. Iglesias y se registran entre los ortodoxos, luego empiezan a vivir como viven, sin negarse ningún deseo ... ".
Parecería que aquí vemos la confirmación de las palabras del Prof. Zakharov que la ortodoxia no es un catecismo, sino una forma de vida... Sin embargo, pensemos en cómo nos convertiremos en verdaderos cristianos, cómo aprenderemos a vivir a la manera ortodoxa, si no aprendemos esos fundamentos dogmáticos de la ortodoxia, sin el cual la forma de vida de cada uno de nosotros (¡y por tanto la cosmovisión de las personas en su conjunto!) seguirá siendo sólo una serie de acontecimientos aleatorios que nos llevarán invariablemente hasta el fin de la tierra. Formalmente somos ortodoxos, pero nosotros mismos no podemos decir cuál es nuestra forma de vida porque, sin saber dogmático significado (es decir, el profundo significado espiritual de los mandamientos y sacramentos de la iglesia), no podemos orientarnos en nuestras acciones "no dogmáticas" y en los juicios no dogmáticos de otras personas.
Profe. Zakharov, hablando del “sentido no dogmático” de la cultura ortodoxa rusa, esencialmente la lleva más allá del marco de los sacramentos de la iglesia y, como resultado, la priva del apoyo de la Revelación Divina. Después de todo, si negamos el significado de los mandamientos dogmáticos de la iglesia y nos guiamos por alguna vaga "cosmovisión del pueblo" en el estudio de la literatura rusa, entonces no encontraremos una verdadera ortodoxia en esta literatura, pero sí encontraremos cosmovisión del escritor. Y nada más.
Y en este sentido, el Prof. Lyubomudrov tiene toda la razón: la literatura divorciada de la iglesia no nos dará pautas para la salvación, no nos llevará a Dios, por lo que no tiene sentido hablar de ello. espíritu cristiano.
Incluso si reconocemos el punto de vista de V.N. como correcto a su manera. Zakharov (la ortodoxia es la cosmovisión de las personas y su forma de vida), entonces tendrás que imaginar que nuestra gente, es decir, tú y yo, vivimos según lo define la fe ortodoxa. A saber (para citar a San Teófano):
"Corto — Este único y verdadero camino de salvación y reconciliación con Dios se puede describir de esta manera: 1) habiendo asimilado las verdades del Evangelio y 2) recibiendo poderes divinos a través de San Pedro. sacramentos, 3) vivir según los santos mandamientos, 4) bajo el liderazgo de pastores designados por Dios, — y seréis reconciliados con Dios."
Si cada uno de nosotros viviera de esta manera, habiendo asimilado las verdades del Evangelio y observando todos los mandamientos, entonces, por supuesto, la cosmovisión del pueblo se acerca a las verdades de la ortodoxia. Pero…
¿Vive realmente el pueblo (tú y yo!) según los mandamientos del Evangelio? ¿Y estos mandamientos fueron inventados por el pueblo y no dados en las enseñanzas del Señor Jesucristo?
Así, la ortodoxia todavía comienza con el catecismo, con los FUNDAMENTOS DE LA CREENCIA, que gradualmente se convierten en la base de nuestra fe personal, de nuestra forma de vida. ¡Y no al revés!
Y desde esta posición verdadero cristiano Sólo las obras espirituales, basadas en la palabra de la Revelación Divina, poseen verdaderamente espíritu.
Nos parece que no tiene sentido discutir esto.
Por supuesto, se puede hablar del “espíritu cristiano” del poema de N.A. Nekrasov "Escarcha, nariz roja". Recordar: Hay mujeres en los pueblos rusos...
¿Quién no se enamoraría de una heroína así? ¡Detendrá un caballo al galope y entrará en una choza en llamas!¡Esto es fuerza, esto es espíritu!
Pero recordemos cómo termina esta campesina de carácter fuerte, Daria: ¿no es un suicidio? ¿O se supone que debemos pensar que ella "accidentalmente" muere congelada en el bosque? ¿Y Nekrasov dijo "accidentalmente" que no deberíamos sentir lástima por ella, porque esta fue la elección interna de su poderoso "espíritu cristiano"?
Cuando escuchas y lees todo el tiempo sobre este poderoso espíritu del pueblo ruso, quieres hacerte la señal de la cruz. mi lenguaje y pronunciar el evangelio “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos”(Mateo 5:3).
Si el “espíritu cristiano” descubierto por el investigador no condujo al escritor ni a su héroe a la salvación, a la reconciliación con Dios, entonces tal vez valga la pena pensar en este caso: ¿es realmente cristiano ese espíritu poderoso?...
¿Vale la pena hablar, por ejemplo, del espíritu evangélico de la novela de Pasternak "Doctor Zhivago", cuando el autor, durante el período de escritura de la novela, en su vida personal no se guió en absoluto por el espíritu evangélico, sino, por el contrario, contrario, lo rechazó resueltamente. Cualquiera que recuerde la biografía del escritor comprende de qué se trataba este rechazo.
Y no es para condenar que al escritor le surge esta pregunta: ¿por qué explotar lo espiritual en una actividad que nunca va más allá del ámbito de las funciones espirituales? (que sirve a objetivos puramente individuales y resuelve las tareas del autoconocimiento individual, que a menudo no tiene nada que ver con la religión como forma de vida).
Se pueden encontrar una gran cantidad de motivos cristianos en las obras de Marina Tsvetaeva, Alexander Blok, Nikolai Gumilev...
Pero encontraremos en ellos exactamente la misma cantidad, y aún más, de motivos paganos, ocultistas, panteístas y francamente demoníacos...
¿Qué aporta al investigador esta insistente afirmación del “espíritu cristiano” de tal o cual escritor no enteramente cristiano? Además, a pesar de que el propio escritor no insistió en absoluto en su Ortodoxia…
Esto es lo que ocurre, por ejemplo, con la obra de Marina Tsvetáeva, sobre cuya “espiritualidad” hoy se escriben volúmenes enteros. Como si la “espiritualidad” abstracta tuviera algún tipo de valor independiente si está fuera de pautas religiosas específicas con signos “más” o “menos” (el polo de Dios y el polo del diablo).
Parece obvio que el lector, mal informado sobre las tradiciones de su fe, imaginando vagamente las diferencias incluso entre paganismo y monoteísmo, sin mencionar las sutilezas religiosas que existen entre las denominaciones cristianas, tal "investigación" sólo puede engañarlo y formar una imagen completamente diferente. Impresión errónea sobre él: comprensión de la religión en general y de enseñanzas específicas en particular.
Entonces, ¿qué tipo de apoyo brindan a la ortodoxia? ¿Por qué es necesario hablar de su “espíritu cristiano”?
El profesor Zakharov contrasta a F.M. Los "oponentes de Dostoievski con experiencia en dogmática" que supuestamente conocen a Cristo peor que el "pueblo" descrito por el escritor.
Éste es el lugar común de todas las disputas casi religiosas: “sofisticación en la dogmática”, por un lado, y “fe sencilla y sincera”, por el otro.
Como si una persona que conoce la enseñanza dogmática no pudiera ser un creyente sincero, y quien no conoce los fundamentos dogmáticos de su fe ciertamente sería “simple”, “manso y humilde de corazón”.
Resulta que debemos confiar más en la opinión de Dostoievski que en las Sagradas Escrituras y la tradición eclesiástica, que son esencialmente dogmáticas, es decir, No tenemos derecho a cambiarlos o complementarlos arbitrariamente. Pero podemos interpretar a Dostoievski como queramos. Aquí todo el mundo tiene derecho a tener una opinión personal y divertirse expresándola. Por eso interpretan y expresan... Pero pensando en la palabra dogmática eclesiástica de tal placeres de la autoexpresión no nos lo entregará.
Cuando hablan de "ortodoxia popular", ponen especial énfasis en cierta "fuerza viva", "sentimiento vivo". Como si la ortodoxia de, por ejemplo, el “experto en dogmas” San Ignacio Brianchaninov estuviera “sin vida” e “impotente”.
Defensa de la “ortodoxia de Pushkin” o de la “ortodoxia de Dostoievski” La ortodoxia como enseñanzas del Señor Jesucristo., se explica, en nuestra opinión, de manera bastante prosaica: es difícil seguir los mandamientos de Cristo, por lo que es más conveniente e interesante hablar de la "versión filológica" de la ortodoxia rusa, donde los fundamentos de la doctrina están ligeramente diluidos por punto de vista del autor y “corregido” por su propia experiencia individual.
De ahí el lema de la crítica literaria secular: “¡No importa si el autor era ateo o creyente, lo importante es saber cuán fructífero fue artísticamente todo”! Esto es cierto en principio, pero no tiene nada que ver con los problemas de la vida espiritual de una persona, y hablar de ello en el contexto de la axiología ortodoxa es completamente inútil. Esto es pura filología (“ciencia por la ciencia”, “arte por el arte”), que no entra en contacto alguno con la Iglesia y la fe cristiana y que es, si no superflua, al menos secundaria para la educación espiritual de un persona.
En relación con este problema, conviene recordar las asombrosas palabras de Ivan Kireevsky en su "Crítica y estética":
“El pensamiento, separado de las aspiraciones del corazón, es tanto entretenimiento para el alma como la alegría inconsciente. Cuanto más profundo es ese pensamiento, más importante es aparentemente y más frívolo en realidad vuelve a una persona. Por lo tanto, el estudio serio y poderoso de la ciencia también pertenece al número de los medios de entretenimiento, un medio de dispersarse, de deshacerse de uno mismo. Esta seriedad imaginaria, esta actividad imaginaria acelera la verdadera. Los placeres seculares no funcionan con tanto éxito ni tan rápido”.
Y una cita más de otro autor, pero sobre el mismo tema: “... la investigación estrictamente científica... se caracteriza a menudo por un impecable aparato de referencia, un impresionante enciclopedismo y una lectura minuciosa de los textos, y muchas otras ventajas. Sin embargo, todas esas riquezas a menudo se pierden cuando la conversación alcanza un nivel que requiere voluminosas generalizaciones de material empírico, una interpretación jerárquica de los significados artísticos más elevados (...), una evaluación objetiva de la escala de la personalidad y la sabiduría literaria del autor. Y aquí existe un peligro real de tal interpretación “científica”, que refleja más bien las preferencias ideológicas, las características ideológicas y las ideas de valor del investigador, que el contenido real del tema que se estudia”.
Esto se dijo en relación con la situación de los estudios de Pushkin, pero también es válido para los estudios literarios en su conjunto. No podemos hablar del espíritu cristiano de la literatura rusa si nosotros mismos no estamos dotados de este espíritu o, al menos, si no es la base de nuestra cosmovisión y no guía nuestra cosmovisión. De lo contrario, las distorsiones involuntarias que surgen como resultado de la discrepancia entre los métodos de dominar la realidad son inevitables.
Para explicar esto, consideremos la situación que se ha desarrollado en la crítica literaria rusa, cuando dos sistemas artísticos y de cosmovisión diferentes se unen artificialmente y, como resultado, se niegan mutuamente como métodos independientes de exploración del mundo. La cultura verbal secular niega el arte de los libros de la iglesia, la cultura de la iglesia niega la espiritualidad de la literatura clásica. ¿Por qué motivos?
Directrices de la cosmovisión de la afición a los libros rusa antigua y la literatura rusa de los tiempos modernos:
Antropocentrismo cristológico y humanismo renacentista
 |
Para encontrar la respuesta a la pregunta: ¿nuestra literatura clásica contiene el “espíritu cristiano”? -Hay que determinar primero qué es, cuáles son sus fundamentos.
Empecemos desde el principio. En la antigua Rusia, "libros" y "afición a los libros" eran nombres distintos a los de cultura moderna, realidades. La afirmación de que los antiguos rusos valoraban mucho los libros y la sabiduría literaria es una especie de lugar común en la crítica literaria. Sin embargo, rara vez se indica el amor al que están destinados los libros en particular.
Hablando de esta característica de la cultura medieval eslava oriental (el amor por la sabiduría de los libros), a menudo se citan las líneas del Cuento de los años pasados:
“Los beneficios del aprendizaje de los libros son grandes... Estas son... fuentes de sabiduría... los libros tienen una profundidad inconmensurable; somos consolados por ellos en el dolor, ellos — el freno del dominio propio... Si buscas diligentemente la sabiduría en los libros, encontrarás un gran beneficio para tu alma”. etc.
¿De qué libros estamos hablando en el texto antiguo?
Si abrimos nosotros mismos esta crónica veremos que justo encima del fragmento aquí citado está escrito lo siguiente:
“Y Yaroslav amaba(es decir, el santo y noble príncipe Yaroslav el Sabio) estatutos de la iglesia... amaba mucho los libros y los leía a menudo tanto de día como de noche. Y reunió muchos escribas, y tradujeron del griego al eslavo. Y escribieron muchos libros, con los cuales los creyentes aprenden y disfrutan de la enseñanza divina... los libros nos están instruyendo y enseñándonos el camino del arrepentimiento, porque de las palabras de los libros obtenemos sabiduría y dominio propio”.
Es bastante obvio que no estamos hablando de las tragedias de los poetas antiguos ni de las novelas de caballerías de la Edad Media.
“Quien lee libros habla muchas veces con Dios o con hombres santos. Cualquiera que lea las conversaciones proféticas, las enseñanzas evangélicas y apostólicas y la vida de los santos padres recibe un gran beneficio para el alma”.
Como podemos ver, los libros en la antigua Rusia se entendían específicamente como escritos de carácter eclesiástico-litúrgico y edificante de la iglesia, que exponen e interpretan la doctrina cristiana. Y leer precisamente esos libros, los de la iglesia cristiana, se consideraba una virtud en Rusia.
¿Por qué este hecho casi nunca se especifica en la literatura científica y, por tanto, la afición a los libros de la iglesia se presenta como una ficción ordinaria?
En la crítica literaria rusa, existe un problema relacionado con el hecho de que la literatura eclesiástica antigua se incluye tradicionalmente en la historia de la literatura rusa, pero ocupa en ella una posición extrasistémica.
¿Qué quiere decir esto?
En la conciencia científica se ha desarrollado una idea de la historia de la literatura rusa, en la que la llamada teoría del progreso se superpone a los hechos literarios. Al mismo tiempo, la literatura clásica de la Nueva Era, y no sólo la nuestra, sino también la extranjera, se toma como estándar, como algo natural y, por tanto, no requiere pruebas.
La literatura medieval, predominantemente eclesiástica, se considera como "estado infantil"(definición de D.S. Likhachev) de la gran literatura clásica que le siguió, como una especie de preparación grandiosa, un borrador de los clásicos. Al mismo tiempo, surge la impresión de una cierta continuidad entre las dos literaturas, encerrando la afición a los libros de la iglesia en un círculo vicioso de desarrollo “progresivo” sin fin de la literatura clásica.
Es muy importante en este caso comprender esta peculiaridad: la “afición a los libros de la iglesia” no es una definición del contenido, la composición del género o la función de sus obras, como se cree comúnmente en los estudios literarios.
Esta es una designación de algo determinado, a saber, iglesia, conciliar, ortodoxa - CENTRADA EN CRISTO - tipo de conciencia, la forma de pensar del artista, su jerarquía de valores. Así, por ejemplo, el testamento principesco para los hijos de Vladimir Monomakh (secular en forma, género y contenido) es más eclesiástico que los versos poéticos del Hieromonk Simeon de Polotsk.
literatura de la iglesia- característica ideológica, religiosa. La crítica literaria moderna lo utiliza de forma bastante metafórica, sin correspondencia con su contenido original.
Lo cierto es que en la cultura de los eslavos orientales desde que adoptaron la ortodoxia hasta nuestros días dos tradiciones culturales coexisten: la tradición del arte eclesiástico (ortodoxo) y la tradición del arte secular, aunque a menudo de contenido religioso.
Estas dos tradiciones tenían sus propios portadores: “el monaquismo cenobítico para la tradición ascética y la burocracia metropolitana para la tradición humanista” (V.M. Zhivov). Los primeros se caracterizan por “una orientación hacia la experiencia ascética y eclesiológica, una cierta indiferencia hacia la antigua herencia intelectual y la percepción de las instituciones eclesiásticas como leyes que requieren una estricta implementación”; para el segundo: “predilección por la herencia antigua, intentos de comprender la experiencia cristiana en categorías neoplatónicas o aristotélicas, percepción de que los cánones tienen un significado relativo” (V.M. Zhivov).
El investigador explica esta situación por el hecho de que el Imperio adoptó el cristianismo, adaptándolo en cierto modo a la antigua tradición. Aquellos que no pudieron aceptar plenamente esta adaptación crearon el monaquismo y una tradición monástica especial que conservó una serie de aspectos de la oposición cristiana primitiva a la Roma pagana. "Aquí", según el científico, "están las raíces de las dos culturas: ambas combinan elementos de la herencia cristiana y antigua, pero se combinan de diferentes maneras..."
D.S. menciona inadvertidamente la imposibilidad de considerar estas tradiciones culturales (ascéticas y humanistas) en el mismo plano. Likhachev: “Con el crecimiento del realismo en la literatura, también se desarrolla la crítica literaria. ... La tarea de la literatura de descubrir al hombre en el hombre coincide con la tarea de la crítica literaria de descubrir la literatura en la literatura”. (“Hombre por hombre”, “arte por arte” y “ciencia por ciencia”: ¡un círculo vicioso!).
Pero la tarea de escribir en la iglesia es eso y solo eso descubrir en el hombre su Prototipo, que es la imagen de Dios. Y esto significa que la escritura de la iglesia realmente no coincide con la literatura, ni en tareas, ni en contenido, ni en forma, ni en estilo, ni en su naturaleza, y por tanto, ni en el método de estudio.
En la ciencia filológica, la literatura eclesiástica rusa antigua se enseña como ficción ordinaria, aislada de la cultura de la iglesia, de la cosmovisión que la generó, y se evalúa desde el punto de vista de estándares puramente seculares, mediante métodos desarrollados por la ciencia secular para el Análisis de obras seculares.
¿Qué pasa con esto?
El valor de una obra de la iglesia medieval está determinado por el grado de proximidad a la perfección estilística e ideológica de la literatura clásica secular, el grado de cumplimiento de las normas generalmente aceptadas, de origen puramente secular.
Por ejemplo, la apelación de los autores medievales a los problemas del humanismo renacentista se presenta como algo incondicionalmente positivo ("progresista"): glorificación del genio humano, exaltación de la libertad individual y rebelión de la individualidad, lucha contra los cánones de la iglesia en el arte, sátira democrática, revelación de la inconsistencia humana, sutileza de motivaciones psicológicas, etc.
El padre Pavel Florensky caracterizó una situación similar de separación de las fuentes primarias de la siguiente manera: “Una obra de arte... es abstracta<е>desde las condiciones específicas de la propia existencia artística<…>muere o al menos entra en un estado de animación suspendida, deja de ser percibido, y a veces incluso de existir, como artístico” (“La representación en el templo como síntesis de las artes”).
¿No es de aquí de donde provienen los interminables reproches que los eruditos seculares dirigen a la literatura de libros eclesiásticos, a saber, que es, dicen, insuficientemente artística, demasiado dogmática, pretenciosa, etc.? Resulta que la literatura eclesiástica simplemente "murió" en la mente de los filólogos de orientación atea; dejaron de comprenderla.
Mientras tanto, de hecho, dentro de la creatividad verbal de la iglesia artístico todos, sin excepción, no literarios (y por tanto no ficción en el sentido moderno) géneros: crónica, hagiografía, oración, testamento, sermón, etc.
Desde el punto de vista de la conciencia de la iglesia, todo lo que contribuye al conocimiento de Dios es artístico. “una guía para el conocimiento y la revelación de lo oculto”(San Juan Damasceno), pero, según la iconología cristiana, cada imagen material de la iglesia siempre regresa a su Prototipo y es posible en la medida en que el Prototipo mismo existe. Por tanto, el grado de maestría artística no depende de la forma y método de representación (género, estilo), sino del grado de manifestación del Prototipo en la imagen.
Una categoría similar (la correspondencia de la imagen con el Prototipo) no está incluida en la base metodológica de la ciencia secular. Así que la ciencia secular esencialmente no tiene nada que decir sobre la afición a los libros de la iglesia. Por eso en los libros de texto. literatura rusa antigua elegancia literaria¡“El cuento de la hueste de Igor” tiene 25 páginas, y el significado artístico de “El cuento de la ley y la gracia” tiene solo 2 páginas! Un científico simplemente no tiene nada que decir sobre una obra cuyo significado no capta, cuyo arte no ve.
Por eso, se venera "La historia de la campaña de Igor" muestra La literatura medieval, y ni siquiera todos los filólogos especializados, y mucho menos el lector medio, conocen el contenido y el significado del “Sermón sobre la ley y la gracia”.
Arcipreste V.V. Zenkovsky escribió una vez: "La cultura secular tanto en Europa occidental como en Rusia es un fenómeno del colapso de la cultura eclesiástica que la precedió".
La palabra "desintegración" aquí no se usa del todo correctamente, porque la cultura de la iglesia no ha desaparecido, no se ha desintegrado, sino sólo dejó de ser significativo para la conciencia secular. Esta “falta de atención”, ignorando la cultura eclesiástica como definitoria étnica, se revela como una posición fundamentalmente sesgada precisamente en el hecho de que la cultura secular no puede existir sin fundamentos religiosos de todos modos.
"El origen de la cultura secular desde una raíz religiosa"”, escribe Zenkovsky además, “ se hace sentir en eso en la cultura secular — especialmente porque diferencia: siempre hay su propio elemento religioso, si se quiere — su misticismo extra-eclesiástico... El ideal que anima la cultura secular no es, por supuesto, más que Enseñanza cristiana sobre el Reino de Dios, — pero ya enteramente terrenal y creado por personas sin Dios» .
Por eso es difícil hablar del “espíritu cristiano” de la literatura clásica rusa, es decir, del “espíritu cristiano”. literatura de los tiempos modernos: vemos motivos, imágenes e ideas cristianas en esta literatura, los reconocemos y los consideramos un criterio para la "espiritualidad" de esta literatura, pero al mismo tiempo no siempre nos damos cuenta de que por medio de la religión Lo que los escritores predican no es el Reino Celestial de Dios, sino el Reino terrenal, organizado no según los mandamientos de Dios, sino según las leyes del humanismo, es decir. justicia humana.
Si le parece que esto no tiene nada de malo, recordemos las palabras del Salvador dirigidas al apóstol Pedro en una situación bien conocida: Sígueme, Satanás, tú eres mi tentación: no piensas que la esencia de Dios es humana, sino humana (Mateo 16:23).
¿Por qué y cómo se produjo este cambio de orientación de lo celestial a lo terrenal? Como sabes, se considera que el comienzo del período New Age es el siglo XVII, que marcó el paso del Renacimiento europeo al Siglo de las Luces. Las pautas de la cosmovisión que determinan la naturaleza de la literatura cambiaron junto con el desarrollo de la civilización (progreso) y, como resultado, se produjeron cambios en la conciencia religiosa de la sociedad.
Recordemos la famosa tesis de St. Ireneo de Lyon: "Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en dios". Hasta cierto tiempo, el énfasis se puso precisamente en la segunda parte de esta tesis: “... para que el hombre se convierta en dios”. La resurrección a la vida eterna inspiró sobre todo a los neófitos. Por lo tanto, el dominante emocional del cristianismo eslavo oriental premongol fue la Resurrección de Cristo (Pascua), a cuya imagen y semejanza resucitarán todos los que crean en Él.
Cuando el primer impulso entusiasta fue extinguido por la invasión de extranjeros (que se percibió claramente como una consecuencia de los pecados humanos), el énfasis emocional se desplazó notablemente hacia la hipóstasis humana de Cristo, ya que así es como el Hombre, aunque el único sin pecado, (y no el Dios trascendental) Cristo puede comprender y perdonar la debilidad humana y la debilidad por el pecado. Por lo tanto, el cristocentrismo, aunque sigue siendo el núcleo ideológico de la cultura en su conjunto (y no solo de la literatura), está notablemente "fundamentado", centrando la atención en la existencia terrenal primero del Dios-hombre-Cristo, y luego de su imagen, el hombre. .
Este cambio de énfasis en la percepción de las dos naturalezas de Cristo se refleja especialmente claramente en la pintura de iconos: si en los iconos del período premongol el Cristo crucificado parece ascender de la tierra a la inmortalidad deseada, entonces en los iconos de más tarde, Su cuerpo se hunde pesadamente en la cruz, como si se sometiera a la gravedad terrenal, y En Su rostro, en lugar de iluminación, aparece una expresión de tormento y sufrimiento humanos.
En la cultura verbal, esta gravedad terrenal se manifestó en una pérdida de reverencia por la palabra y el significado de la Sagrada Escritura.
A principios del siglo XVI, el metropolitano Daniel, en sus "palabras" y "castigos", afirma la casi total indiferencia que ha surgido en la sociedad hacia las Sagradas Escrituras y los servicios religiosos, y por otro lado, un vivo interés por los tesoros. , outfits, decoraciones y entretenimiento de todo tipo. La pérdida de reverencia y respeto por la palabra sagrada se expresó en el hecho de que todos comenzaron a teologizar fácilmente, a interpretar los dogmas de la iglesia según su propio entendimiento, buscando excusas para la debilidad humana.
Calle. Joseph Volotsky escribió amargamente en ese momento: “Ahora, en las casas, en las calles y en los mercados de los monjes y del mundo, todos dudan, todos son torturados acerca de la fe”.(“Iluminador”).
Los cambios significativos que tuvieron lugar en el sistema de orientaciones de valores llevaron al surgimiento en el siglo XV del género de ficción, obras basadas en ficción y que en la época de Iván el Terrible serían prohibidas como "historias inútiles".
La esencia profunda de este género, invisible a primera vista, queda indicada de manera muy significativa en el contenido de la primera obra de ficción real. Parece que para una persona moderna, educada más en el cine que en la literatura, el título de esta obra dirá mucho sobre su contenido...
Entonces, la primera obra de ficción eslava oriental original (sin traducir) fue la obra del secretario del embajador bajo Iván III, el jefe del círculo herético de Moscú, Fyodor Kuritsyn, que se llamó "El cuento de Drácula" (o "Cuentos de Drácula el Voivoda”).
Muy característico es el título de otra obra de la misma naturaleza ficticia: "La historia del anciano que pidió la mano de la hija del zar".
Estas son las obras con las que comenzó la ficción de la Nueva Era.
La cultura de la iglesia teocéntrica, que continuó existiendo y desarrollándose junto con la humanista renacentista, resolvió a su manera los problemas del destino humano.
En el siglo XIV, la Rus, junto con la llamada segunda influencia eslava del sur Las ideas de hesicasmo penetraron y tuvieron un impacto significativo en la naturaleza de la creatividad verbal. El problema central de la antropología hesicasta era el problema de la semejanza de Dios: el problema de la imagen y semejanza de Dios en el hombre. Estas ideas se expresaron más plenamente en las enseñanzas de San Gregorio Palamas, el líder del hesicasmo de Athos.
No nos familiarizaremos aquí con esta enseñanza en detalle (esto no es competencia de un filólogo). Pero es necesario hablar de la influencia de la teología de la obra de Gregorio Palamás en todos los libros eslavos orientales.
¿Cuál fue esta influencia?
Sintetizando las opiniones teológicas de los padres de la Iglesia y de los escritores que le precedieron, St. Gregorio Palamas definitivamente planteó la cuestión de la semejanza de Dios en relación con el problema. don creativo humano. Dios le ha dado al hombre la capacidad de ser creativo; puede crear algo nuevo (aunque no de la nada, como el Dios Creador, sino de lo que le ha sido dado en la realidad circundante). La semejanza con Dios, según las enseñanzas del santo, consiste principalmente en revelar el don creativo que hay en uno mismo.
Archimandrita Cipriano (Kern) en su obra “Antropología de San Pedro”. Gregorio Palamas” señala que la “imagen de Dios” en el hombre adquiere para Palamas el significado de “el impulso de un hombre en algún lugar hacia arriba desde el marco de las leyes deterministas de la naturaleza... En el hombre, en su esencia espiritual, se revelan aquellos rasgos que lo relacionan más estrechamente con el Creador, es decir, las habilidades y talentos creativos".
Al mismo tiempo, es sumamente importante que el hombre sea responsable ante el Creador de la realización de este don creativo, de este eterno plan Divino para él. El Juicio Final juzgará precisamente cómo y en qué medida una persona cumplió su propósito creativo en la vida terrena, en qué medida fue capaz de reconocer y realizar el plan de Dios para sí misma.
Pero antes de intentar realizar su potencial creativo, debe comprender qué es la creatividad en la tierra.
El concepto de creatividad para San Gregorio Palamas tiene múltiples componentes.
1. En primer lugar, se trata de la creatividad del propio camino de vida: en perfecto acuerdo con los mandamientos de Dios, realizar el propio destino terrenal mediante el libre albedrío en combinación con la voluntad divina.
2. La creatividad como deseo de santidad: en la sumisión voluntaria a la Providencia de Dios sobre sí mismo, uno puede realizar libremente la máxima perfección moral personal posible y, en la medida de lo posible, mejorar al prójimo. Así es como una persona transforma el mundo.
3. Creatividad en el ámbito de la belleza y la inteligencia, la creatividad artística propiamente dicha.
En definitiva, la creatividad. es la acción conjunta del espíritu humano con Dios, de lo contrario: teurgia- continuación de la obra de Dios, co-creación con Dios.
Según el P. Juan Meyendorff, La Iglesia, aprobando y aceptando las enseñanzas de Palamás, en su cultura del libro dio decisivamente la espalda al Renacimiento tratando de revivir la sabiduría exterior helénica.
Esto significa que la creatividad artística basada en Antropocentrismo cristológico, se opuso al arte de los emergentes. humanismo renacentista(creatividad artística como la construcción de la Torre de Babel).
Para comprender esta situación de enfrentamiento entre dos culturas, podemos considerar el repertorio de obras traducidas de los siglos XIV-XV: por un lado, ejemplos de la afición a los libros contemplativo-ascético de los hesicastas y obras cercanas a ellos, que reflejan un interés por se traduce la posibilidad de comunicación personal con Dios; por otro lado, historias que satisfacen, por así decirlo, la curiosidad mercantil de los escribas profundamente interesados en la diversidad material y la belleza exterior de este mundo.
Entre los primeros se encuentran las obras de Gregorio el Sinaíta y Gregorio Palamás, Isaac el Sirio, Máximo el Confesor, Basilio el Grande, Simeón el Nuevo Teólogo y otros.
Entre las segundas se encuentran obras semifantásticas como “El cuento de los doce sueños del rey Shahaishi” o “Cuentos del reino indio”, que están repletas de listas de los innumerables tesoros del rey indio.
Si recordamos obras conocidas por todos, entonces vale la pena hablar de un cambio de carácter incluso dentro de un tipo de texto, digamos, una epopeya heroica. Así, a diferencia de los héroes de "La historia de la campaña de Igor", creada en el siglo XII, los héroes de "Zadonshchina" (esto es a finales del siglo XIV y principios del XV) revelan una cosmovisión más "fundamentada" que su antecesores.
El crítico literario A.S. Demin escribe sobre esto: “... el autor de “Zadonshchina” no se mostró en absoluto reacio a tales consideraciones (mercantiles - M.M.) incluso en los momentos más patéticos (de la narrativa).<…>campos cultivados y esposas ricas: estos son los motivos económicos que "subyacen" a la alta narrativa militar en "Zadonshchina".
Según el mismo científico, a través de un patriotismo completamente sincero, se abre paso un cautiverio igualmente sincero -y de naturaleza estética- con la riqueza, cuando la imagen de una patria pisoteada aparece involuntariamente como una imagen colectiva de la riqueza perdida, es decir, terrenal bienestar. No espacio de salvación y co-creación del hombre con Dios la tierra rusa se percibe como un lugar de bienestar cotidiano, reino de la tierra, cuya riqueza debe ser protegida.
Resumiendo todo lo anterior, podemos notar una vez más esta diferencia fundamental entre Literatura que verdaderamente revela el espíritu cristiano., Y literatura que solo declara espiritualidad, pero esencialmente no espiritual.
En el primer caso, adquirimos conocimiento sobre Dios y las leyes del orden mundial divino; en el segundo caso, recibimos satisfacción estética del contacto con la belleza natural y el valor material de este mundo.
Librería espiritual da al espíritu humano dirección hacia arriba, al conocimiento de Dios, al Reino de los Cielos.
Literatura clásica Da al mismo espíritu humano un poderoso impulso para transformar el reino terrenal, aunque sea a imagen y semejanza del Celestial, pero extremadamente "fundamentando" el potencial creativo del hombre.
En conclusión, me gustaría enfatizar una vez más la prioridad de los libros de la iglesia cristiana (teocéntricos) sobre la literatura del método humanista (antropocéntrico).
EN "La palabra de los que leen muchos libros" que se atribuye al Patriarca de Constantinopla Gennadio, se afirma categóricamente que salvación Se puede lograr mediante la lectura atenta, la comprensión y la estricta observancia de los mandamientos. un solo libro- Sagrada Escritura.
Con la comprensión de esta simple verdad viene la comprensión de la inconsistencia de los criterios literarios seculares en relación con las obras de la literatura cristiana. Estos criterios evalúan sólo el aspecto exterior de las obras eclesiásticas, que no sólo no están exentas de arte, sino que además son las únicas que poseen un arte genuino. El contenido interno, la esencia de estas obras no se presta al análisis literario. Por lo tanto, estudiar la literatura eclesiástica utilizando los libros de texto de literatura rusa antigua actualmente disponibles es una actividad, si no inútil (allí todavía se pueden recoger hechos históricos), en cualquier caso infructuosa: la verdadera comprensión. orígenes Y significado creativo Estos libros de texto no nos darán la cultura verbal rusa.
Microcosmo. Almanaque científico-teológico y eclesiástico-social
Departamento Misionero de la Diócesis de Kursk de la Iglesia Ortodoxa Rusa. kursk — 2009
Ver: Levshun L.V. Historia de la palabra del libro eslavo oriental...S. 201.
Cipriano (Kern), archimandrita. Antropología de St. Gregorio Palamás. M., Peregrino, 1996. P. 368.
Levshun L.V. Historia de la palabra del libro eslavo oriental...S. 210.
Demin A.S. “Estado”: temas sociales y de propiedad de la literatura rusa antigua // Literatura rusa antigua: imagen de la sociedad. M., Nauka, 1991. P. 22.
Levshun L.V. Historia de la palabra del libro eslavo oriental...S. 21.
MAOU "Promedio Molchanovskaya" escuela comprensiva N° 1"
“Temas e imágenes cristianas en la literatura rusa”
Krítskaya L.I.
Eremina I.V. – profesora de lengua y literatura rusas en la Escuela Secundaria No. 1 de Moscú
Molchanovo – 2014
Temas e imágenes cristianos en la literatura rusa.
Introducción
Toda nuestra cultura se basa en el folclore, la antigüedad y la Biblia.
La Biblia es un monumento excepcional. Un libro de libros creado por naciones.
La Biblia es una fuente de temas e imágenes para el arte. Motivos bíblicos recorren toda nuestra literatura. Lo principal, según el cristianismo, era la Palabra, y la Biblia ayuda a recuperarla. Ayuda ver a una persona desde una perspectiva humanitaria. Cada tiempo exige verdades y, por tanto, una apelación a los postulados bíblicos.
La literatura aborda el mundo interior del hombre, su espiritualidad. El personaje principal se convierte en un hombre que vive según los principios del Evangelio, un hombre cuyo principal en su vida es la obra de su espíritu, libre de la influencia del entorno.
Las ideas cristianas son una fuente de luz no oscurecida, a la que sirven para superar el caos en ellos mismos y en el mundo.
Desde el comienzo de la era cristiana, se escribieron muchos libros sobre Cristo, pero la Iglesia reconoció, es decir, canonizó solo cuatro evangelios, y el resto, ¡hasta cincuenta! - incluido en la lista de renuncias o en la lista de apócrifos, permitidos no para el culto, sino para la lectura cristiana ordinaria. Los apócrifos estaban dedicados tanto a Cristo como a casi todas las personas de su círculo inmediato. Érase una vez, estos apócrifos, recopilados en Chetii-Minea y contados, por ejemplo, por Dmitry de Rostov, eran las lecturas favoritas en Rusia. "Por lo tanto, la literatura cristiana tiene su propio Mar Sagrado y hay arroyos y ríos que desembocan en él o, mejor dicho, salen de él". El cristianismo, que trae una nueva cosmovisión, diferente de las ideas paganas sobre el origen del Universo, sobre los dioses. , sobre la historia de la raza humana, sentó Las bases de la cultura escrita rusa dieron lugar al surgimiento de la clase alfabetizada.
La historia del Antiguo Testamento es la historia de pruebas, caídas, limpieza y renovación espiritual, fe e incredulidad de individuos y de una nación entera, desde la creación del mundo hasta la venida del Mesías Jesucristo, con cuyo nombre está asociado el Nuevo Testamento. .
El Nuevo Testamento nos introduce a la vida y enseñanza de Cristo Salvador desde su milagroso nacimiento hasta la crucifixión, aparición al pueblo y ascensión. Al mismo tiempo, el Evangelio debe ser considerado desde varios ángulos: enseñanza religiosa, fuente ética y jurídica, obra histórica y literaria.
La Biblia es la obra ética y legal más importante (clave).
Al mismo tiempo, la Biblia es un monumento literario que sirve de base a toda nuestra cultura verbal escrita. Las imágenes e historias de la Biblia han inspirado a más de una generación de escritores y poetas. A menudo percibimos los acontecimientos de hoy en el contexto de historias literarias bíblicas. En la Biblia encontramos los inicios de muchos géneros literarios. Las oraciones y los salmos continuaron en poesía, en cánticos...
Muchas palabras y expresiones bíblicas se han convertido en proverbios y dichos, enriqueciendo nuestro habla y pensamiento. Muchas tramas formaron la base de cuentos, novelas y novelas de escritores de diferentes épocas y pueblos. Por ejemplo, "Los hermanos Karamazov", "Crimen y castigo" de F. M. Dostoievski, "Los justos" de N. S. Leskov, "Cuentos de hadas" de M. E. Saltykov-Shchedrin, "Judas Iscariote", "La vida de Vasily de Fivey" de L. Andreev, "El maestro y Margarita" de M. A. Bulgakov, "La nube dorada pasó la noche", A. Pristavkin, "Yushka" de A. Platonov, "El cadalso" de Ch. Aitmatov.
La palabra del libro ruso surgió como palabra cristiana. Esta era la palabra de la Biblia, la liturgia, la vida, la palabra de los Padres de la Iglesia y de los santos. Nuestra escritura, ante todo, ha aprendido a hablar de Dios y, acordándose de Él, a narrar los asuntos terrenales.
Empezando desde literatura antigua Según las obras de hoy, toda nuestra literatura rusa está coloreada por la luz de Cristo, que penetra en todos los rincones del mundo y de la conciencia. Nuestra literatura se caracteriza por la búsqueda de la verdad y del Bien, mandada por Jesús, por ello está enfocada a los valores más elevados y absolutos.
El cristianismo introdujo un principio superior en la literatura y dio una estructura especial de pensamiento y habla. “El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad”, de aquí proviene la poesía. Cristo es el Logos, la palabra encarnada que contiene en sí la plenitud de la verdad, la belleza y la bondad.
Los sonidos del discurso bíblico siempre dieron lugar a una respuesta viva en un alma sensible.
La palabra bíblica es un depósito de conocimiento de Dios, miles de años de sabiduría y experiencia moral, porque es un ejemplo insuperable de discurso artístico. Este lado de las Escrituras ha estado durante mucho tiempo cerca de la literatura rusa. “Encontramos muchos poemas líricos en el Antiguo Testamento”, señaló Nikolai Yazvitsky en 1915. “Además de los himnos y canciones esparcidos en los libros del Génesis y los Profetas, todo el libro de los Salmos se puede leer como una colección de odas espirituales. .”
Motivos cristianos Ingresan a la literatura de diferentes maneras y reciben distintos desarrollos artísticos. Pero siempre dan a la creatividad una dirección espiritualmente ascendente y la orientan hacia lo que es absolutamente valioso.
Toda la literatura rusa del siglo XIX estaba imbuida de motivos evangélicos; las ideas sobre la vida basadas en los mandamientos cristianos eran naturales para la gente del siglo pasado. F. M. Dostoievski también advirtió a nuestro siglo XX que la retirada, el "crimen" de las normas morales conduce a la destrucción de la vida.
Simbolismo cristiano en la novela "Crimen y castigo" de F. M. Dostoievski
Por primera vez, F.M. introduce seriamente temas religiosos. Dostoievski. En su obra se pueden distinguir cuatro ideas evangélicas principales:
“el hombre es un misterio”;
“un alma humilde, saliendo de la opresión, se oprime a sí misma”;
“el mundo será salvado por la belleza”;
"La fealdad matará".
El escritor conoció el Evangelio desde pequeño, en la edad adulta fue su libro de referencia. Las circunstancias de la pena de muerte permitieron a los petrashevitas experimentar un estado al borde de la muerte, que convirtió a Dostoievski en Dios. El rayo de sol invernal que entraba desde la cúpula de la catedral marcó la encarnación física de su alma. En el camino hacia los trabajos forzados, el escritor conoció a las esposas de los decembristas. Las mujeres le dieron una Biblia. No se separó de ella durante cuatro años. Dostoievski experimentó la vida de Jesús como un reflejo de la suya propia: ¿para qué sirve el sufrimiento? Es precisamente esta copia del Evangelio la que Dostoievski describe en la novela “Crimen y castigo”: “Había una especie de libro sobre la cómoda... Era el Nuevo Testamento en traducción rusa. El libro es viejo, usado y encuadernado en cuero. Hay muchas páginas en este libro, cubiertas de notas con lápiz y bolígrafo, algunos lugares están marcados con la uña. Estas notas son evidencia importante para comprender las búsquedas religiosas y creativas del gran escritor. “Les diré sobre mí que soy un hijo de incredulidad y conciencia hasta el día de hoy e incluso... hasta la tapa de la tumba... He formado para mí un símbolo de fe, en el que todo es claro y sagrado para mí. . Este símbolo es muy simple; he aquí: creer que no hay nada más bello, más profundo, más comprensivo, más inteligente, más valiente y más perfecto que Cristo, y no sólo no lo hay, sino que con celoso amor me digo que no puede ser. Además, si alguien me demostrara que Cristo está fuera de la verdad, prefiero quedarme con Cristo que con la verdad”. (de una carta de F. M. Dostoievski a N. D. Fonvizina).
La cuestión de la fe y la incredulidad se ha vuelto central en la vida y obra del escritor. Este problema está en el centro de sus mejores novelas: "El idiota", "Demonios", "Los hermanos Karamazov", "Crimen y castigo". Las obras de Fyodor Mikhailovich Dostoievski están llenas de diversos símbolos y asociaciones; Un lugar enorme entre ellos lo ocupan motivos e imágenes tomadas de la Biblia e introducidas por el escritor para advertir a la humanidad que está al borde de una catástrofe global. Juicio Final, El fin del mundo. Y la razón de esto, según el escritor, es el sistema social. El héroe de "Demonios" Stepan Trofimovich Verkhovensky, reconsiderando la leyenda del evangelio, llega a la conclusión: "Esto es exactamente como nuestra Rusia. ¡Estos demonios que salen del enfermo y entran en los cerdos son todas las úlceras, todas las impurezas, todos los demonios y todos los diablillos que se han acumulado en nuestro gran y querido enfermo, en nuestra Rusia, durante siglos, durante siglos! "
Para Dostoievski, el uso de mitos e imágenes bíblicos no es un fin en sí mismo. Sirvieron de ilustración para sus pensamientos sobre el trágico destino del mundo y de Rusia como parte de la civilización mundial. ¿Vio el escritor los caminos que conducen a una sociedad más sana, a un ablandamiento de la moral, a la tolerancia y la misericordia? Indudablemente. Consideró que la clave para el renacimiento de Rusia era una apelación a la idea de Cristo. El tema de la resurrección espiritual del individuo, que Dostoievski consideraba el principal de la literatura, impregna toda su obra.
"Crimen y castigo", que se basa en el tema del declive moral y el renacimiento espiritual del hombre, es una novela en la que el escritor presenta su cristianismo. Puede haber muchas razones para la muerte del alma, pero según el escritor, solo hay un camino que conduce a la salvación: este es el camino de volverse a Dios. Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en Mí, aunque muera, volverá a vivir”, el héroe escucha la verdad del evangelio de labios de Sonechka Marmeladova.
Habiendo hecho del asesinato de un viejo prestamista por Raskolnikov la base de la trama, Dostoievski revela el alma de un criminal que violó la ley moral: "no matarás" es uno de los principales mandamientos bíblicos. El escritor ve la razón de los terribles engaños de la mente humana, que explicaron racionalmente y demostraron aritméticamente la justicia y el beneficio de matar a la dañina anciana, en la retirada del héroe de Dios.
Raskolnikov es un ideólogo. Presenta una idea anticristiana. Dividió a todas las personas en “señores” y “criaturas temblorosas”. Raskolnikov creía que a los "señores" se les permite todo, incluso "sangre según su conciencia", y las "criaturas temblorosas" sólo pueden producir los de su propia especie.
Raskolnikov pisotea un derecho sagrado e inquebrantable de la conciencia humana: invade a una persona.
"No matarás. ¡No robes! - escrito en libro antiguo. Estos son los mandamientos de la humanidad, axiomas aceptados sin pruebas. Raskolnikov se atrevió a dudar de ellos y decidió comprobarlos. Y Dostoievski muestra cómo a esta increíble duda le sigue una oscuridad de otras dudas e ideas dolorosas para quien ha violado la ley moral, y parece que sólo la muerte puede salvarlo del tormento: al pecar a su prójimo, una persona se daña a sí misma. El sufrimiento afecta no sólo a la esfera mental del criminal, sino también a su cuerpo: pesadillas, frenesí, convulsiones, desmayos, fiebre, temblores, pérdida del conocimiento: la destrucción se produce en todos los niveles. Raskolnikov está convencido por experiencia propia de que la ley moral no es el prejuicio: “¿Maté yo a la anciana? ¡Yo me maté, no la vieja! ¡Y luego me suicidé para siempre! El asesinato resultó no ser un crimen para Raskolnikov, sino un castigo, un suicidio, una renuncia a todos y a todo. El alma de Raskolnikov se siente atraída por una sola persona: Sonechka, alguien como él, un violador de la ley moral rechazada por la gente. Es con la imagen de esta heroína que se conectan los motivos del evangelio de la novela.
Viene a Sonya tres veces. Raskolnikov ve en ella una especie de “aliada” en el crimen. Pero Sonya se somete a la vergüenza y la humillación para salvar a los demás. Está dotada del don de la compasión infinita por las personas, en nombre del amor por ellas está dispuesta a soportar cualquier sufrimiento. Uno de los motivos evangélicos más importantes de la novela está asociado con la imagen de Sonya Marmeladova: el motivo del sacrificio: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno dé su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Salvador, que soportó los tormentos del Calvario por nosotros, Sonya se entregó a sí misma a una dolorosa ejecución diaria por el bien de su madrastra tísica y sus hijos hambrientos.
Sonya Marmeladova es la principal oponente de Raskolnikov en la novela. Ella, con todo su destino, carácter, elección, forma de pensar, autoconciencia, se opone a su cruel y terrible esquema de vida. Sonya, colocada en las mismas condiciones inhumanas de existencia que él, humillada aún más que él, es diferente. En su vida se encarnó un sistema de valores diferente. Al sacrificarse, al entregar su cuerpo a la profanación, conservó un alma viva y esa conexión necesaria con el mundo, que fue cortada por el criminal Raskolnikov, atormentado por la sangre derramada en nombre de una idea. En el sufrimiento de Sonya hay expiación por el pecado, sin el cual no existen el mundo y el hombre que lo crea, que se perdió y perdió el camino hacia el templo. EN mundo aterrador En la novela, Sonya es ese absoluto moral, el polo luminoso que atrae a todos.
Pero lo más importante para comprender el significado ideológico de la novela es el motivo de la muerte espiritual del hombre que se alejó de Dios y su resurrección espiritual. “Yo soy la vid, y vosotros sois los pámpanos; El que permanece en Mí, y Yo en él, mucho fruto lleva; porque separados de Mí nada podéis hacer... El que no permanece en Mí, será echado fuera como una rama y se secará; y esas ramas se recogen y se echan al fuego, y se queman”, dijo el Salvador a sus discípulos en la Última Cena” (Juan 15: 5-6). El personaje principal de la novela se parece a una rama tan seca.
En el cuarto capítulo de la parte 4, que es la culminación de la novela, la intención del autor queda clara: Dostoievski muestra al lector no solo la belleza espiritual de Sonechka, su altruismo en nombre del amor, su mansedumbre, sino también lo más importante es la fuente de fuerza para vivir en condiciones insoportables: la fe en Dios. Sonechka se convierte en el ángel de la guarda de Raskolnikov: leyéndole en el apartamento de los Kapernaumov (el carácter simbólico de este nombre es obvio: Cafarnaúm es una ciudad de Galilea, donde Cristo realizó muchos milagros de curación de enfermos) libro eterno, a saber, un episodio del Evangelio de Juan sobre el gran milagro, perfecta por el Salvador, - sobre la resurrección de Lázaro, ella intenta contagiarle su fe, derramar en él sus sentimientos religiosos. Es aquí donde se escuchan las palabras de Cristo, muy importantes para entender la novela: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en Mí, aunque muera, vivirá. Y todo el que vive y cree en Mí, no morirá jamás”. En esta escena chocan la fe de Sonechka y la incredulidad de Raskolnikov. El alma de Raskolnikov, “asesinada” por el crimen que cometió, tendrá que encontrar la fe y resucitar, como Lázaro.
Sonya, cuyo alma está llena de "compasión insaciable", al enterarse del crimen de Raskolnikov, no solo lo envía a la encrucijada ("... inclínate, besa primero la tierra que has profanado y luego inclínate ante el mundo entero, por los cuatro lados, y decir a todos en voz alta: “¡Yo maté!” Entonces Dios os devolverá la vida”), pero también está dispuesta a tomar su cruz e ir con él hasta el final: “Juntos iremos ¡Para sufrir, juntos llevaremos la cruz!…” Poniendo su cruz sobre él, ella como si lo bendijera en el difícil camino del tormento de la cruz, con el cual sólo uno puede expiar lo que ha hecho. El tema del Vía Crucis es otro de los motivos evangélicos de la novela “Crimen y castigo”.
El camino del sufrimiento del héroe es su camino hacia Dios, pero este camino es difícil y largo. Dos años más tarde, en medio de trabajos forzados, se produce la epifanía del héroe: en sueños de pesadilla sobre una pestilencia que ha afectado a toda la humanidad, la enfermedad de Raskolnikov se reconoce fácilmente; Sigue siendo la misma idea, pero llevada al límite, encarnada a escala planetaria. Una persona que se ha alejado de Dios pierde la capacidad de distinguir entre el bien y el mal y conlleva un peligro terrible para toda la humanidad. Los demonios, al poseer personas, llevan al mundo a la destrucción. Pero los demonios se saldrán con la suya cuando la gente expulse a Dios de sus almas. La imagen de un hombre muriendo a causa de una “terrible pestilencia”, vista por Raskolnikov, en estado de enfermedad, en delirio, es la causa directa de la revolución que le sucedió. Estos sueños sirvieron de impulso para la resurrección del héroe. No es casualidad que la enfermedad coincida con el final de la Cuaresma y la Semana Santa, y en la segunda semana después de la Resurrección de Cristo ocurre el milagro de la transfiguración, que Sonya soñó y oró mientras leía el capítulo del Evangelio. En el epílogo vemos a Raskolnikov llorando y abrazando las piernas de Sonya. “Resucitaron por amor... él resucitó, y lo sabía... Debajo de su almohada estaba el Evangelio... Este libro era de ella, era el mismo en el que ella le leyó sobre la resurrección de Lázaro."
Toda la novela "Crimen y castigo" se basa en el motivo de la resurrección de una persona a una nueva vida. El camino del héroe es el camino de la muerte a la fe y la resurrección.
Para Dostoievski, Cristo estaba en el centro tanto de la vida como de la literatura. La idea de que si no hay Dios, entonces todo está permitido, perseguía al escritor: "Habiendo rechazado a Cristo, inundarán de sangre el mundo entero". Por tanto, los motivos evangélicos ocupan el lugar más importante en la prosa de Dostoievski.
Puntos de vista cristianos de L. N. Tolstoi.
Tolstoi entró en la literatura rusa en los años 50. Los críticos lo notaron de inmediato. n.g. Chernyshevsky identificó dos características del estilo y la cosmovisión del escritor: el interés de Tolstoi por la "dialéctica del alma" y la pureza del sentimiento moral (moralidad especial).
La autoconciencia especial de Tolstoi es la confianza en el mundo. Para él, la naturalidad y la sencillez eran los valores más elevados. Estaba obsesionado con la idea de la simplificación. El propio Tolstoi también intentó llevar una vida sencilla, aunque conde, aunque escritor.
Lev Nikolaevich llegó a la literatura junto con su héroe. Un conjunto de rasgos queridos por el escritor en el héroe: conciencia (“la conciencia es Dios en mí”), naturalidad, amor a la vida. El ideal de un hombre perfecto para Tolstoi no era un hombre de ideas, ni un hombre de acción, sino un hombre capaz de cambiarse a sí mismo.
La novela Guerra y paz de Tolstoi se publicó simultáneamente con Crimen y castigo de Dostoievski. La novela avanza desde lo artificial y lo antinatural hasta la simplicidad.
Los personajes principales están cercanos entre sí en el sentido de que son fieles a la idea.
Tolstoi encarnó su idea de la vida natural y popular en la imagen de Platon Karataev. “Un hombre redondo, amable, con movimientos tranquilos y prolijos, que sabe hacer todo “ni muy bien ni muy mal”, Karataev no piensa en nada. Vive como un pájaro, tan libre internamente en cautiverio como en libertad. Todas las noches dice: “Señor, déjalo como un guijarro, levántalo hasta formar una bola”; todas las mañanas: “Se acostó, se acurrucó, se levantó, se sacudió”, y nada le preocupa excepto las necesidades naturales más simples de una persona, se regocija en todo, sabe encontrar el lado bueno de todo. Su actitud campesina, sus bromas y su amabilidad se convirtieron para Pierre en "la personificación del espíritu de sencillez y verdad". Pierre Bezukhov recordó a Karataev por el resto de su vida.
En la imagen de Platon Karataev, Tolstoi encarnó su idea cristiana favorita de no resistir al mal mediante la violencia.
Sólo en los años 70 Tolstoi, mientras trabajaba en la novela Anna Karenina, recurrió a la idea de la fe. El motivo de este llamamiento fue la crisis que experimentó Tolstoi a mediados de los años 70. Durante estos años, la literatura es la pasión más repugnante para un escritor. Tolstoi quiere dejar de escribir, comienza a dedicarse a la pedagogía: enseña a niños campesinos, desarrolla su propia teoría pedagógica. Tolstoi lleva a cabo reformas en su finca y cría a sus hijos.
En los años 70, Tolstoi cambió la escala de su interés artístico. Escribe sobre la modernidad. La novela "Anna Karenina" es la historia de dos personas privadas: Karenina y Levin. Lo principal en él es una actitud religiosa hacia el mundo. Para la novela, Tolstoi tomó el epígrafe de su Biblia, del Antiguo Testamento: “Mía es la venganza, y yo pagaré”.
Al principio, Tolstoi quería escribir una novela sobre una esposa infiel, pero su plan cambió durante el transcurso de su trabajo.
Anna Karenina engaña a su marido, por tanto es pecadora. Le parece que tiene razón, es natural, ya que no le agrada Karenin. Pero al decir esta pequeña mentira, Anna se encuentra en una red de mentiras. Muchas relaciones han cambiado, sobre todo con Seryozha. Pero ama a su hijo más que a nada en el mundo, pero él se vuelve un extraño para ella. Confundida en su relación con Vronsky, Karenina decide suicidarse. Por ello será recompensada: el rumor secular, el derecho legal y el tribunal de conciencia. En la novela se cuestionan estas tres posibilidades de que Tolstoi condene el acto de Anna Karenina. Sólo Dios puede juzgar a Ana.
Karenina decidió vengarse de Vronsky. Pero en el momento del suicidio presta atención a los pequeños detalles: “Quería caer debajo del primer vagón, que estaba a su altura en el medio. Pero la bolsa roja, que empezó a quitarse de la mano, la retrasó y ya era demasiado tarde: la del medio se le había pasado de largo. Tuvimos que esperar al siguiente vagón. Una sensación similar a la que experimentó cuando mientras nadaba se disponía a entrar al agua, la invadió y se santiguó. El gesto habitual de la señal de la cruz evocó en su alma toda una serie de recuerdos infantiles y de infancia, y de repente la oscuridad que lo cubría todo se rompió y la vida se le apareció por un momento con todas sus brillantes alegrías pasadas. .”
Siente horror bajo las ruedas. Quería levantarse y enderezarse, pero una fuerza la aplastaba y la destrozaba. Tolstoi describe la muerte como algo espeluznante. La medida del pecado requiere la medida del castigo. Dios castiga a Karenina de esta manera y esto es venganza por el pecado. Tolstoi comienza a percibir la vida humana como una tragedia.
Sólo a partir de los años 80 Lev Nikolaevich Tolstoi llegó a la fe ortodoxa canónica.
Para Dostoievski, el problema más importante era la resurrección. Y para Tolstoi este mismo problema es interesante como problema de superar la muerte. "El diablo", "Padre Sergio" y, finalmente, el cuento "La muerte de Ivan Ilich". El héroe de esta historia se parece a Karenin. Iván Ilich estaba acostumbrado al poder, al hecho de que de un plumazo se podía decidir el destino de una persona. Y es con él con quien sucede algo inusual: resbala, se golpea, pero este golpe accidental se convierte en una enfermedad grave. Los médicos no pueden ayudar. Y llega la conciencia de la muerte inminente.
Todos los seres queridos: esposa, hija, hijo, se vuelven extraños para el héroe. Nadie lo necesita y él sufre mucho. Sólo hay un sirviente en la casa, sano y chico guapo, se volvió humanamente cercano a Ivan Ilich. El tipo dice: "¿Por qué no se molesta? Todos moriremos".
Esta es una idea cristiana: una persona no puede morir sola. La muerte es trabajo; cuando uno muere, todos trabajan. Morir solo es un suicidio.
Ivan Ilich es un hombre de tendencia atea, mundano, condenado a la inacción, comienza a recordar su vida. Resulta que no vivió por su propia voluntad. Toda mi vida estuvo en manos del azar, pero tuve suerte todo el tiempo. Esta fue la muerte espiritual. Antes de su muerte, Ivan Ilich decide pedir perdón a su esposa, pero en lugar de “¡Lo siento!” él dice "¡sáltate!" El héroe se encuentra en un estado de agonía final. Mi esposa hace que sea difícil ver la luz al final del túnel.
Al morir, oye una voz: “Se acabó todo”. Iván Ilich escuchó estas palabras y las repitió en su alma. “La muerte ha terminado”, se dijo a sí mismo. “Ella ya no existe”. Su conciencia se volvió diferente, cristiana. Jesús resucitado es un símbolo del alma y de la conciencia.
La idea de la resurrección del alma, como idea principal de la obra de L. N. Tolstoi, se convirtió en la principal de la novela "El domingo".
Protagonista En la novela, el príncipe Nekhlyudov experimenta miedo y un despertar de conciencia durante su juicio. Entiende su papel fatal en el destino de Katyusha Maslova.
Nekhlyudov es una persona honesta y natural. En el tribunal, se confiesa ante Maslova, que no lo reconoció, y se ofrece a expiar su pecado: casarse. Pero ella está amargada, indiferente y lo rechaza.
Siguiendo al convicto, Nekhlyudov viaja a Siberia. Aquí ocurre un giro del destino: Maslova se enamora de otra persona. Pero Nekhlyudov ya no puede volver atrás, se ha vuelto diferente.
Al no tener nada más que hacer, abre los mandamientos de Cristo y descubre que ya ha sucedido un sufrimiento similar.
La lectura de los mandamientos condujo a la resurrección. “Nekhlyudov miró fijamente la luz de la lámpara encendida y se quedó paralizado. Recordando toda la fealdad de nuestra vida, imaginó claramente cómo podría ser esta vida si la gente fuera educada con estas reglas. Y un deleite que no había sentido desde hacía mucho tiempo se apoderó de su alma. Era como si, después de una larga languidez y sufrimiento, de repente hubiera encontrado la paz y la libertad.
No durmió en toda la noche y, como les sucede a muchos, muchos que leen el Evangelio por primera vez, mientras lo leía comprendió en todo su significado las palabras que habían sido leídas muchas veces y sin que nadie se diera cuenta. Como una esponja, absorbió en sí mismo las cosas necesarias, importantes y alegres que le fueron reveladas en este libro. Y todo lo que leía le parecía familiar, parecía confirmarlo, traerle a la conciencia lo que sabía desde hacía mucho tiempo, pero que no comprendía del todo y no creía”.
Katyusha Maslova también resucita.
El pensamiento de Tolstoi, como el de Dostoievski, es que la verdadera comprensión de Dios sólo es posible a través del sufrimiento personal. Y ésta es la idea eterna de toda la literatura rusa. El resultado de la literatura clásica rusa es el conocimiento de la Fe Viva.
Motivos cristianos en los cuentos de hadas. M. E. Saltykova-Shchedrina
Al igual que F. M. Dostoievski y L. N. Tolstoi, M. E. Saltykov-Shchedrin desarrolló su propio sistema de filosofía moral, que tiene profundas raíces en la tradición cultural milenaria de la humanidad. Desde pequeño, el escritor conoció y entendió muy bien la Biblia, especialmente el Evangelio, que jugó un papel único en su autoeducación; recordará su contacto con el gran libro en su última novela, “La Antigüedad Poshekhon”: “El Evangelio Fue para mí un rayo tan vivificante... que sembró en mi corazón los principios de la conciencia humana universal. En una palabra, ya había salido de la conciencia de la vegetación y comencé a reconocerme como ser humano. Además, transfirí el derecho a esta conciencia a otros. Hasta ahora no sabía nada de los hambrientos, ni de los que sufren y de los agobiados, sino que sólo vi individuos humanos formados bajo la influencia del orden indestructible de las cosas; Ahora estos humillados e insultados se presentaron ante mí, iluminados por la luz, y clamaron en voz alta contra la injusticia innata que no les había dado más que cadenas, y exigieron persistentemente la restauración del derecho violado a participar en la vida”. El escritor se convierte en defensor de los humillados e insultados, en un luchador contra la esclavitud espiritual. En esta lucha incansable, la Biblia es un aliado fiel. Numerosas imágenes, motivos y tramas bíblicas, tomadas por Shchedrin tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, nos permiten descubrir y comprender la multidimensionalidad de la creatividad de Shchedrin. De manera figurada, sucinta y sucinta transmiten un importante contenido humano universal y revelan el deseo secreto y apasionado del escritor de entrar en el alma de cada lector, de despertar las fuerzas morales latentes en ella. La capacidad de comprender con precisión el significado oculto de la propia existencia hace que cualquier persona sea más sabia y su visión del mundo más filosófica. Desarrollar esta habilidad en uno mismo - ver el contenido eterno de la parábola en lo externo, momentáneo - ayuda con su creatividad madura - "Cuentos de hadas para niños de buena edad" - Saltykov-Shchedrin.
La trama de "un cuento de hadas o algo así", "Village Fire" presenta a los campesinos víctimas del incendio, con su desgraciada suerte y se compara directamente con la historia bíblica de Job, quien, por voluntad de Dios, Pasó por sufrimientos y tormentos terribles e inhumanos en nombre de poner a prueba la sinceridad y la fortaleza de su fe. El pase de lista es amargamente irónico. La tragedia de los Jobs modernos es cien veces peor: no tienen esperanzas de un resultado exitoso y la tensión de su fuerza mental les cuesta la vida.
En el cuento de hadas "El Loco", el núcleo se convierte en el motivo evangélico "¡debes amar a todos!", transmitido por Jesucristo a las personas como una ley moral: "Ama a tu prójimo... ama a tus enemigos, bendice a los que te maldicen". , haced bien a los que os aborrecen y os persiguen” (Mat. 5). El amargo sarcasmo y la profunda tristeza del autor se deben al hecho de que el héroe Ivanushka, que por naturaleza ha vivido de acuerdo con este mandamiento desde la infancia, en la sociedad humana parece un tonto, un "bendito". El escritor siente una sensación trágica ante esta imagen de la perversión moral de la sociedad, que no ha cambiado desde el momento en que Jesucristo vino predicando el amor y la mansedumbre. La humanidad no cumple la promesa y el pacto dado a Dios. Semejante apostasía tiene consecuencias desastrosas.
En la parábola del cuento de hadas "La hiena", el satírico habla de una "raza" de personas moralmente caídas: las "hienas". Al final, surge el motivo del evangelio de Jesucristo expulsando a su poseído de una legión de demonios que entró en una piara de cerdos (Marcos 5). La trama no adquiere un tono trágico, sino optimista: el escritor cree, y Jesús fortalece su fe y su esperanza, que la humanidad nunca perecerá por completo y que los rasgos de "hiena" y los hechizos demoníacos están condenados a disiparse y desaparecer.
Saltykov-Shchedrin no se limita al uso elemental de productos confeccionados. imagenes artisticas y símbolos. Muchos cuentos de hadas se relacionan con la Biblia en un nivel diferente y superior.
Leamos el cuento de hadas "El sabio pececillo", interpretado con mayor frecuencia como una reflexión trágica sobre una vida vivida infructuosamente. La inevitabilidad de la muerte y la inevitabilidad del juicio moral sobre uno mismo, sobre la vida vivida, introducen orgánicamente en el cuento de hadas el tema del apocalipsis: la profecía bíblica sobre el fin del mundo y el Juicio Final.
El primer episodio es la historia de un viejo pececillo que “un día casi se golpea la oreja”. Para el gobio y otros peces que fueron arrastrados a algún lugar en contra de su voluntad, todos a un solo lugar, este fue realmente un juicio terrible. El miedo encadenaba a los desafortunados, ardía el fuego y hervía el agua, en la que los “pecadores” se humillaban, y sólo él, un bebé sin pecado, era enviado “a casa”, arrojado al río. No se trata tanto de las imágenes específicas como del tono mismo de la narración, la naturaleza sobrenatural del evento recuerda el apocalipsis y hace que el lector recuerde el próximo día del juicio, del que nadie podrá escapar.
El segundo episodio es el repentino despertar de la conciencia del héroe ante la muerte y sus reflexiones sobre su pasado. “Toda su vida pasó instantáneamente ante él. ¿Qué alegrías tuvo? ¿A quién consoló? ¿A quién le diste buenos consejos? ¿A quién le dijiste una palabra amable? ¿A quién albergaste, abrigaste, protegiste? ¿Quién ha oído hablar de él? ¿Quién recordará su existencia? Y tuvo que responder a todas las preguntas: “Nadie, nadie”. Las preguntas que surgen en la mente del pececillo están referidas a los mandamientos de Cristo para asegurarse de que la vida del héroe no correspondiera a ninguno de ellos. El resultado más terrible ni siquiera es que el pececillo no tenga nada con qué justificarse desde las alturas de lo eterno. valores morales, que en su “temblor” por el “estómago” lo olvidó “accidentalmente”. Con la trama del cuento, el escritor se dirige a cada persona común y corriente: el tema de la vida y la muerte a la luz del simbolismo bíblico se desarrolla como el tema de la justificación de la existencia humana, la necesidad de la mejora moral y espiritual del individuo.
También se acerca orgánica y naturalmente a la Biblia el cuento de hadas “El Caballo”, en el que la historia cotidiana de la dura suerte del campesino se amplía a una escala universal e intemporal: en la historia sobre el origen del Caballo y el Ocioso Bailarines de un padre, un caballo viejo, un vistazo a la historia bíblica sobre dos hijos de un padre, Adán, Caín y Abel. En “El Caballo” no encontraremos una correspondencia exacta con la historia bíblica, pero para el escritor es importante la cercanía de la idea, el pensamiento artístico de las dos tramas. La historia bíblica introduce en el texto de Shchedrin la idea de la originalidad del pecado humano: una enemistad mortal entre las personas, que en el cuento de hadas toma la forma de una división dramática de la sociedad rusa en una élite intelectual y una masa campesina ignorante, sobre las fatales consecuencias de esta fractura espiritual interna.
En "La noche de Cristo" se recrea con medios poéticos el acontecimiento culminante de la historia sagrada: la resurrección de Jesucristo al tercer día después de la crucifixión. La principal fiesta cristiana, la Pascua, está dedicada a este evento. A Saltykov-Shchedrin le encantó esta festividad: la fiesta de la brillante resurrección de Cristo trajo para todos un increíble sentimiento de emancipación y libertad espiritual, con el que el escritor tanto soñaba. La festividad simbolizaba el triunfo de la luz sobre la oscuridad, el espíritu sobre la carne, el bien sobre el mal.
El mismo contenido se puede discernir en el cuento de Shchedrin. En él, sin esconderse, el escritor reproduce el mito evangélico sobre la resurrección de Cristo: “Levantándose temprano el primer día de la semana del domingo, Jesús se apareció a María Magdalena, de quien expulsó siete demonios. Finalmente se apareció a los mismos once apóstoles, que estaban reclinados a la hora de la cena... Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura. El que crea y sea bautizado será salvo, pero el que no crea será condenado" (Marcos 16)
En el cuento de Shchedrin, este evento se combinó y fusionó con otro: la imagen del Juicio Final y la imagen de la segunda venida de Jesucristo. Los cambios en el texto del Evangelio permitieron al escritor hacer no solo comprensible, sino también visible y plásticamente tangible el tema ideal del cuento de hadas: la inevitable resurrección del espíritu humano, el triunfo del perdón y el amor. Para ello, el escritor introdujo en la narrativa un paisaje simbólico: temas de silencio y oscuridad (“la llanura se adormece”, “silencio profundo”, “velo de nieve”, “lugares de los pueblos”), que simbolizan para el escritor. “esclavitud formidable”, esclavitud del espíritu; y temas de sonido y luz (“el zumbido de una campana”, “agujas de iglesias en llamas”, “luz y calidez”), que significan la renovación y liberación del espíritu. La resurrección y aparición de Jesucristo confirma la victoria de la luz sobre las tinieblas, del espíritu sobre la materia inerte, de la vida sobre la muerte, de la libertad sobre la esclavitud.
Cristo resucitado se encuentra tres veces con la gente: los pobres, los ricos y Judas, y los juzga. "¡La paz sea contigo!" - Dice Cristo a los pobres que no han perdido la fe en el triunfo de la verdad. Y el Salvador dice que la hora de la liberación nacional está cerca. Luego se dirige a la multitud de ricos, devoradores de mundos y kulaks. Los marca con una palabra de censura y les abre el camino de la salvación: este es el juicio de su conciencia, doloroso, pero justo. Estos encuentros le hacen recordar dos episodios de su vida: la oración en el huerto de Getsemaní y el Calvario. En esos momentos, Cristo sintió su cercanía a Dios y a las personas que luego, no creyéndole, se burlaron de él. Pero Cristo se dio cuenta de que todos estaban encarnados sólo en él y, sufriendo por ellos, expía sus pecados con su propia sangre.
Y ahora, cuando la gente, habiendo visto con sus propios ojos el milagro de la resurrección y el advenimiento, “llenó el aire de sollozos y cayó de bruces”, él los perdonó, porque entonces estaban cegados por la malicia y el odio, y ahora el Se les cayeron escamas de los ojos y la gente vio el mundo, inundada por la luz de la verdad de Cristo, creyó y se salvó. El mal que ha cegado a los hombres no agota su naturaleza, son capaces de atender a la bondad y al amor que el “hijo del hombre” vino a despertar en sus almas.
Sólo Cristo no perdonó a Judas el cuento de hadas. No hay salvación para los traidores. Cristo los maldice y los condena a errar eternamente. Este episodio provocó el debate más acalorado entre los contemporáneos del escritor. L.N. Tolstoi pidió cambiar el final del cuento de hadas: después de todo, Cristo trajo el arrepentimiento y el perdón al mundo. ¿Cómo podemos explicar tal final de la “Noche de Cristo”? Para el escritor, Judas es el oponente ideológico de Cristo. Traicionó deliberadamente, siendo el único de todas las personas que sabía lo que estaba haciendo. El castigo de la inmortalidad corresponde a la gravedad del crimen cometido por Judas: “¡Vive, maldito!” Y sea para las generaciones futuras un testimonio de la ejecución interminable que aguarda la traición”.
La trama de "La noche de Cristo" muestra que en el centro del mundo fabuloso de Saltykov-Shchedrin siempre ha estado la figura de Jesucristo como símbolo del sufrimiento inocente y el autosacrificio en nombre del triunfo de la verdad moral y filosófica. : “Ama a Dios y ama a tu prójimo como a ti mismo”. El tema de la conciencia cristiana, la verdad del Evangelio, que es el tema principal del libro, conecta los cuentos de hadas individuales incluidos en él en un solo lienzo artístico.
La descripción de los desórdenes sociales y los vicios humanos privados se convierte bajo la pluma del escritor en una tragedia universal y el testimonio del escritor para que las generaciones futuras organicen la vida según nuevos principios morales y culturales.
NS Leskov. El tema de la justicia.
"Amo la literatura como un medio que me da la oportunidad de expresar lo que considero verdadero y bueno..." Leskov estaba convencido de que la literatura está llamada a elevar el espíritu humano, a luchar por lo más alto, no por lo más bajo, y “las metas del Evangelio” le son más valiosas que las demás. Al igual que Dostoievski y Tolstoi, Leskov valoraba la moralidad práctica y la lucha por el bien activo en el cristianismo. "El universo algún día colapsará, cada uno de nosotros morirá incluso antes, pero mientras vivamos y el mundo siga en pie, podemos y debemos, por todos los medios que estén a nuestro alcance, aumentar la cantidad de bien en nosotros mismos y a nuestro alrededor", declaró. . "No alcanzaremos el ideal, pero si intentamos ser más amables y vivir bien, algo haremos... El cristianismo mismo sería en vano si no ayudara a aumentar la bondad, la verdad y la paz en las personas".
Leskov se esforzó constantemente por conocer a Dios. “He tenido una religiosidad desde pequeño, y una religiosidad bastante feliz, es decir, que desde temprano comencé a conciliar mi fe con la razón”. En la vida personal de Leskov, la naturaleza divina angelical del alma a menudo chocaba con la exuberancia y la "impaciencia" de la naturaleza. Su camino en la literatura fue difícil. La vida obliga a cualquier creyente, a cualquier persona que busca a Dios, a resolver una cuestión principal: cómo vivir según los mandamientos de Dios en una vida difícil, llena de tentaciones y pruebas, cómo unir la ley del cielo con la verdad de un mundo mentiroso. en el mal? La búsqueda de la verdad no fue fácil. En las condiciones de la abominación de la vida rusa, el escritor comenzó a buscar lo bueno y lo bueno. Vio que “al pueblo ruso le encanta vivir en una atmósfera de lo milagroso y vivir en el reino de las ideas, buscando soluciones a los problemas espirituales que plantea su mundo interior. Leskov escribió: “La historia de la vida terrenal de Cristo y los santos venerados por la iglesia es la lectura favorita del pueblo ruso; Todos los demás libros todavía le interesan poco”. Por lo tanto, “promover el desarrollo nacional” significa “ayudar al pueblo a convertirse en cristiano, porque lo quiere y le es útil”. Leskov, confiado y conocedor del asunto, insistió en esto, diciendo: "Conozco a Rusia no por la palabra escrita... Yo era uno de los míos con el pueblo". Por eso el escritor buscó a sus héroes entre el pueblo.
M. Gorky llamó a la galería de obras originales creada por N. S. Leskov “el iconostasio de los justos y santos” de Rusia. personajes populares. Se transformaron en uno de mejores ideas Leskova: “Así como un cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta”.
La Rusia de Leskov es colorida, ruidosa y polifónica. Pero todos los narradores están unidos por un rasgo genérico común: son rusos que profesan el ideal cristiano ortodoxo del bien activo. Junto con el propio autor, “aman la bondad simplemente por sí misma y no esperan ninguna recompensa de ella, en ninguna parte”. Como pueblo ortodoxo, se sienten extraños en este mundo y no están apegados a los bienes materiales terrenales. Todos ellos se caracterizan por una actitud desinteresada y contemplativa ante la vida, que les permite sentir agudamente su belleza. En su obra, Leskov llama al pueblo ruso al “progreso espiritual” y a la superación moral. En la década de 1870, va en busca de los justos, sin los cuales, según la expresión popular, “ni una sola ciudad, ni un solo pueblo permanece en pie”. "El pueblo, según el escritor, no está dispuesto a vivir sin fe, y en ninguna parte se considerarán las propiedades más sublimes de su naturaleza como en su actitud hacia la fe".
Comenzando con el voto "No descansaré hasta encontrar al menos ese pequeño número de tres justos, sin los cuales "la ciudad no puede sostenerse", Leskov amplió gradualmente su ciclo, incluyendo en él 10 obras de la última edición vitalicia: "Odnodum ”, “Pigmeo”, “ Monasterio de cadetes", "Demócrata ruso en Polonia", "Golovan no letal", "Ingenieros sin plata", "Zurdo", "Vagabundo encantado", "Hombre del reloj", "Sheramur".
Siendo el pionero del tipo de hombre justo, el escritor mostró su importancia tanto para vida publica: “Estas personas, alejándose del principal movimiento histórico... hacen la historia más fuerte que otras”, y para el desarrollo cívico de la personalidad: “Estas personas son dignas de conocer y, en ciertos casos de la vida, imitarlas, si se tiene la fuerza para contener el noble espíritu patriótico que les calentó el corazón, inspiró la palabra y guió sus acciones”. El escritor hace eternas preguntas: ¿es posible vivir sin sucumbir a las tentaciones y debilidades naturales? ¿Alguien puede alcanzar a Dios en el alma? ¿Encontrarán todos el camino al Templo? ¿Necesita el mundo gente justa?
La primera de las historias del ciclo concebido por Leskov es "Odnodum" y el primer hombre justo es Alexander Afanasyevich Ryzhov. Proveniente de un entorno de funcionarios menores, tenía un aspecto heroico y una salud física y moral.
La Biblia llegó a ser la base de su justicia. Desde los catorce años repartía correo, y “ni la distancia del agotador viaje, ni el calor, ni el frío, ni los vientos, ni la lluvia le asustaban”. Ryzhov siempre llevó consigo un libro preciado; extrajo de la Biblia “un conocimiento grande y sólido que formó la base de toda su vida original posterior”. El héroe sabía de memoria gran parte de la Biblia y amaba especialmente a Isaías, uno de los profetas famosos que dio una predicción sobre la vida y las hazañas de Cristo. Pero el contenido principal de la profecía de Isaías es la denuncia de la incredulidad y los vicios humanos. Uno de esos pasajes gritaba el joven Ryzhov en el pantano. Y la sabiduría bíblica lo ayudó a desarrollar reglas morales que observó religiosamente en su vida y trabajo. Estas reglas, extraídas de las Sagradas Escrituras y de la conciencia del héroe, respondieron a la vez a las necesidades de su mente y de su conciencia; se convirtieron en su catecismo moral: "Dios está siempre conmigo, y fuera de él no hay nadie a quien temer". “con el sudor de tu frente come tu pan”, “Dios prohíbe aceptar sobornos”, “no acepto regalos”, “si tienes mucha moderación, puedes arreglártelas con poco”, “no es cuestión de vestimenta, sino de la razón y de la conciencia”, “el mandamiento prohíbe mentir; no mentiré”.
El autor caracteriza a su héroe: “Sirvió honestamente a todos y sobre todo no agradó a nadie; en su pensamiento informaba a Aquel en quien creía invariable y firmemente, llamándolo Fundador y Maestro de todas las cosas”, “el placer... consistía en cumplir con su deber, servía con fe y verdad, era “celoso y correcto”. “en su posición, “era moderado en todos”, “no era orgulloso”...
Entonces, vemos al “bicho raro bíblico” viviendo a la manera bíblica. Pero esto no es una adhesión mecánica a las normas establecidas, sino una comprensión y comprensión del alma. reglas aceptadas. Forman el nivel más alto de personalidad, que no permite ni la más mínima desviación de las leyes de la conciencia.
Alexander Afanasyevich Ryzhov dejó "un recuerdo heroico y casi fabuloso". Una evaluación detallada: "Él mismo es casi un mito, y su historia es una leyenda", comienza la historia "El Golovan no letal", que tiene el subtítulo: "De las historias de los tres justos". Al héroe de esta obra se le otorga la característica más alta: una "persona mítica" con una "reputación fabulosa". Golovan fue apodado no letal debido a la creencia de que era “una persona especial; un hombre que no teme a la muerte." ¿Qué hizo el héroe para merecer tal reputación?
El autor señala que era un "hombre sencillo" de una familia de siervos. Y vestía como un “campesino”, con un viejo abrigo de piel de oveja engrasado y ennegrecido, que se usaba tanto en el frío como en el calor, pero la camisa, aunque era de lino, siempre estaba limpia, como agua hirviendo, con una corbata larga de color. , y "le dio a la apariencia de Golovan algo fresco y caballeroso... porque realmente era un caballero". En el retrato de Golovan se nota un parecido con Peter 1. Medía 15 centímetros de altura, tenía una constitución seca y musculosa, moreno, de rostro redondo, con ojos azules... Una sonrisa tranquila y feliz no abandonó su rostro por un minuto. Golovan encarna el poder físico y espiritual del pueblo.
El escritor afirma que el hecho mismo de su aparición en Orel en el apogeo de la epidemia de peste, que se cobró muchas vidas, no es accidental. En tiempos de desastre, el pueblo “presentó héroes de generosidad, personas valientes y desinteresadas. En tiempos normales no son visibles y muchas veces no destacan entre la multitud; pero salta sobre personas con “espinillas”, y la gente señala a su elegido, y él obra milagros que lo convierten en una figura mítica, fabulosa y no letal. Golovan era uno de esos..."
El héroe de Leskov es sorprendentemente capaz de realizar cualquier trabajo. Estaba "ocupado con el trabajo desde la mañana hasta altas horas de la noche". Este es un hombre ruso que puede con todo.
Golovan cree en la capacidad inherente de cada persona para demostrar bondad y justicia en un momento decisivo. Obligado a actuar como asesor, no da una solución preparada, sino que intenta activar las fuerzas morales de su interlocutor: “...¡Ora y actúa como si tuvieras que morir ahora! Entonces dime, ¿qué harías en un momento así? Él responderá. Y Golovan estará de acuerdo o dirá: "Y yo, hermano, al morir, lo habría hecho mejor". Y lo contará todo alegremente, con su siempre presente sonrisa. La gente confiaba tanto en Golovan que confiaban en él para llevar registros de las compras y ventas de tierras. Y Golovan murió por la gente: durante un incendio, se ahogó en un pozo hirviendo, salvando la vida o la propiedad de otra persona. Según Leskov, una verdadera persona justa no se retira de la vida, sino que participa activamente en ella, trata de ayudar a su prójimo, olvidándose a veces de su propia seguridad. Sigue el camino cristiano.
El héroe de la crónica "El vagabundo encantado" Ivan Severyanych Flyagin siente una especie de predeterminación de todo lo que le sucede: como si alguien lo observara y lo guiara. camino de la vida a través de todos los accidentes del destino. Desde su nacimiento, el héroe no sólo se pertenece a sí mismo. Él es el hijo prometido de Dios, el hijo por el que se ora. Iván no se olvida de su destino ni por un minuto. La vida de Iván está construida según el conocido canon cristiano, contenido en la oración "por los que navegan y viajan, los que sufren en la enfermedad y el cautiverio". En su forma de vida, es un vagabundo: fugitivo, perseguido, sin apego a nada terrenal o material. Pasó por un cruel cautiverio, por terribles dolencias rusas y, habiéndose deshecho de “todo dolor, ira y necesidad”, dedicó su vida al servicio de Dios y del pueblo. Según el plan, detrás del vagabundo encantado se encuentra toda Rusia, cuya imagen nacional está determinada por su fe cristiana ortodoxa.
La apariencia del héroe se parece al héroe ruso Ilya Muromets. Iván tiene una fuerza incontenible, que a veces estalla en acciones imprudentes. Este poder entró en juego para el héroe en la historia con el monje, en el duelo con el apuesto oficial, en la batalla con el héroe tártaro.
La clave para desentrañar el misterio del carácter nacional ruso es el talento artístico de Flyagin, asociado con su cosmovisión cristiana ortodoxa. Cree sinceramente en la inmortalidad del alma y en la vida terrenal del hombre sólo ve un prólogo de la vida eterna. Una persona ortodoxa siente agudamente la corta duración de su estancia en esta tierra y se da cuenta de que es un vagabundo en el mundo. El último muelle de Flyagin resulta ser un monasterio, la Casa de Dios.
La fe ortodoxa le permite a Flyagin mirar la vida con desinterés y reverencia. La visión de la vida que tiene el héroe es amplia y plena, ya que no está limitada por nada estrictamente pragmático y utilitario. Flyagin siente la belleza en unidad con la bondad y la verdad. La imagen de la vida que desarrolló en la historia es un regalo de Dios.
Otra característica del mundo interior de Flyagin también está relacionada con la ortodoxia: en todas sus acciones y hechos, el héroe no se guía por su cabeza, sino por su corazón, un impulso emocional. "El simple Dios ruso", dijo Leskov, "tiene una morada simple: "detrás del seno". Flyagin tiene la sabiduría del corazón, no de la mente. Desde pequeño, Iván ha estado enamorado de la vida de los animales y de la belleza de la naturaleza. Pero una fuerza poderosa no controlada por la razón a veces conduce a errores que tienen consecuencias nefastas. Por ejemplo, el asesinato de un monje inocente. El carácter nacional ruso, según Leskov, carece claramente de pensamiento, voluntad y organización. Esto da lugar a debilidades que, según el escritor, se han convertido en un desastre nacional ruso.
El héroe de Leskov tiene un “grano” saludable, una base fundamental y fructífera para el desarrollo de la vida. Esta semilla es la ortodoxia, sembrada en el alma de Iván al comienzo de su vida por su madre, y que comenzó a crecer con el despertar de la conciencia en la persona de un monje que periódicamente se le aparece sufriendo por sus travesuras.
La soledad, la prueba del cautiverio, el anhelo de la Patria, destino trágico gitanos Grusha: todo esto despertó el alma de Iván, le reveló la belleza del altruismo y la compasión. Él va al ejército en lugar del único hijo de los viejos. A partir de ahora, el significado de la vida de Ivan Flyagin se convierte en el deseo de ayudar a una persona que sufre y se encuentra en problemas. En la soledad monástica, el héroe ruso Ivan Flyagin purifica su alma realizando actos espirituales.
Habiendo pasado por la autopurificación ascética, Flyagin, en el espíritu de la misma ortodoxia popular, tal como la entiende Leskov, adquiere el don de la profecía. Flyagin está lleno de miedo por el pueblo ruso: “¡Y me dieron lágrimas, maravillosamente abundantes!... Lloré todo el tiempo por mi patria”. Flyagin prevé las grandes pruebas y convulsiones que el pueblo ruso está destinado a soportar en los próximos años, oye una voz interior: "¡Tomen las armas!" “¿Realmente vas a ir tú mismo a la guerra?” - le preguntan. “¿Qué pasa con eso, señor? - responde el héroe. “Por supuesto, señor: tengo muchas ganas de morir por el pueblo”.
Como muchos de sus contemporáneos, Leskov creía que lo principal en la doctrina cristiana es el mandamiento del amor eficaz y que la fe sin obras está muerta. Es importante recordar a Dios y orarle, pero esto no es suficiente si no amas a tu prójimo y no estás dispuesto a ayudar a nadie en problemas. Sin buenas obras, la oración no ayudará.
Los justos de Leskov son maestros de vida. “El amor perfecto que los anima los coloca por encima de todos los miedos”.
Alejandro Blok. Simbolismo del evangelio en el poema “Los Doce”.
El siglo veinte. Un siglo de rápidos cambios en Rusia. El pueblo ruso está buscando el camino que tomará el país. Y la Iglesia, que durante siglos fue la guía de la conciencia moral del pueblo, no pudo evitar sentir el peso del rechazo del pueblo a las tradiciones ancestrales. “El genio dio a la gente nuevos ideales y, por tanto, mostró un nuevo camino. La gente lo siguió sin dudarlo, destruyendo y pisoteando todo lo que había existido durante muchos siglos, que se había formado y fortalecido a lo largo de decenas de generaciones”, escribió L. N. Tolstoi. Pero, ¿puede una persona abandonar fácil y sin dolor su existencia anterior y seguir un camino nuevo, sólo teóricamente calculado? Muchos escritores del siglo XX intentaron responder a esta pregunta.
Tratando de resolver este problema Alejandro Blok en el poema “Los Doce”, dedicado a Octubre.
¿Qué simboliza la imagen de Jesucristo en el poema “Los Doce”?
Así dieron esta imagen críticos y escritores diferentes años.
P. A. Florensky: “El poema “Los Doce” es el límite y la culminación del demonismo de Blok... La naturaleza de la visión encantadora, el rostro parodia que aparece al final del poema “Jesús” (nótese la destrucción del nombre salvador ), demuestran de manera muy convincente el estado de miedo, melancolía y ansiedad sin causa "digno de tal momento".
A. M. Gorky: “Dostoievski... demostró de manera convincente que Cristo no tiene lugar en la tierra. Blok cometió el error de un letrista medio creyente al colocar a Cristo a la cabeza de los “Doce”
M.V. Voloshin: “Los doce Guardias Rojos del Blok están representados sin ningún adorno ni idealización... no hay evidencia en el poema, aparte del número 12, para considerarlos apóstoles. Y entonces, ¿qué clase de apóstoles son estos que salen a cazar a su Cristo?... Blok, un poeta inconsciente y, además, un poeta con todo su ser, en el que, como en una concha, resuenan los sonidos de los océanos, y él mismo no sabe quién ni qué habla por él."
E. Rostin: “El poeta siente que esta Rusia ladrona está cerca de Cristo... Porque Cristo vino primero a las rameras y ladrones y los llamó primero en su reino. Y por eso Cristo se convertirá en su líder, tomará su bandera sangrienta y los conducirá a algún lugar por sus caminos inescrutables”.
Es bastante obvio que la imagen de Cristo es un núcleo ideológico, un símbolo gracias al cual “Los Doce” adquirieron un sonido filosófico diferente.
El poema tuvo una enorme resonancia en toda Rusia. Ella ayudó a comprender lo que estaba sucediendo, especialmente porque la autoridad moral de Blok era indudable. Al discutir con él, aclarar la ambigüedad de la imagen de Cristo, la gente también aclaró su actitud hacia la revolución, los bolcheviques y el bolchevismo. No se puede ignorar la época, 1918. Nadie podía todavía predecir cómo se desarrollarían los acontecimientos ni a qué conducirían.
Largos años Jesús fue incluso percibido como la imagen del primer comunista. Fue bastante histórico. En los primeros años del poder soviético, la mayoría percibía las ideas bolcheviques como una nueva enseñanza cristiana. "Jesús es el pináculo de la humanidad, que realiza en sí mismo la mayor de todas las verdades humanas: la verdad sobre la igualdad de todas las personas... Sois los continuadores de la obra de Jesús", escribió el académico Pavlov en el Consejo de Comisarios del Pueblo. reprochando a los bolcheviques su excesiva crueldad, pero esperando ser escuchados.
Pero ¿compartía el autor de “Los Doce” esos puntos de vista? Por supuesto, no era ateo, pero separó a Cristo de la iglesia como institución estatal de autocracia. Pero incluso los Doce prescinden del nombre del santo; ni siquiera lo reconocen. Doce Guardias Rojos, caminando “eh, eh, sin cruz”, son retratados como asesinos para quienes “todo está permitido”, “no se arrepiente de nada” y “beber sangre” es como partir una semilla. Su nivel moral es tan bajo y sus conceptos de la vida tan primitivos que no hay necesidad de hablar de sentimientos profundos o pensamientos elevados. Asesinato, robo, embriaguez, libertinaje, “ira negra” e indiferencia hacia la persona humana: esta es la apariencia de los nuevos dueños de la vida que caminan con “paso soberano”, y no es casualidad que la oscuridad total los rodee. "¡Señor bendiga!" - exclaman los revolucionarios, que no creen en Dios, pero le invocan para que bendiga el “fuego mundial con sangre” que están avivando.
La aparición de Cristo con una bandera ensangrentada en la mano es un episodio clave. A juzgar por las anotaciones de su diario, este final persiguió a Blok, quien nunca comentó públicamente sobre el significado de las últimas líneas del poema, pero de sus notas, que no estaban destinadas a ser publicadas, se desprende cuán dolorosamente Blok buscó una explicación para esto: “ Acabo de decir un hecho: si miras de cerca las columnas de una tormenta de nieve a lo largo de este camino, verás a "Jesucristo". Pero yo mismo odio profundamente este fantasma femenino." "Que Cristo va con ellos es seguro. La cuestión no es si son “dignos de Él”, sino que lo aterrador es que Él está con ellos nuevamente y no hay otro todavía; ¿Necesitamos otro? "Estoy un poco agotado". Cristo “con una corona blanca de rosas” va delante de personas que cometen violencia y, tal vez, ya profesan una fe diferente. Pero el Salvador no abandona a sus hijos, que no saben lo que hacen y no guardan los mandamientos que les ha dado. Detener la juerga salvaje, hacerlos entrar en razón y devolver a los asesinos al seno de Dios es la verdadera obra de Cristo.
En el caos sangriento, Jesús personifica la espiritualidad más elevada, los valores culturales, no reclamados, pero que tampoco desaparecen. La imagen de Cristo es el futuro, la personificación del sueño de una sociedad verdaderamente justa y feliz. Por eso Cristo “está ileso de una bala”. El poeta cree en el hombre, en su mente, en su alma. Por supuesto, este día no llegará pronto, incluso es "invisible", pero Blok no tiene dudas de que llegará.
Leónidas Andréiev. Paralelismos entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en la obra del escritor.
Como León Tolstoi leonid andreev Se opuso apasionadamente a la violencia y al mal. Sin embargo, cuestionó la idea religiosa y moral de Tolstoi y nunca la relacionó con la liberación de la sociedad de los vicios sociales. La predicación de la humildad y la no resistencia era ajena a Andreev. El tema del cuento "La vida de Basilio de Tebas" es "la eterna cuestión del espíritu humano en su búsqueda de su conexión con el infinito en general y la justicia infinita en particular".
Para el héroe de la historia, la búsqueda de una conexión con la “justicia infinita”, es decir, con Dios, termina trágicamente. En la descripción del escritor, la vida del padre Vasily es una cadena interminable de pruebas duras, a menudo simplemente crueles, de su fe ilimitada en Dios. Su hijo se ahogará, beberá del dolor del sacerdote; el padre Vasily seguirá siendo el mismo cristiano ardientemente creyente. En el campo donde fue, al enterarse del problema con su esposa, “se llevó las manos al pecho y quiso decir algo. Las mandíbulas de hierro cerradas temblaron, pero no cedieron: apretando los dientes, el sacerdote las separó con fuerza, y con este movimiento de sus labios, similar a un bostezo convulsivo, sonaron palabras fuertes y distintas:
Yo creo.
Sin eco, este grito orante, tan increíblemente parecido a un desafío, se perdió en el desierto del cielo y las frecuentes mazorcas de maíz. Y como objetando a alguien, convenciendo y advirtiendo apasionadamente a alguien, repitió de nuevo
Yo creo".
Y entonces el cerdo de doce libras morirá, la hija enfermará, el niño esperado nacerá idiota por el miedo y la duda. Y como antes, se beberá hasta el fondo y, desesperado, intentará suicidarse. El padre Vasily tiembla: “Pobrecito. Pobre cosa. Todo el mundo es pobre. Todos están llorando. ¡Y sin ayuda! ¡Uuu!"
El padre Vasily decide deponerse e irse. “Su alma descansó durante tres meses y la esperanza perdida y la alegría regresaron a su hogar. Con toda la fuerza del sufrimiento que experimentó, el sacerdote creyó en nueva vida..." Pero el destino preparó otra prueba tentadora para el padre Vasily: su casa se quema, su esposa muere a causa de las quemaduras y estalla el desastre. Habiéndose entregado a la contemplación de Dios en un estado de éxtasis religioso, el padre Vasily quiere hacer por sí mismo lo que el Altísimo debería hacer: ¡quiere resucitar a los muertos!
“El padre Vasily abrió la puerta tintineante y entre la multitud... se dirigió hacia el ataúd negro que esperaba en silencio. Se detuvo, levantó su mano derecha de manera autoritaria y rápidamente le dijo al cuerpo en descomposición:
¡Te lo digo, levántate!
Pronuncia tres veces esta frase sacramental, se inclina hacia la joroba, “más cerca, más cerca, agarra con las manos los bordes afilados del ataúd, casi toca sus labios azules, les insufla el aliento de vida - el cadáver perturbado le responde con el Aliento de muerte apestoso y fríamente feroz”. Y el sacerdote sorprendido finalmente tiene una idea: “¿Entonces por qué creí? Entonces, ¿por qué me diste amor por la gente y lástima para reírte de mí? Entonces, ¿por qué me mantuviste cautivo, en esclavitud, encadenado toda mi vida? ¡No es un pensamiento libre! ¡Sin sentimientos! ¡Ni un suspiro! Contrito en su fe en Dios, al no haber encontrado justificación para el sufrimiento humano, el padre Vasily, horrorizado y mareado, huye de la iglesia por un camino ancho y accidentado, donde cayó muerto, cayó “con el rostro huesudo y boca abajo en el borde del camino gris”. polvo... Y en su postura que mantuvo corrió rápidamente... como si incluso muerto continuara corriendo”.
Es fácil notar que la trama de la historia se remonta a la leyenda bíblica sobre Job, que ocupa uno de los lugares centrales en las reflexiones y disputas de los héroes de Dostoievski en "Los hermanos Karamazov" sobre la justicia divina.
Pero Leonid Andreev desarrolla esta leyenda de tal manera que la historia de Vasily de Tebas, que perdió más que Job, está llena de significado ateo.
En el cuento "La vida de Vasily Fiveysky", Leonid Andreev planteó y resolvió preguntas "eternas". ¿Que es la verdad? ¿Qué es la justicia? ¿Qué es la justicia y el pecado?
Plantea estas preguntas en el cuento “Judas Iscariote”.
Andreev aborda la imagen del eterno traidor de otra manera. Retrata a Judas de tal manera que uno siente lástima no por el Dios Hijo crucificado, sino por el suicida Judas. Utilizando leyendas bíblicas, Andreev dice que la gente tiene la culpa tanto de la muerte de Cristo como de la muerte de Judas, que la humanidad fue en vano culpar a Judas Iscariote por lo sucedido. Haciendo pensar en la "vileza de la raza humana", el escritor demuestra que los cobardes discípulos del Profeta son culpables de traicionar al Hijo de Dios. “¿Cómo permitiste esto? ¿Dónde estaba tu amor? El Decimotercer Apóstol, como Cristo, fue traicionado por todos.
L. Andreev, tratando de comprender filosóficamente la imagen de Judas, pide pensar en la solución del alma humana, que está convencida del dominio del mal. La idea humanista de Cristo no resiste la prueba de la traición.
A pesar del trágico final, la historia de Andreev, como muchas de sus otras obras, no permite concluir que el autor sea completamente pesimista. La omnipotencia del destino concierne sólo al caparazón físico de una persona condenada a muerte, pero su espíritu es libre y nadie puede detener su búsqueda espiritual. La duda emergente sobre el amor ideal, por Dios, lleva al héroe al amor real, por el hombre. La brecha que existía anteriormente entre el padre Vasily y otras personas se está superando y el sacerdote finalmente llega a comprender el sufrimiento humano. Le sorprende la sencillez y la verdad de las revelaciones de los feligreses en confesión; lástima, compasión por los pecadores y desesperación al comprender su propia impotencia para ayudarlos a empujarlo a rebelarse contra Dios. Está cerca de la melancolía y la soledad del lúgubre Nastya, del lanzamiento del golpe borracho, e incluso en el Idiota ve el alma del "omnisciente y triste".
Creer en la propia elección es un desafío al destino y un intento de superar la locura del mundo, una forma de autoafirmación espiritual y una búsqueda del sentido de la vida. Sin embargo, al tener las cualidades de una persona libre, Fiveysky no puede evitar soportar las consecuencias de la esclavitud espiritual que surgió de la experiencia del pasado y de sus propios cuarenta años de vida. Por tanto, el método que elige para realizar sus planes rebeldes - la realización de un milagro por parte del "elegido" - es arcaico y está condenado al fracaso.
Andreev plantea un problema doble en "La vida de Vasily Fiveysky": a la pregunta sobre las altas capacidades de una persona, da una respuesta positiva, pero evalúa negativamente la probabilidad de su realización con la ayuda de la providencia de Dios.
MA Bulgákov. La originalidad de comprender los motivos bíblicos en la novela “El Maestro y Margarita”.
Los años 30 fueron un período trágico en la historia de nuestro país, años de falta de fe y de falta de cultura. Este es un momento específico Mijail Afanasyevich Bulgakov lo sitúa en el contexto de la Historia Sagrada, comparando lo eterno y lo temporal. Lo temporal de la novela es una descripción reducida de la vida en el Moscú de los años 30. “El mundo de los escritores, miembros de MOSSOLIT, es un mundo de masas, un mundo inculto e inmoral” (V. Akimov “Sobre los vientos del tiempo”). Las nuevas figuras culturales son personas sin talento, no conocen la inspiración creativa, no escuchan la “voz de Dios”. No pretenden saber la verdad. Este mundo miserable y sin rostro de los escritores contrasta en la novela con el Maestro: una personalidad, un creador, el creador de una novela histórica y filosófica. A través de la novela del Maestro, los héroes de Bulgakov entran en otro mundo, en otra dimensión de la vida.
En la novela de Bulgakov, la historia del evangelio sobre Yeshua y Pilato es una novela dentro de una novela, siendo su único centro ideológico. Bulgakov cuenta la leyenda de Cristo a su manera. Su héroe es sorprendentemente tangible y realista. Da la impresión de que es un mortal corriente, infantilmente confiado, ingenuo, ingenuo, pero al mismo tiempo sabio y perspicaz. Es físicamente débil, pero espiritualmente fuerte y parece ser la encarnación de las mejores cualidades humanas, un presagio de elevados ideales humanos. Ni los golpes ni los castigos pueden obligarle a cambiar sus principios, su fe ilimitada en el predominio del buen principio en el hombre, en el “reino de la verdad y la justicia”.
Al comienzo de la novela de Bulgakov, dos escritores moscovitas hablan en los Estanques del Patriarca sobre un poema escrito por uno de ellos, Ivan Bezdomny. Su poema es ateo. En él se representa a Jesucristo en colores muy negros, pero, lamentablemente, como una persona viva y realmente existente. Otro escritor, Mikhail Alexandrovich Berlioz, un hombre educado y culto, un materialista, explica a Ivan Bezdomny que Jesús no existía, que esta figura fue creada por la imaginación de los creyentes. Y el poeta ignorante pero sincero accede “a todo esto” con su docto amigo. Fue en ese momento que un demonio llamado Woland, que apareció en los Estanques del Patriarca, intervino en la conversación entre los dos amigos y les hizo una pregunta: “Si no hay Dios, entonces surge la pregunta de quién controla la vida humana y ¿Todo el orden en la Tierra? "¡El hombre mismo controla!" - Respondió el vagabundo. A partir de este momento comienza la trama de "El Maestro y Margarita", y el principal problema del siglo XX reflejado en la novela es el problema del autogobierno humano.
Bulgakov defendió la cultura como un valor universal grande y eterno, creado por el trabajo humano interminable, los esfuerzos de la mente y el espíritu. Con esfuerzos continuos. No podía aceptar la destrucción de la cultura, la persecución de la intelectualidad, a la que consideraba “la mejor capa de nuestro país”. Esto lo convirtió en un "protestante", un "escritor satírico".
Bulgakov defiende la idea: la cultura humana no es un accidente, sino un patrón de vida terrenal y cósmica.
El siglo XX es una época de todo tipo de revoluciones: sociales, políticas, espirituales, una época de negación de formas anteriores de gestionar el comportamiento humano.
“Nadie nos librará: ni dios, ni rey, ni héroe. Alcanzaremos la liberación con nuestras propias manos”: esta es la idea del tiempo. Pero gestionarse uno mismo y gestionar otras vidas humanas no es tan fácil.
El hombre masa, liberado de todo, utiliza la “libertad sin cruz” principalmente en su propio interés. Una persona así trata al mundo que le rodea como a un depredador. Es increíblemente difícil expresar nuevas pautas espirituales. Por lo tanto, objetando la rápida respuesta de Bezdomny, Woland dice: "Es mi culpa... después de todo, para poder gobernar, es necesario tener algún tipo de plan, al menos para un período de tiempo ridículamente corto, bueno, digamos, un ¡mil años!" Un plan tan ridículo lo puede tener una persona que ha dominado una cultura y desarrollado sus principios de vida sobre esta base. El hombre es responsable de todo el orden de la vida en la tierra, pero el artista es aún más responsable.
Aquí hay héroes que confían en controlar no solo a sí mismos, sino también a los demás (Berlioz y Bezdomny). ¿Pero qué pasa después? Uno muere, el otro está en un hospital psiquiátrico.
En paralelo a ellos se muestran otros héroes: Yeshua y Poncio Pilato.
Yeshua confía en la posibilidad de la superación personal humana. Asociada con este héroe de Bulgakov está la idea de la bondad como reconocimiento de la singularidad espiritual y el valor personal de cada persona (“¡No hay gente mala!”). Yeshua ve la verdad en armonía entre el hombre y el mundo, y todos pueden y deben descubrir esta verdad; su búsqueda es la meta de la vida humana. Teniendo ese plan, uno puede esperar “gobernarse” a sí mismo y “todo el orden en la tierra”.
Poncio Pilato, el gobernador del emperador romano en Yershalaim, que llevó a cabo la violencia en la tierra bajo su supervisión, perdió la fe en la posibilidad de armonía entre las personas y el mundo. La verdad para él reside en la sumisión a un orden impuesto e irresistible, aunque inhumano. Su dolor de cabeza es un signo de falta de armonía, de división que está experimentando esta persona terrenal y fuerte. Pilato se siente solo, le da todo su cariño sólo al perro. Se obligó a reconciliarse con el mal y está pagando por ello.
“La mente fuerte de Pilato estaba en desacuerdo con su conciencia. Y el dolor de cabeza es un castigo por el hecho de que su mente permite y apoya la estructura injusta del mundo”. (V. Akimov "Sobre los vientos del tiempo")
Así es como la novela revela la “Verdadera Verdad”, que combina razón y bondad, inteligencia y conciencia. La vida humana es igual a un valor espiritual, una idea espiritual. Todos los personajes principales de la novela son ideólogos: el filósofo Yeshua, el político Pilato, los escritores Master, Ivan Bezdomny, Berlioz y el "profesor" de magia negra Woland.
Pero una idea puede inspirarse desde fuera; puede ser falso, criminal; Bulgakov conoce bien el terror ideológico, la violencia ideológica, que puede ser más sofisticada que la violencia física. "Se puede "colgar" una vida humana del hilo de una idea falsa y, cortando este hilo, es decir, convenciéndose de la falsedad de la idea, matar a una persona", escribe Bulgakov. Una persona por sí sola no llegará a una idea falsa, por su propia buena voluntad y buen razonamiento, no la aceptará en sí misma, no conectará su vida con ella: malvada, destructiva, que conduce a la falta de armonía. Una idea así sólo puede imponerse, inspirarse desde fuera. En otras palabras, entre todas las violencias, la peor es la violencia ideológica, espiritual.
La fuerza humana proviene sólo del bien, y cualquier otra fuerza proviene del “maligno”. El hombre comienza donde termina el mal.
La novela "El Maestro y Margarita" es una novela sobre la responsabilidad de una persona por el bien.
Los acontecimientos de los capítulos, que cuentan sobre el Moscú de los años 20 y 30, tienen lugar durante la Semana Santa, durante la cual Woland y su séquito llevan a cabo una especie de revisión moral de la sociedad. “La inspección moral de toda la sociedad y de sus miembros individuales continúa a lo largo de la novela. Cualquier sociedad no debe basarse en fundamentos materiales, de clase o políticos, sino en fundamentos morales”. (V. A. Domansky “No vine a juzgar al mundo, sino a salvarlo”) Por creer en valores imaginarios, por pereza espiritual en la búsqueda de la fe, una persona es castigada. Y los héroes de la novela, personas de una cultura imaginaria, no pueden reconocer al diablo en Woland. Woland aparece en Moscú para descubrir si las personas han mejorado en mil años, si han aprendido a controlarse, a notar lo que es bueno y lo que es malo. Después de todo, el progreso social requiere espiritual obligatorio... Pero Woland en Moscú no es reconocido no sólo por la gente corriente, sino también por la gente de la intelectualidad creativa. Woland no castiga a la gente corriente. ¡Déjalos! Pero la intelectualidad creativa debe asumir su responsabilidad; es criminal, porque en lugar de la verdad propaga dogmas, lo que significa que corrompe al pueblo, lo esclaviza. Y como ya se ha dicho, la esclavitud espiritual es lo peor. Por eso se castiga a Berlioz, Bezdomny y Styopa Likhodeev, porque “a cada uno se le dará según su fe”, “todos serán juzgados según sus obras”. Y el artista, el Maestro, debe asumir una responsabilidad especial.
Según Bulgakov, el deber de un escritor es restaurar la fe de una persona en los elevados ideales, restaurar la verdad.
La vida exige del Maestro una hazaña, una lucha por el destino de su novela. Pero el Maestro no es un héroe, es sólo un servidor de la verdad. Se desanima, abandona su novela y la quema. Margarita logra la hazaña.
El destino humano y el proceso histórico mismo están determinados por la búsqueda continua de la verdad, la búsqueda de los ideales más elevados de verdad, bondad y belleza.
La novela de Bulgakov trata sobre la responsabilidad de una persona por su propia elección de caminos en la vida. Se trata del poder todo conquistador del amor y la creatividad, que eleva el alma a las alturas más altas de la verdadera humanidad.
La trama del evangelio representada por Bulgakov en su novela también está dirigida a los acontecimientos de nuestra historia nacional. “Al escritor le preocupan las preguntas: ¿cuál es la verdad: seguir los intereses estatales o centrarse en los valores humanos universales? ¿Cómo aparecen los traidores, los apóstatas y los conformistas? 1
Los diálogos de Yeshua y Poncio Pilato se proyectan en la atmósfera de algunos países europeos, incluido el nuestro, en los años 30 del siglo XX, cuando el individuo era oprimido sin piedad por el Estado. Esto dio lugar a desconfianza general, miedo y duplicidad. Por eso las personas insignificantes que componen el mundo del filisteísmo moscovita son tan insignificantes y mezquinos en la novela. El autor muestra varios lados de la vulgaridad humana, la decadencia moral, ridiculiza a quienes abandonaron la bondad, perdieron la fe en un elevado ideal y comenzaron a servir no a Dios, sino al diablo.
La apostasía moral de Poncio Pilato indica que bajo cualquier régimen totalitario, ya sea la Roma imperial o la dictadura estalinista, incluso la persona más fuerte puede sobrevivir y triunfar sólo guiada por el beneficio inmediato del Estado, y no por sus propias directrices morales. Pero, a diferencia de la tradición establecida en la historia del cristianismo, el héroe de Bulgakov no es sólo un cobarde o un apóstata. Él es el acusador y la víctima. Habiendo ordenado la liquidación secreta del traidor Judas, se venga no solo de Yeshua, sino también de sí mismo, ya que él mismo puede sufrir la denuncia ante el emperador Tiberio.
La elección de Poncio Pilato se correlaciona con todo el curso de la historia mundial y es un reflejo del eterno conflicto entre lo histórico concreto y lo intemporal y universal.
Así, Bulgakov, utilizando la historia bíblica, da una valoración vida moderna.
La mente brillante de Mikhail Afanasyevich Bulgakov, su alma intrépida, su mano, sin estremecimiento ni miedo, arranca todas las máscaras, revela todos los rostros reales.
En la novela la vida fluye con una poderosa corriente, en ella triunfa la omnipotencia creativa del artista, defendiendo la dignidad espiritual del arte en el siglo XX, un artista al que, por tanto, todo está sujeto: Dios y el diablo, los destinos de las personas. , la vida y la muerte mismas.
Ch. Aitmatov. Especificidad de las imágenes cristianas en la novela “El Cadalso”.
Veinte años después de la primera publicación de El maestro y Margarita, apareció una novela Chingiz Aitmatova"El cadalso" - también con una historia corta sobre Pilato y Jesús, pero el significado de esta técnica ha cambiado radicalmente. En la situación del comienzo de la "perestroika", Aitmatov ya no se preocupa por el drama de la relación entre el escritor y las autoridades, sino que traslada el énfasis al drama del rechazo del pueblo a la predicación del Justo, dibujando una Paralelismo demasiado directo e incluso, quizás, blasfemo entre Jesús y el héroe de la novela.
Aitmatov ofreció su comprensión artística Historia del Evangelio: una disputa entre Jesucristo y Poncio Pilato sobre la verdad y la justicia, sobre el propósito del hombre en la tierra. Esta historia habla una vez más de la eternidad del problema.
Aitmatov interpreta la conocida escena del evangelio desde la perspectiva actual.
¿Qué ve el Jesús de Aitmatov como el significado de la existencia en la tierra? El punto es seguir ideales humanistas. Vive para el futuro.
La novela revela el tema del retorno a la fe. La humanidad, habiendo pasado por el sufrimiento y el castigo del Juicio Final, debe regresar a verdades simples y eternas.
Poncio Pilato no acepta la filosofía humanista de Cristo, porque cree que el hombre es una bestia, que no puede vivir sin guerras, sin sangre, como la carne no puede vivir sin sal. Él ve el significado de la vida en el poder, la riqueza y el poder: “¡Ni los sermones en las iglesias ni las voces del cielo pueden enseñar a la gente!” Siempre seguirán a los Césares, como rebaños siguiendo a los pastores, e inclinándose ante la fuerza y las bendiciones, honrarán al que resulte ser el más despiadado y poderoso de todos".
Una especie de doble espiritual de Jesucristo en la novela es Avdiy Kalistratov, un ex seminarista expulsado del seminario por librepensamiento, porque soñaba con limpiar la fe de las pasiones humanas, de la voluntad de los Césares, que subyugaban a los servidores de la Iglesia. de Cristo. Le dijo a su padre coordinador que buscaría una nueva forma de Dios para reemplazar la antigua, que venía de la época pagana, y explicó los motivos de su apostasía de la siguiente manera: “¿Es realmente que en dos mil años de cristianismo hemos ¿No son capaces de añadir una sola palabra a lo que apenas se dijo?” ¿No en tiempos bíblicos? Cansado de la sabiduría propia y ajena, el coordinador prácticamente predice a Abdías el destino de Cristo: “Y el mundo no te cortará la cabeza, porque el mundo no tolera a quienes cuestionan las enseñanzas fundamentales, porque cualquier ideología pretende poseer la verdad última”.
Para Abdías no hay camino hacia la verdad fuera de la fe en el Salvador, fuera del amor al Dios-Hombre, que dio su vida para expiar los pecados de toda la humanidad. Cristo en la imaginación de Abdías dice: “El vicio siempre es fácil de justificar. Pero pocas personas pensaron que el mal del amor al poder, del que todos estamos infectados, es el peor de todos los males, y un día la raza humana lo pagará en su totalidad. Las naciones perecerán." Abdías se enfrenta a la pregunta de por qué la gente peca con tanta frecuencia si saben exactamente lo que hay que hacer para entrar en el codiciado reino de los cielos. O el camino predeterminado es incorrecto o se han desprendido tanto del Creador que no quieren regresar a él. La pregunta es vieja y difícil, pero requiere una respuesta de cada alma viviente que no esté completamente sumida en el vicio. En la novela, sólo hay dos héroes que creen que la gente finalmente creará un reino de bondad y justicia: estos son Abdías y el mismo Jesús. El alma de Abdías se movió hace dos mil años para ver, comprender y tratar de salvar a aquel cuya muerte es inevitable. Abdías está dispuesto a dar su vida por quien es más querido para él que cualquier cosa en el mundo.
No es solo un predicador, sino también un luchador que entra en duelo con el mal por los altos valores humanos. Cada uno de sus oponentes tiene una cosmovisión claramente formulada que justifica sus pensamientos y acciones. En la vida real, las categorías del bien y del mal se han convertido en conceptos míticos. Muchos de ellos intentan con todas sus fuerzas demostrar la superioridad de su propia filosofía sobre la cristiana. Tomemos como ejemplo a Grishan, el líder de una de las pequeñas pandillas, en la que Avdiy termina de manera misteriosa. Su intención era, si no derrotar un mal específico con la palabra de Dios, al menos revelar el otro lado para aquellos que pudieran tomar el camino de escapar de la realidad hacia sueños inducidos por las drogas. Y Grishan lo confronta como el mismo tentador que tienta a una persona débil con un pseudo-paraíso: “Entro en Dios”, le dice a su oponente, “por la puerta trasera. Acerco a mi pueblo a Dios más rápidamente que nadie”. Grishan predica abierta y conscientemente la idea más atractiva: la idea de libertad absoluta. Dice: "Huimos de la conciencia de masas para no ser capturados por la multitud". Pero esta huida no es capaz de aliviar ni siquiera el miedo más primitivo a las leyes estatales. Abdías lo sintió muy sutilmente: “La libertad sólo es libertad cuando no teme a la ley”. La disputa moral entre Abdías y Grishan, el líder de los “mensajeros” de la marihuana, en cierto modo continúa el diálogo entre Jesús y Pilato. A Pilato y Grishan les une la falta de fe en las personas y en la justicia social. Pero si el propio Pilato predica la "religión" del poder fuerte, entonces Grishan predica la "religión de las alturas", reemplazando el elevado deseo humano de perfección moral y física por la intoxicación por drogas, la penetración a Dios "por la puerta trasera". Este camino hacia Dios es fácil, pero al mismo tiempo el alma se entrega al Diablo.
Abdías, soñando con la hermandad de los pueblos, la continuidad milenaria de las culturas, apelando a la conciencia humana, está solo y ésta es su debilidad, porque en el mundo que lo rodea las fronteras entre el bien y el mal se difuminan, los altos ideales se desvanecen. pisoteado, y triunfa la falta de espiritualidad. No acepta la predicación de Abdías.
Abdías parece impotente ante las fuerzas del mal. Primero, los “mensajeros” de marihuana lo golpean brutalmente hasta casi matarlo y luego, como Jesús, los matones de la “junta” de Ober-Kandalov lo crucifican. Finalmente establecido en su fe y convencido de la imposibilidad de influir con la santa palabra en aquellos que sólo exteriormente han conservado su apariencia humana, que son capaces de destruir todo lo que existe en esta sufrida tierra, Abdías no renuncia a Cristo, sino que repite su hazaña. Y con la voz de quien clama en el verdadero desierto, suenan las palabras del crucificado Abdías: “No hay ningún interés propio en mi oración; no pido ni una fracción de las bendiciones terrenales y no oro por el extensión de mis días. No dejaré de llorar sólo por la salvación de las almas humanas. Tú, Todopoderoso, no nos dejes en la ignorancia, no nos permitas buscar la justificación en la cercanía del bien y del mal en el mundo. Tú has hecho descender la sabiduría al género humano”. La vida de Abdías no es en vano. El dolor de su alma, su sufrimiento por las personas, su hazaña moral Infectar a otros con “dolor mundial”, animándolos a unirse a la lucha contra el mal.
Un lugar especial en la búsqueda de Abdías lo ocupa la construcción de su dios. El ideal de humanidad de Aitmatov no es Dios-ayer, sino Dios-mañana, como lo ve Avdiy Kalistratov: “... todas las personas tomadas en conjunto son la semejanza de Dios en la tierra. Y el nombre de esa hipóstasis es Dios - Dios-Mañana... Dios-Mañana es el espíritu del infinito, y en general contiene toda la esencia, toda la totalidad de las acciones y aspiraciones humanas, y por tanto, qué tipo de Dios-Mañana. ser - hermoso o malo, bondadoso o punitivo "Depende de la gente misma".
Conclusión
Un retorno a Cristo como ideal moral no significa en absoluto el deseo de los escritores de complacer la renaciente conciencia religiosa de muchos de nuestros contemporáneos. Está determinado, en primer lugar, por la idea de salvación, de renovación de nuestro mundo, privado del “nombre de lo santo”.
Muchos poetas y prosistas buscaron encontrar la verdad, determinar el significado de la existencia humana. Y todos llegaron a la conclusión de que es imposible construir la felicidad de unos sobre la desgracia de otros. Es imposible renunciar a tradiciones y principios morales ancestrales y construir desde cero una casa universal de igualdad y felicidad. Esto sólo es posible si sigues el camino inherente al hombre por la propia naturaleza. A través de la armonía, el humanismo y el amor. Y los conductores de esta verdad en la tierra son personas que han logrado sentir el amor verdadero, puro y eterno por las personas.
Más de una generación de escritores recurrirá a motivos evangélicos que persona más cercana a las verdades eternas, a los mandamientos, más rica es su cultura, su mundo espiritual.
Oh, hay palabras únicas
Quien las dijo gastó demasiado.
Sólo el azul es inagotable
Celestial y misericordia de Dios. (Ana Ajmátova).
La tradición espiritual en la literatura rusa es comprensión de la esencia cristiana del hombre y la imagen ortodoxa del mundo en la literatura, que tiene un carácter transhistórico. El "Sermón sobre la ley y la gracia" del metropolitano Hilarión, el comienzo de la historia de la literatura rusa antigua, se pronunció antes del servicio de la mañana de Pascua o, muy probablemente, el primer día de Pascua, el 26 de marzo de 1049 (N.N. Rozov .Relación sinodal de obras de Hilarión, escritor ruso del siglo XI). Al tratar de “considerar el fundamento cristiano de la literatura rusa (Gogol, Dostoievski, Tolstoi, Turgenev)” (M. M. Prishvin. Diarios), no se debe perder de vista el hecho de que para muchas generaciones de rusos no se trataba tanto de lectura en casa, sino de sino más bien la práctica litúrgica que era la principal vía para dominar el texto de la Sagrada Escritura. Según A.S. Pushkin, es “la religión griega, separada de todas las demás, la que nos da un carácter nacional especial” (A.S. Pushkin. Notas sobre la historia rusa del siglo XVIII, 1822). Esto se reflejó en los textos literarios incluso de aquellos autores rusos que tal vez no hubieran aceptado otros aspectos de la fe cristiana.
La literatura rusa de los primeros siete siglos de su existencia es claramente cristocéntrica, es decir, inicialmente se orientó principalmente hacia el Nuevo Testamento. Los textos del Antiguo Testamento se interpretan basándose en la imagen ortodoxa del mundo. El objetivo principal de esta literatura es la iglesia de una persona. En la literatura rusa de los siglos XIX y XX, el cristocentrismo se manifiesta tanto directa como, mucho más a menudo, implícitamente: la orientación espiritual, ética y estética del autor, no siempre racionalizada y realizada, hacia la personalidad de Cristo: la actitud de la literatura rusa antigua. hacia la “imitación” sigue muy vivo en la memoria cultural. Cristo (“Los hermanos Karamazov”, 1879-80; “El idiota”, 1868, de F.M. Dostoievski; “Los señores Golovlev”, 1875-80, de M.E. Saltykova-Shchedrin ). Desde aquí se entienden en parte las exigencias éticas maximalistas del héroe. trabajo literario Los clásicos rusos son mucho más estrictos que los clásicos de Europa occidental del mismo período histórico. Precisamente porque lo "mejor" siempre está presente en la mente del autor, hay tan pocos héroes "positivos" en la literatura rusa que puedan resistir la comparación con la altura moral dada por la antigua tradición literaria rusa ("Estudiante", 1894, A.P. Chéjov) . El miedo constante a la imperfección espiritual frente a la Santa Rusia ideal, el miedo a la inconsistencia entre la baja realidad actual y esta elevada tarea, hace que todos los demás problemas terrenales de la vida humana sean secundarios e insignificantes.
De ahí el deseo constante de plantear “malditas preguntas”. De ahí el amor a los miserables, los santos tontos, los mendigos y los presos, la paciencia y la estetización de esta paciencia, el amor al prójimo, con toda la comprensión de su imperfección: orientación hacia el absoluto ético y la aceptación igualmente absoluta del mundo tal como es. . Una conexión profunda, estrecha y nunca interrumpida con el Nuevo Testamento es lo principal que constituye la unidad de la cultura rusa en su conjunto. Al analizar obras de clásicos rusos, hay que tener en cuenta que a menudo “ la influencia oculta no cesa incluso cuando no se recuerda la tradición ortodoxa"(Averintsev S.S. Bizancio y Rusia: dos tipos de espiritualidad). Incluso el rechazo muy marcado por parte de autores individuales de la tradición espiritual ortodoxa atestigua su especial importancia para la literatura rusa. La falta de forma externa de varias obras de los clásicos rusos, la polifonía de Dostoievski y la desviación de la formulación de la "última verdad" en las obras de Chéjov, a pesar de todas las diferencias obvias. sistemas artísticos Los autores tienen un denominador común: la visión ortodoxa del mundo, arraigada en el tipo de cultura ortodoxa. Tanto a nivel de construcción del texto como a nivel de realización del héroe, el autor observa una especie de asombro ante el poder sobre el “otro” (el héroe), asombro ante la posibilidad de la realización final y definitiva de el mundo, incertidumbre en su derecho al papel de juez del prójimo (incluso si actúa sólo como un personaje de ficción). Al fin y al cabo, la verdad final dicha sobre el “otro”, registrada en el texto de la obra, parece quitarle la esperanza de transformación y la posibilidad de salvación espiritual, que no se le puede quitar mientras el “otro” esté vivo. . La pretensión de completar al héroe es, por así decirlo, una invasión del juicio final sobre él, mientras que sólo Dios conoce la verdad más elevada y definitiva sobre el individuo. Dentro de los confines del mundo terrenal, recreado en una obra de arte, la verdad definitiva sobre una persona sólo se conoce después de su muerte. La “igualdad” de las voces del autor y de los héroes de Dostoievski, en la que insiste M. M. Bakhtin, tiene los mismos orígenes profundos, arraigados en la espiritualidad ortodoxa rusa. El autor y el héroe son realmente iguales, pero precisamente frente a esa verdad absoluta, y no relativa, que sólo Dios puede conocer en su totalidad. Es en relación con esta verdad suprema que cualquier otra verdad es relativa, cualquier pensamiento "pronunciado" en la tierra, en palabras de F. I. Tyutchev, "es una mentira".
La literatura rusa del siglo XIX en su principal vector espiritual no se opuso a la centenaria tradición ortodoxa rusa, como intentaron demostrar durante mucho tiempo, sino que, por el contrario, surgió de esta tradición, del arquetipo pascual ruso y la idea de conciliaridad. La literatura de la Edad de Plata está determinada en gran medida por la colisión entre la tendencia artística a preservar el sistema ortodoxo tradicional de la literatura rusa y los intentos de transformar globalmente el dominante espiritual de la cultura rusa. Sin embargo, incluso en la literatura rusa del período soviético se puede constatar la presencia de leitmotivs de la tradición ortodoxa, aunque en forma latente (A.P. Platonov, M.M. Prishvin). Al mismo tiempo, en varias obras de la literatura rusa del siglo XX, la plenitud de esta tradición a veces se explica polémicamente (“El verano del Señor”, 193348, I.S. Shmeleva, “Doctor Zhivago”, 1957, B.L. Pasternak) .
Durante muchos siglos, la ortodoxia tuvo una influencia decisiva en la formación de la autoconciencia y la cultura rusas. En el período prepetrino, la cultura secular prácticamente no existía en Rusia: todos vida cultural El pueblo ruso se centró en torno a la Iglesia. En la era pospetrina se formaron en Rusia la literatura secular, la poesía, la pintura y la música, que alcanzaron su apogeo en el siglo XIX. Sin embargo, escindida de la Iglesia, la cultura rusa no perdió la poderosa carga espiritual y moral que le daba la ortodoxia, y hasta la revolución de 1917 mantuvo una conexión viva con la tradición de la Iglesia. En los años posrevolucionarios, cuando se cerró el acceso al tesoro de la espiritualidad ortodoxa, el pueblo ruso aprendió sobre la fe, sobre Dios, sobre Cristo y el Evangelio, sobre la oración, sobre la teología y el culto de la Iglesia Ortodoxa a través de las obras de Pushkin. , Gogol, Dostoievski, Tchaikovsky y otros grandes escritores, poetas y compositores. A lo largo de los setenta años de ateísmo estatal, la cultura rusa de la era prerrevolucionaria siguió siendo la portadora del evangelio cristiano para millones de personas separadas artificialmente de sus raíces, y continuó dando testimonio de los valores espirituales y morales que los ateos gobierno cuestionado o tratado de destruir.
La literatura rusa del siglo XIX se considera, con razón, una de las cimas más altas de la literatura mundial. Pero su característica principal, que la distingue de la literatura occidental del mismo período, es su orientación religiosa, su profunda conexión con la tradición ortodoxa. “Toda nuestra literatura del siglo XIX está herida por el tema cristiano, toda busca la salvación, toda la liberación del mal, del sufrimiento, del horror de la vida para la persona humana, el pueblo, la humanidad, el mundo. En sus creaciones más significativas está imbuida del pensamiento religioso”, escribe N.A. Berdyaev.
Lo anterior se aplica a los grandes poetas rusos Pushkin y Lermontov, así como a los escritores Gogol, Dostoievski, Leskov, Chéjov, cuyos nombres están inscritos con letras de oro no sólo en la historia de la literatura mundial, sino también en la historia de la Iglesia Ortodoxa. Vivían en una época en la que un número cada vez mayor de intelectuales se alejaba de la Iglesia Ortodoxa. En el templo todavía se celebraban bautismos, bodas y funerales, pero visitar el templo todos los domingos se consideraba casi de mala educación entre la gente de la alta sociedad. Cuando uno de los conocidos de Lermontov, al entrar en la iglesia, encontró inesperadamente al poeta rezando allí, este último se sintió avergonzado y comenzó a justificarse diciendo que había venido a la iglesia siguiendo instrucciones de su abuela. Y cuando alguien entró en el despacho de Leskov y lo encontró de rodillas rezando, empezó a fingir que buscaba una moneda caída en el suelo. La iglesia tradicional todavía se conservaba entre la gente común, pero era cada vez menos característica de la intelectualidad urbana. La salida de la intelectualidad de la ortodoxia amplió la brecha entre ella y el pueblo. Aún más sorprendente es el hecho de que la literatura rusa, contrariamente a las tendencias de la época, mantuviera una profunda conexión con la tradición ortodoxa.
El mayor poeta ruso A.S. Pushkin (1799-1837), aunque fue criado en el espíritu ortodoxo, incluso en su juventud se alejó del eclesiástico tradicional, pero nunca rompió por completo con la Iglesia y en sus obras recurrió repetidamente a temas religiosos. El camino espiritual de Pushkin puede definirse como el camino desde la fe pura, pasando por la incredulidad juvenil, hasta la religiosidad significativa de su etapa madura. Pushkin recorrió la primera parte de este camino durante sus años de estudio en el Liceo Tsarskoye Selo, y ya a la edad de 17 años escribió el poema "Incredulidad", que da testimonio de la soledad interior y la pérdida de una conexión viva con Dios:
Entra silenciosamente al templo del Altísimo con la multitud.
Allí no hace más que multiplicar la melancolía de su alma.
Con la magnífica celebración de los altares antiguos,
Con la voz del pastor, con el dulce canto de los coros,
Su incredulidad es atormentada.
No ve al Dios secreto en ninguna parte, en ninguna parte,
Con el alma oscurecida se levanta el santuario,
Fría para todo y ajena a la ternura.
Con fastidio escucha al callado con oración.
Cuatro años más tarde, Pushkin escribió el poema blasfemo “Gabriiliada”, al que luego renunció. Sin embargo, ya en 1826 se produjo un punto de inflexión en la cosmovisión de Pushkin, que se refleja en el poema "El Profeta". En él, Pushkin habla de la vocación de un poeta nacional, utilizando una imagen inspirada en el capítulo 6 del libro del profeta Isaías:
Estamos atormentados por la sed espiritual,
En el desierto oscuro me arrastré, -
Y el serafín de seis alas
Se me apareció en una encrucijada.
Con dedos tan ligeros como un sueño
Me tocó los ojos.
Los ojos proféticos se han abierto,
Como un águila asustada.
Me tocó las orejas,
Y se llenaron de ruido y repique:
Y oí temblar el cielo,
Y el vuelo celestial de los ángeles,
Y el reptil del mar bajo el agua,
Y el valle de la vid está cubierto de vegetación.
Y vino a mis labios,
Y mi pecador me arrancó la lengua,
Y ocioso y astuto,
Y el aguijón de la serpiente sabia
mis labios helados
Lo metió con su mano derecha ensangrentada.
Y me cortó el pecho con una espada,
Y sacó mi corazón tembloroso
Y carbón ardiendo con fuego,
Empujé el agujero en mi pecho.
Yací como un cadáver en el desierto,
Y la voz de Dios me gritó:
“Levántate, profeta, y mira y escucha,
Sed cumplidos por Mi voluntad,
Y, sin pasar por mares y tierras,
Quema los corazones de las personas con el verbo."
Respecto a este poema, el arcipreste Sergio Bulgakov señala: “Si no tuviéramos todas las demás obras de Pushkin, sino solo este pico brillando ante nosotros con nieve eterna, podríamos ver con bastante claridad no solo la grandeza de su don poético, sino también todo el apogeo de sus vocaciones." El agudo sentido del llamamiento divino reflejado en el Profeta contrastaba con la vanidad vida social, que Pushkin, en virtud de su cargo, debía liderar. Con el paso de los años, se sintió cada vez más agobiado por esta vida, sobre la que escribió repetidamente en sus poemas. En su cumpleaños número 29, Pushkin escribe:
Un regalo vano, un regalo al azar,
Vida, ¿por qué me fuiste entregada?
O por qué el destino es un secreto
¿Está usted condenado a muerte?
¿Quién me convierte en un poder hostil?
De la nada llamó,
Llenó mi alma de pasión,
¿Tu mente ha estado agitada por la duda?...
No hay ninguna meta frente a mí:
El corazón está vacío, la mente está ociosa,
Y me hace sentir triste
El ruido monótono de la vida.
A este poema el poeta, que en aquel momento todavía se encontraba en equilibrio entre la fe, la incredulidad y la duda, recibió una respuesta inesperada del metropolitano Filaret de Moscú:
No en vano, no por casualidad.
La vida me la dio Dios,
No sin la voluntad secreta de Dios
Y fue condenada a muerte.
Yo mismo soy caprichoso en el poder.
El mal ha llamado desde los oscuros abismos,
Llenó su alma de pasión,
La mente estaba agitada por la duda.
¡Recuérdame, olvidado por mí!
Brilla a través de la oscuridad de los pensamientos.
Y será creado por ti
¡El corazón es puro, la mente es brillante!
Asombrado de que el obispo ortodoxo respondiera a su poema, Pushkin escribe "Estrofas" dirigidas a Filaret:
En horas de diversión o de aburrimiento,
Solía ser que yo era mi lira
Sonidos mimados confiados
Locura, pereza y pasiones.
Pero incluso entonces las cuerdas del mal
Involuntariamente interrumpí el timbre,
De repente me sentí sorprendido.
Derramé ríos de lágrimas inesperadas,
Y las heridas de mi conciencia
Tus discursos fragantes
El aceite limpio era refrescante.
Y ahora desde una altura espiritual
Me extiendes tu mano,
Y la fuerza de los mansos y amorosos.
Dominas tus sueños salvajes.
Tu alma se calienta con tu fuego.
Rechazó la oscuridad de las vanidades terrenales,
Y escucha el arpa de Filaret
El poeta está horrorizado.
A petición de los censores se cambió la última estrofa del poema y en la versión final sonaba así:
Tu alma arde con tu fuego
Rechazó la oscuridad de las vanidades terrenales,
Y escucha el arpa de Serafín
El poeta está horrorizado.
La correspondencia poética de Pushkin con Filaret fue uno de los raros casos de contacto entre dos mundos que en el siglo XIX estaban separados por un abismo espiritual y cultural: el mundo de la literatura secular y el mundo de la Iglesia. Esta correspondencia habla de la salida de Pushkin de la incredulidad. adolescencia, rechazo a “la locura, la pereza y las pasiones” características de su creatividad temprana. La poesía, la prosa, el periodismo y el drama de Pushkin de la década de 1830 dan testimonio de la influencia cada vez mayor del cristianismo, la Biblia y la vida de la iglesia ortodoxa en él. Relee repetidamente las Sagradas Escrituras, encontrando en ellas una fuente de sabiduría e inspiración. Aquí están las palabras de Pushkin sobre el significado religioso y moral del Evangelio y la Biblia:
Hay un libro en el que cada palabra es interpretada, explicada, predicada a todos los confines de la tierra, aplicada a toda clase de circunstancias de la vida y acontecimientos del mundo; de donde es imposible repetir una sola expresión que todos no sepan de memoria, que no sería ya proverbio de los pueblos; ya no contiene nada desconocido para nosotros; pero este libro se llama Evangelio, y tal es su encanto siempre nuevo, que si nosotros, hartos del mundo o deprimidos por el desaliento, lo abrimos accidentalmente, ya no podremos resistir su dulce entusiasmo y nos sumergimos en espíritu en su elocuencia divina.
Creo que nunca le daremos a la gente nada mejor que las Escrituras... Su sabor se hace evidente cuando empiezas a leer las Escrituras, porque en ellas se encuentra toda la vida humana. La religión creó el arte y la literatura; Todo lo que fue grande en la antigüedad más profunda, todo depende de este sentimiento religioso inherente al hombre, al igual que la idea de belleza unida a la idea de bondad... La poesía de la Biblia es especialmente accesible a la imaginación pura. Mis hijos leerán la Biblia conmigo en el original... La Biblia es universal.
Otra fuente de inspiración para Pushkin es el culto ortodoxo, que en su juventud lo dejó indiferente y frío. Uno de los poemas, fechado en 1836, incluye una transcripción poética de la oración de San Efraín el Sirio “Señor y Maestro de mi vida”, leída en los servicios de Cuaresma.
En Pushkin de la década de 1830, la sabiduría religiosa y la ilustración se combinaban con pasiones desenfrenadas que, según S.L. Frank, es un rasgo distintivo de la "naturaleza amplia" rusa. Muriendo a causa de una herida recibida en un duelo, Pushkin confesó y tomó la comunión. Antes de su muerte, recibió una nota del emperador Nicolás I, a quien conoció personalmente desde muy joven: “Querido amigo, Alexander Sergeevich, si no estamos destinados a vernos en este mundo, sigue mi último consejo: intenta morir. un cristiano." El gran poeta ruso murió cristiano, y su muerte pacífica marcó la culminación del camino que I. Ilyin definió como el camino “de la incredulidad decepcionada a la fe y la oración; de la rebelión revolucionaria a la lealtad libre y la estadidad sabia; del culto soñador a la libertad al conservadurismo orgánico; desde el amor juvenil hasta el culto al hogar familiar”. Habiendo recorrido este camino, Pushkin ocupó un lugar no solo en la historia de la literatura rusa y mundial, sino también en la historia de la ortodoxia, como un gran representante de esa tradición cultural, que está completamente saturada de su jugo.
Otro gran poeta de Rusia M.Yu. Lermontov (1814-1841) era un cristiano ortodoxo y los temas religiosos aparecen repetidamente en sus poemas. Como persona dotada de talento místico, como exponente de la “idea rusa”, consciente de su vocación profética, Lermontov tuvo una poderosa influencia en la literatura y la poesía rusas del período posterior. Al igual que Pushkin, Lermontov conocía bien las Sagradas Escrituras: su poesía está llena de alusiones bíblicas, algunos de sus poemas son reelaboraciones de historias bíblicas y muchos epígrafes están tomados de la Biblia. Como Pushkin, Lermontov se caracteriza por una percepción religiosa de la belleza, especialmente de la belleza de la naturaleza, en la que siente la presencia de Dios:
Cuando el campo amarillento se agita,
Y el bosque fresco susurra con el sonido de la brisa,
Y la ciruela frambuesa se esconde en el jardín.
Bajo la sombra de una dulce hoja verde...
Entonces se humilla la ansiedad de mi alma,
Entonces las arrugas de la frente se dispersan, -
Y puedo comprender la felicidad en la tierra,
Y en el cielo veo a Dios...
En otro poema de Lermontov, escrito poco antes de su muerte, el sentimiento reverente de la presencia de Dios se entrelaza con temas de fatiga de la vida terrena y sed de inmortalidad. En el poema se combina un sentimiento religioso profundo y sincero con motivos románticos, que es característica distintiva Letras de Lermontov:
Salgo solo al camino;
A través de la niebla brilla el camino de pedernal;
La noche está tranquila. El desierto escucha a Dios
Y la estrella habla con la estrella.
¡Es solemne y maravilloso en el cielo!
La tierra duerme en un resplandor azul...
¿Por qué es tan doloroso y tan difícil para mí?
¿Estoy esperando qué? ¿Me arrepiento de algo?...
La poesía de Lermontov refleja su experiencia de oración, los momentos de ternura que vivió, su capacidad para encontrar consuelo en la experiencia espiritual. Varios de los poemas de Lermontov son oraciones expresadas en forma poética, tres de ellos se titulan "Oración". Aquí está el más famoso de ellos:
En un momento difícil de la vida.
¿Hay tristeza en mi corazón?
Una oración maravillosa
Lo creo de memoria.
Hay un poder de gracia
En consonancia de palabras vivas,
Y uno incomprensible respira
Santa belleza en ellos.
Como una carga que se desprenderá de tu alma,
La duda está muy lejos
Y creo y lloro,
Y tan fácil, fácil...
Este poema de Lermontov ganó una extraordinaria popularidad en Rusia y en el extranjero. Más de cuarenta compositores le pusieron música, entre ellos M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, MP. Mussorgsky, F. Liszt (basado en la traducción alemana de F. Bodenstedt).
Sería un error imaginar a Lermontov como un poeta ortodoxo en el sentido estricto de la palabra. A menudo, en su obra, la piedad tradicional se opone a la pasión juvenil (como, por ejemplo, en el poema "Mtsyri"); Muchas de las imágenes de Lermontov (en particular, la imagen de Pechorin) encarnan el espíritu de protesta y decepción, la soledad y el desprecio por la gente. Además, toda la breve actividad literaria de Lermontov estuvo marcada por un pronunciado interés por los temas demoníacos, que encontró su encarnación más perfecta en el poema "El demonio".
Lermontov heredó el tema del demonio de Pushkin; Después de Lermontov, este tema entrará firmemente en discusión. arte ruso XIX - principios del siglo XX hasta A.A. Blok y M.A. Vrúbel. Sin embargo, el “demonio” ruso no es en modo alguno una imagen antirreligiosa o antiiglesia; más bien, refleja el lado oscuro y sórdido del tema religioso que impregna toda la literatura rusa. El demonio es un seductor y engañador, una criatura orgullosa, apasionada y solitaria, obsesionada con protestar contra Dios y la bondad. Pero en el poema de Lermontov, el bien gana, el ángel de Dios finalmente eleva al cielo el alma de una mujer seducida por un demonio, y el demonio nuevamente permanece en un espléndido aislamiento. De hecho, Lermontov en su poema plantea el eterno problema moral de la relación entre el bien y el mal, Dios y el diablo, ángel y demonio. Al leer el poema, puede parecer que las simpatías del autor están del lado del demonio, pero el resultado moral de la obra no deja dudas de que el autor cree en la victoria final de la verdad de Dios sobre la tentación demoníaca.
Lermontov murió en un duelo antes de cumplir 27 años. Si en el poco tiempo que se le asignó, Lermontov logró convertirse en el gran poeta nacional de Rusia, entonces este período no fue suficiente para desarrollar en él una religiosidad madura. Sin embargo, las profundas percepciones espirituales y lecciones morales contenidos en muchas de sus obras permiten inscribir su nombre, junto con el de Pushkin, no sólo en la historia de la literatura rusa, sino también en la historia de la Iglesia Ortodoxa.
Entre los poetas rusos del siglo XIX, cuya obra está marcada por una fuerte influencia de la experiencia religiosa, es necesario mencionar a A.K. Tolstoi (1817-1875), autor del poema “Juan de Damasco”. La trama del poema está inspirada en un episodio de la vida del monje Juan de Damasco: el abad del monasterio en el que trabajaba el monje le prohibió dedicarse a la creatividad poética, pero Dios se le apareció al abad en un sueño y le ordenó. para levantar la prohibición del poeta. En el contexto de esta sencilla trama, se desarrolla el espacio multidimensional del poema, incluidos los monólogos poéticos del personaje principal. Uno de los monólogos es un himno entusiasta a Cristo:
Lo veo delante de mí
Con una multitud de pescadores pobres;
Él en silencio, en paz,
Camina entre los granos maduros;
Me deleitaré en sus buenos discursos.
Él derrama en corazones sencillos,
Es un rebaño hambriento de verdad.
Conduce a su fuente.
¿Por qué nací en el momento equivocado?
Cuando entre nosotros, en la carne,
Llevando una carga dolorosa
¡Estaba en el camino de la vida!..
Oh mi Señor, mi esperanza,
¡Lo mío es fuerza y protección!
Quiero todos mis pensamientos para ti,
Un canto de gracia para todos ustedes,
Y los pensamientos del día y la vigilia de la noche,
Y cada latido del corazón,
¡Y dar toda mi alma!
No te abras a otra persona
¡De ahora en adelante, labios proféticos!
Suena sólo el nombre de Cristo,
¡Mi palabra entusiasta!
En el poema de A.K. Tolstoi incluye un recuento poético de la stichera de San Juan Damasceno, interpretada en el funeral. Aquí está el texto de estas stichera en eslavo:
Cualquier dulzura mundana permanece ajena al dolor; Cualquier gloria que haya sobre la tierra es inmutable; todo el dosel es el más débil, todo el sueño es el más encantador: en un momento, y todo esto la muerte lo acepta. Pero en la luz, oh Cristo, de Tu rostro y en el deleite de Tu belleza, que Tú has elegido, descansa, como Amante de la humanidad.
Toda vanidad humana no perdura después de la muerte; las riquezas no perduran, ni la gloria desciende; habiendo llegado a la muerte, todo esto se consume...
Donde hay apego mundano; donde hay sueños temporales; donde hay oro y plata; donde hay muchos esclavos y rumores; todo el polvo, todas las cenizas, toda la sombra...
Recuerdo al profeta llorando: Soy tierra y ceniza. Y otra vez miré los sepulcros, y vi los huesos expuestos, y dije: ¿quién es un rey, o un guerrero, o rico, o pobre, o justo, o pecador? Pero descansa, oh Señor, con el justo Tu siervo.
Pero aquí hay una disposición poética del mismo texto, interpretada por A.K. Tolstoi:
Que dulzura en esta vida
¿No estás involucrado en la tristeza terrenal?
¿De quién es la espera que no es en vano?
¿Y dónde está el feliz entre la gente?
Todo está mal, todo es insignificante,
Lo que hemos adquirido con dificultad -
Que gloria en la tierra
¿Se mantiene firme e inmutable?
Todo cenizas, fantasmas, sombras y humo,
Todo desaparecerá como un torbellino de polvo,
Y estamos ante la muerte
Y desarmado e impotente.
La mano del poderoso es débil,
Las órdenes reales son insignificantes.
Recibe al esclavo fallecido,
¡Señor, a los pueblos benditos!..
Entre un montón de huesos humeantes
¿Quién es el rey? ¿quién es el esclavo? ¿Juez o guerrero?
¿Quién es digno del Reino de Dios?
¿Y quién es el villano marginado?
Oh hermanos, ¿dónde están la plata y el oro?
¿Dónde están las numerosas huestes de esclavos?
Entre los ataúdes desconocidos
¿Quién es pobre y quién es rico?
Todas las cenizas, el humo, el polvo y las cenizas,
Todo es un fantasma, una sombra y un espectro.
Sólo contigo en el cielo,
¡Señor, puerto y salvación!
Todo lo que era carne desaparecerá,
Nuestra grandeza decaerá
Recibe al difunto, Señor,
¡A Tus pueblos benditos!
Los temas religiosos ocupan un lugar importante en las obras posteriores de N.V. Gógol (1809-1852). Habiéndose hecho famoso en toda Rusia por sus obras satíricas, como "El inspector general" y " Almas muertas", Gogol en la década de 1840 cambió significativamente la dirección de su actividad creativa, prestando cada vez más atención a las cuestiones de la iglesia. La intelectualidad de mentalidad liberal de su época recibió incomprensión e indignación por los "Pasajes seleccionados de la correspondencia con amigos" de Gogol publicados en 1847, donde reprochaba a sus contemporáneos, representantes de la intelectualidad secular, la ignorancia de las enseñanzas y tradiciones de la Iglesia ortodoxa. defendiendo al clero ortodoxo de N.V. Gogol ataca a los críticos occidentales:
Nuestro clero no está ocioso. Sé muy bien que en el fondo de los monasterios y en el silencio de las celdas se preparan obras irrefutables en defensa de nuestra Iglesia... Pero ni siquiera estas defensas servirán todavía para convencer completamente a los católicos occidentales. Nuestra Iglesia debe ser santificada en nosotros, y no en nuestras palabras... Esta Iglesia, que, como una virgen casta, se ha conservado sola desde los tiempos de los apóstoles en su inmaculada pureza original, esta Iglesia, que es toda con su dogmas profundos y los más mínimos rituales externos que serían derribados directamente del cielo para el pueblo ruso, el único que es capaz de resolver todos los nudos de desconcierto y nuestras preguntas... ¡Y esta iglesia nos es desconocida! ¡Y todavía no hemos introducido en nuestras vidas esta Iglesia, creada para la vida! Para nosotros sólo hay una propaganda posible: nuestra vida. Con nuestra vida debemos defender nuestra Iglesia, que es toda vida; Debemos proclamar su verdad con la fragancia de nuestras almas.
De particular interés son las "Reflexiones sobre la Divina Liturgia", compiladas por Gogol sobre la base de interpretaciones de la liturgia de los autores bizantinos Patriarca Herman de Constantinopla (siglo VIII), Nicolás Cabasiles (siglo XIV) y San Simeón de Tesalónica. (Siglo XV), así como varios escritores de la iglesia rusa. Con gran inquietud espiritual, Gogol escribe sobre la transfusión de los Santos Dones en la Divina Liturgia en el Cuerpo y la Sangre de Cristo:
Habiendo bendecido, el sacerdote dice: traduciendo por Tu Santo Espíritu; El diácono dice tres veces: Amén - y el Cuerpo y la Sangre ya están en el trono: ¡la transustanciación está completa! La Palabra llama a la Palabra Eterna. El sacerdote, teniendo un verbo en lugar de espada, realizó la matanza. Quienquiera que fuera él mismo, Pedro o Iván, pero en su persona el mismo Obispo Eterno realizó esta matanza, y la realiza eternamente en la persona de Sus sacerdotes, como en la palabra: Sea la luz, la luz brilla para siempre; como en la palabra: deja que en la tierra crezca la hierba vieja, la tierra la hace crecer para siempre. En el trono no hay una imagen, ni una forma, sino el mismo Cuerpo del Señor, el mismo Cuerpo que sufrió en la tierra, sufrió ser estrangulado, fue escupido, crucificado, sepultado, resucitado, ascendió con el Señor y se sienta a la diestra del Padre. Conserva la apariencia de pan sólo para ser alimento del hombre, y que el Señor mismo dijo: Yo soy pan. El repique de la iglesia se eleva desde el campanario para anunciar a todos sobre el gran momento, para que una persona, sin importar dónde se encuentre en este momento, ya sea en el camino, en el camino, si está cultivando la tierra de su campos, ya sea que esté sentado en su casa, o esté ocupado con otro asunto, o languidezca en un lecho de enfermo o dentro de los muros de la prisión; en una palabra, dondequiera que esté, para poder ofrecer oraciones desde todas partes y desde sí mismo en este momento. terrible momento.
En el epílogo del libro, Gogol escribe sobre el significado moral de la Divina Liturgia para cada persona que participa en ella, así como para toda la sociedad rusa:
El efecto de la Divina Liturgia en el alma es grande: se realiza visible y personalmente, a la vista de todo el mundo y de manera oculta... Y si la sociedad aún no se ha desintegrado por completo, si la gente no respira un odio total e irreconciliable entre ellos ellos mismos, entonces la razón oculta de esto es la Divina Liturgia, que recuerda a una persona sobre el santo amor celestial por un hermano... La influencia de la Divina Liturgia podría ser grande e incalculable si una persona la escuchara para dar vida a lo que él escuchó. Enseñando a todos por igual, actuando por igual en todos los niveles, desde el rey hasta el último mendigo, les dice a todos lo mismo, no en el mismo idioma, les enseña a todos el amor, que es la conexión de la sociedad, el manantial oculto de todo lo que se mueve. armoniosamente, la comida, la vida de todo.
Es característico que Gogol escriba no tanto sobre la comunión de los Santos Misterios de Cristo durante la Divina Liturgia, sino sobre "escuchar" la liturgia, estar presente en el Servicio Divino. Esto refleja la práctica común en el siglo XIX, según la cual los creyentes ortodoxos recibían la comunión una o varias veces al año, generalmente en la primera semana de Cuaresma o Semana Santa, con la comunión precedida por varios días de “ayuno” (abstinencia estricta) y confesión. Los demás domingos y vacaciones los creyentes acudían a la liturgia sólo para defenderla, para “escucharla”. A esta práctica se opusieron en Grecia las colivadas y en Rusia Juan de Kronstadt, quien pidió la comunión frecuente.
entre los rusos escritores del siglo XIX Durante siglos destacan dos colosos: Dostoievski y Tolstoi. Camino espiritual de F.M. Dostoievski (1821-1881) repite en cierto modo el camino de muchos de sus contemporáneos: educación en el espíritu ortodoxo tradicional, alejamiento de la vida tradicional de la iglesia en su juventud, regreso a ella en la madurez. La trágica trayectoria de la vida de Dostoievski, condenado a muerte por participar en un círculo de revolucionarios, pero indultado un minuto antes de la ejecución de la sentencia, después de haber pasado diez años en trabajos forzados y en el exilio, se reflejó en todas sus diversas obras, principalmente en su novelas inmortales "Crimen y castigo", "Humillados e insultados", "Idiota", "Demonios", "Adolescente", "Los hermanos Karamazov", en numerosos cuentos y cuentos. En estas obras, así como en "El diario de un escritor", Dostoievski desarrolló sus puntos de vista religiosos y filosóficos basados en el personalismo cristiano. En el centro de la obra de Dostoievski está siempre la personalidad humana en toda su diversidad e inconsistencia, pero la vida humana, los problemas de la existencia humana se consideran desde una perspectiva religiosa, presuponiendo la fe en un Dios personal y personal.
La principal idea religiosa y moral que une toda la obra de Dostoievski se resume en las famosas palabras de Ivan Karamazov: “Si no hay Dios, entonces todo está permitido”. Dostoievski niega la moral autónoma basada en ideales “humanistas” arbitrarios y subjetivos. El único fundamento sólido de la moral humana, según Dostoievski, es la idea de Dios, y son los mandamientos de Dios los que constituyen el criterio moral absoluto hacia el que debe guiarse la humanidad. El ateísmo y el nihilismo llevan a la persona a la permisividad moral, abriendo el camino al crimen y la muerte espiritual. La denuncia del ateísmo, el nihilismo y los sentimientos revolucionarios, en los que el escritor veía una amenaza al futuro espiritual de Rusia, fue el leitmotiv de muchas de las obras de Dostoievski. Este es el tema principal de la novela "Demonios" y de muchas páginas de "El diario de un escritor".
Otro rasgo característico de Dostoievski es su más profundo cristocentrismo. "A lo largo de toda su vida, Dostoievski tuvo un sentimiento excepcional y único de Cristo, una especie de amor extático por el rostro de Cristo...", escribe N. Berdyaev. "La fe de Dostoievski en Cristo pasó por el crisol de todas las dudas y fue templada en el fuego". Para Dostoievski, Dios no es una idea abstracta: para él la fe en Dios es idéntica a la fe en Cristo como Dios-hombre y Salvador del mundo. En su opinión, apartarse de la fe es renunciar a Cristo, y volverse a la fe es volverse, ante todo, a Cristo. La quintaesencia de su cristología es el capítulo "El Gran Inquisidor" de la novela "Los hermanos Karamazov", una parábola filosófica puesta en boca del ateo Ivan Karamazov. En esta parábola, Cristo aparece en la Sevilla medieval, donde lo recibe el Cardenal Inquisidor. Habiendo arrestado a Cristo, el inquisidor le dirige un monólogo sobre la dignidad y la libertad del hombre; A lo largo de toda la parábola, Cristo guarda silencio. En el monólogo del inquisidor, las tres tentaciones de Cristo en el desierto se interpretan como tentaciones de milagro, misterio y autoridad: rechazadas por Cristo, estas tentaciones no fueron rechazadas por la Iglesia católica, que asumió el poder terrenal y quitó a las personas la libertad espiritual. El catolicismo medieval en la parábola de Dostoievski es un prototipo del socialismo ateo, que se basa en la incredulidad en la libertad del espíritu, la incredulidad en Dios y, en última instancia, la incredulidad en el hombre. Sin Dios, sin Cristo, no puede haber verdadera libertad, afirma el escritor por boca de su héroe.
Dostoievski fue un hombre profundamente religioso. Su cristianismo no fue abstracto ni mental: trabajó durante toda su vida y estaba arraigado en la tradición y la espiritualidad de la Iglesia Ortodoxa. Uno de los personajes principales de la novela "Los hermanos Karamazov" es el anciano Zosima, cuyo prototipo se vio en San Tikhon de Zadonsk o en San Ambrosio de Optina, pero que en realidad representa imagen colectiva, encarnando lo mejor que, según Dostoievski, había en el monaquismo ruso. Uno de los capítulos de la novela, "De las conversaciones y enseñanzas del élder Zosima", es un tratado moral y teológico escrito en un estilo cercano al patrístico. En boca del élder Zosima Dostoievski pone su enseñanza sobre el amor que lo abarca todo, que recuerda la enseñanza de San Isaac el Sirio sobre el “corazón misericordioso”:
Hermanos, no temáis el pecado de las personas, amad a una persona incluso en su pecado, porque esta semejanza con el amor Divino es el colmo del amor en la tierra. Ama toda la creación de Dios, tanto la totalidad como cada grano de arena. Amad cada hoja, cada rayo de Dios. Ama a los animales, ama las plantas, ama todo. Amaréis todo y comprenderéis el misterio de Dios en las cosas. Una vez que lo comprendas, comenzarás a comprenderlo incansablemente cada día más. Y finalmente amarás al mundo entero con amor completo y universal... Antes de pensarlo más, te quedarás perplejo, sobre todo viendo el pecado de las personas, y te preguntarás: “¿Debo tomarlo por la fuerza o por amor humilde?” Decide siempre: “Lo tomaré con humilde amor”. Si decides hacer esto de una vez por todas, podrás conquistar el mundo entero. El amor y la humildad es una fuerza terrible, la más fuerte de todas, y no hay nada igual.
Los temas religiosos ocupan un lugar importante en las páginas del "Diario de un escritor", que es una colección de ensayos de carácter periodístico. Uno de los temas centrales del “Diario” es el destino del pueblo ruso y el significado de la fe ortodoxa para él:
Dicen que el pueblo ruso no conoce bien el Evangelio y no conoce las reglas básicas de la fe. Por supuesto que sí, pero conoce a Cristo y lo lleva en su corazón desde tiempos inmemoriales. No hay duda de ello. ¿Cómo es posible una verdadera representación de Cristo sin la doctrina de la fe? Esa es otra pregunta. Pero el conocimiento sincero de Cristo y la verdadera idea de Él existen plenamente. Se transmite de generación en generación y se ha fusionado con el corazón de las personas. Quizás el único amor del pueblo ruso sea Cristo, y aman su imagen a su manera, es decir, hasta el sufrimiento. Está muy orgulloso del título de ortodoxo, es decir, de aquel que más verdaderamente profesa a Cristo.
La “idea rusa”, según Dostoievski, no es más que la ortodoxia, que el pueblo ruso puede transmitir a toda la humanidad. En esto Dostoievski ve el “socialismo” ruso, que es lo opuesto al comunismo ateo:
La gran mayoría del pueblo ruso es ortodoxo y vive plenamente la idea de la ortodoxia, aunque no comprende esta idea de manera responsable y científica. En esencia, en nuestro pueblo no hay otra “idea”, y todo surge sólo de ella, al menos nuestro pueblo así lo quiere, con todo el corazón y con su profunda convicción... No hablo de edificios de iglesias. ahora y no del clero, hablo ahora de nuestro “socialismo” ruso (y tomo esta palabra opuesta a iglesia precisamente para aclarar mi pensamiento, por extraño que parezca), cuyo objetivo y resultado es la Iglesia nacional y universal, realizada en la tierra, ya que la tierra puede contenerla. Me refiero a la sed incansable del pueblo ruso, siempre presente en él, de una gran unidad universal, nacional y fraternal en el nombre de Cristo. Y si esta unidad aún no existe, si la Iglesia aún no ha sido creada plenamente, no sólo con la oración, sino con los hechos, entonces, sin embargo, el instinto de esta Iglesia y la sed incansable de ella, a veces incluso casi inconsciente, son indudables. presente en los corazones de nuestros muchos millones de personas. El socialismo del pueblo ruso no reside en el comunismo, ni en formas mecánicas: creen que al final sólo se salvarán mediante la unidad de todo el mundo en el nombre de Cristo... Y aquí podemos poner directamente la fórmula: quienquiera que sea. Si no comprende la ortodoxia y sus objetivos finales en nuestro pueblo, nunca comprenderá a nuestro pueblo mismo.
Siguiendo a Gogol, quien defendió a la Iglesia y al clero en sus “Lugares seleccionados”, Dostoievski habla con respeto sobre las actividades de los obispos y sacerdotes ortodoxos, comparándolos con los misioneros protestantes visitantes:
Bueno, ¿qué clase de protestantes es realmente nuestro pueblo y qué clase de alemanes son? ¿Y por qué debería aprender alemán para poder cantar salmos? ¿Y no está todo, todo lo que busca, contenido en la ortodoxia? ¿No es esto por sí solo la verdad y la salvación del pueblo ruso y, en los siglos futuros, de toda la humanidad? ¿No es sólo en la ortodoxia donde se ha conservado el rostro divino de Cristo en toda su pureza? Y quizás el objetivo preelegido más importante del pueblo ruso en el destino de toda la humanidad consista únicamente en preservar esta imagen divina de Cristo en toda su pureza, y cuando llegue el momento, revelar esta imagen a un mundo que ha perdido su maneras!.. Bueno, por cierto: ¿Qué pasa con nuestros sacerdotes? ¿Qué has oído sobre ellos? Y dicen que también nuestros sacerdotes están despertando. Nuestra clase espiritual, dicen, hace tiempo que comenzó a dar señales de vida. Con ternura leemos las edificaciones de los gobernantes de nuestras iglesias sobre la predicación y el buen vivir. Nuestros pastores, según todas las noticias, se están poniendo manos a la obra decididamente a escribir sermones y a prepararse para pronunciarlos... Tenemos muchos buenos pastores, quizás incluso más de los que podemos esperar o merecer.
Si Gogol y Dostoievski se dieron cuenta de la verdad y la salvación de la Iglesia Ortodoxa, entonces L.N. Tolstoi (1828-1910), por el contrario, se alejó de la ortodoxia y se opuso abiertamente a la Iglesia. Tolstoi dice sobre su camino espiritual en “Confesión”: “Fui bautizado y criado en la fe cristiana ortodoxa. Me lo enseñaron desde pequeño y durante toda mi adolescencia y juventud. Pero cuando dejé el segundo año de la universidad a los 18 años, ya no creía en nada de lo que me enseñaban”. Con sorprendente franqueza, Tolstoi habla del estilo de vida irreflexivo e inmoral que llevó en su juventud, y de la crisis espiritual que lo afectó a la edad de cincuenta años y que casi lo llevó al suicidio.
En busca de una salida, Tolstoi se sumergió en la lectura de literatura filosófica y religiosa, se comunicó con representantes oficiales de la Iglesia, monjes y vagabundos. La búsqueda intelectual llevó a Tolstoi a creer en Dios y regresar a la Iglesia; nuevamente, después de una pausa de muchos años, comenzó a ir regularmente a la iglesia, observar ayunos, confesarse y comulgar. Sin embargo, la Santa Cena no tuvo un efecto renovador y vivificante en Tolstoi; por el contrario, dejó una fuerte huella en el alma del escritor, que aparentemente estaba relacionada con su estado interior.
El regreso de Tolstoi al cristianismo ortodoxo fue breve y superficial. En el cristianismo aceptó sólo el lado moral, pero todo el lado místico, incluidos los sacramentos de la Iglesia, le resultó ajeno, ya que no encajaba en el marco del conocimiento racional. La cosmovisión de Tolstoi se caracterizaba por un racionalismo extremo, y fue este racionalismo el que no le permitió aceptar el cristianismo en su totalidad.
Después de una larga y dolorosa búsqueda que nunca terminó con un encuentro con un Dios personal, con el Dios vivo, Tolstoi llegó a la creación de su propia religión, que se basaba en la fe en Dios como principio impersonal que guía la moral humana. Esta religión, que combinaba sólo elementos individuales del cristianismo, el budismo y el islam, se distinguía por un sincretismo extremo y rayaba en el panteísmo. En Jesucristo, Tolstoi no reconoció a Dios encarnado, considerándolo sólo uno de los maestros más destacados de la moral, junto con Buda y Mahoma. Tolstoi no creó su propia teología y sus numerosas obras religiosas y filosóficas que siguieron a la Confesión fueron principalmente de naturaleza moral y didáctica. Un elemento importante de la enseñanza de Tolstoi fue la idea de no resistir el mal mediante la violencia, que tomó prestada del cristianismo, pero llevó al extremo y la contrastó con la enseñanza de la iglesia.
Tolstoi entró en la historia de la literatura rusa como gran escritor, autora de las novelas “Guerra y Paz” y “Anna Karenina”, numerosas novelas cortas y cuentos. Sin embargo, Tolstoi entró en la historia de la Iglesia Ortodoxa como un blasfemo y falso maestro, que sembraba tentación y confusión. En sus obras escritas después de la “Confesión”, tanto literarias como morales y periodísticas, Tolstoi atacó a la Iglesia Ortodoxa con ataques agudos y maliciosos. . Su Estudio de teología dogmática es un folleto en el que la teología ortodoxa (Tolstoi la estudió de manera extremadamente superficial, principalmente a partir de catecismos y libros de texto de seminario) es objeto de críticas despectivas. La novela "Resurrección" contiene una descripción caricaturizada del culto ortodoxo, que se presenta como una serie de "manipulaciones" del pan y del vino, "verbosidad sin sentido" y "hechicería blasfema", supuestamente contrarias a las enseñanzas de Cristo.
Sin limitarse a atacar las enseñanzas y el culto de la Iglesia ortodoxa, Tolstoi en la década de 1880 comenzó a reelaborar el Evangelio y publicó varias obras en las que el Evangelio era "purificado" de misticismo y milagros. En la versión del Evangelio de Tolstoi no hay ninguna historia sobre el nacimiento de Jesús de la Virgen María y el Espíritu Santo, sobre la resurrección de Cristo, muchos de los milagros del Salvador faltan o se presentan de forma distorsionada. En un ensayo titulado “Conexión y traducción de los cuatro evangelios”, Tolstoi presenta una traducción arbitraria, tendenciosa y en ocasiones francamente analfabeta de pasajes individuales del Evangelio con un comentario que refleja la hostilidad personal de Tolstoi hacia la Iglesia Ortodoxa.
La orientación anti-iglesia de las actividades literarias y periodísticas morales de Tolstoi en los años 1880-1890 provocó duras críticas hacia él por parte de la Iglesia, que sólo amargaron aún más al escritor. El 20 de febrero de 1901, por decisión del Santo Sínodo, Tolstoi fue excomulgado de la Iglesia. La resolución del Sínodo contenía la siguiente fórmula de excomunión: “...La Iglesia no lo considera miembro y no puede contarlo hasta que se arrepienta y restablezca su comunión con ella”. La excomunión de Tolstoi de la Iglesia provocó una gran protesta pública: los círculos liberales acusaron a la Iglesia de crueldad hacia el gran escritor. Sin embargo, en su “Respuesta al Sínodo” del 4 de abril de 1901, Tolstoi escribió: “El hecho de que haya renunciado a la Iglesia, que se llama a sí misma ortodoxa, es completamente justo... Y me convencí de que la enseñanza de la Iglesia es una mentira insidiosa y dañina, prácticamente una colección de las más groseras supersticiones y brujería, que oculta por completo todo el significado de la doctrina cristiana”. La excomunión de Tolstoi fue, por tanto, sólo una declaración de un hecho que Tolstoi no negó y que consistió en la renuncia consciente y voluntaria de Tolstoi a la Iglesia y a Cristo, registrada en muchos de sus escritos.
Hasta los últimos días de su vida, Tolstoi continuó difundiendo sus enseñanzas, que ganaron muchos seguidores. Algunos de ellos se unieron en comunidades de naturaleza sectaria, con su propio culto, que incluía la "oración a Cristo Sol", la "oración de Tolstoi", la "oración de Mahoma" y otras obras de arte popular. Alrededor de Tolstoi se formó un denso círculo de admiradores, quienes se aseguraron atentamente de que el escritor no traicionara sus enseñanzas. Unos días antes de su muerte, Tolstoi, inesperadamente para todos, abandonó en secreto su finca en Yasnaya Polyana y se dirigió a Optina Pustyn. La cuestión de qué lo atrajo al corazón del cristianismo ortodoxo ruso seguirá siendo para siempre un misterio. Antes de llegar al monasterio, Tolstoi enfermó de neumonía grave en la estación de correos de Astapovo. Su esposa y otras personas cercanas vinieron a verlo, quienes lo encontraron en un estado físico y mental difícil. El élder Barsanuphius fue enviado desde el monasterio de Optina a Tolstoi en caso de que el escritor quisiera arrepentirse y reunirse con la Iglesia antes de su muerte. Pero el séquito de Tolstoi no notificó al escritor sobre su llegada y no le permitió al anciano ver al moribundo; el riesgo de destruir el tolstoyismo rompiendo al propio Tolstoi con él era demasiado grande. El escritor murió sin arrepentimiento y se llevó a la tumba el secreto de su agonía espiritual.
En ruso literatura XIX siglo no hubo personalidades más opuestas que Tolstoi y Dostoievski. Se diferenciaban en todo, incluidas las opiniones estéticas, la antropología filosófica, la experiencia religiosa y la cosmovisión. Dostoievski argumentó que “la belleza salvará al mundo” y Tolstoi insistió en que “el concepto de belleza no sólo no coincide con la bondad, sino que es lo opuesto a ella”. Dostoievski creía en un Dios personal, en la Divinidad de Jesucristo y en el carácter salvífico de la Iglesia Ortodoxa; Tolstoi creía en la existencia divina impersonal, negaba la divinidad de Cristo y rechazaba a la Iglesia ortodoxa. Y, sin embargo, no sólo Dostoievski, sino también Tolstoi no pueden entenderse fuera de la ortodoxia.
L. Tolstoi es ruso hasta la médula y sólo podría haber surgido en suelo ortodoxo ruso, aunque traicionó la ortodoxia... - escribe N. Berdyaev. - Tolstoi pertenecía al estrato cultural más alto, una parte importante del cual se había alejado de la fe ortodoxa en la que vivía la gente... Quería creer como cree la gente común, no mimada por la cultura. Pero no lo logró en lo más mínimo... La gente común creía a la manera ortodoxa. La fe ortodoxa en la mente de Tolstoi choca irreconciliablemente con su mente.
Entre otros escritores rusos que prestaron gran atención a los temas religiosos, cabe destacar a N.S. Leskova (1831-1895). Fue uno de los pocos escritores seculares que hizo de los representantes del clero los personajes principales de sus obras. La novela "Soborians" de Leskov es una crónica de la vida de un arcipreste provincial, escrita con gran habilidad y conocimiento de la vida de la iglesia (el propio Leskov era nieto de un sacerdote). El personaje principal de la historia "En el fin del mundo" es un obispo ortodoxo enviado al servicio misionero en Siberia. Leskov aborda temas religiosos en muchas otras obras, incluidas las historias "El ángel sellado" y "El vagabundo encantado". La famosa obra de Leskov "Trifles of Bishop's Life" es una colección de historias y anécdotas de la vida de los obispos rusos del siglo XIX: uno de los personajes principales del libro es el metropolitano Filaret de Moscú. El mismo género incluye los ensayos "La corte del obispo", "Los desvíos de los obispos", "La corte diocesana", "Las sombras sacerdotales", "Personas sinodales" y otros. Leskov es autor de obras de contenido religioso y moral, como "El espejo de la vida de un verdadero discípulo de Cristo", "Profecías sobre el Mesías", "Puntero del libro del Nuevo Testamento", "Una colección de Opiniones paternales sobre la importancia de las Sagradas Escrituras”. En los últimos años de su vida, Leskov cayó bajo la influencia de Tolstoi, comenzó a mostrar interés por el cisma, el sectarismo y el protestantismo y se alejó de la ortodoxia tradicional. Sin embargo, en la historia de la literatura rusa, su nombre sigue asociado principalmente con historias y relatos de la vida del clero, lo que le valió el reconocimiento de los lectores.
Es necesario mencionar la influencia de la ortodoxia en la obra de A.P. Chéjov (1860-1904), en sus relatos refiriéndose a las imágenes de seminaristas, sacerdotes y obispos, a la descripción de la oración y el culto ortodoxo. La acción de las historias de Chéjov suele tener lugar durante la Semana Santa o Pascua. En “El estudiante”, un estudiante de veintidós años de la Academia Teológica les cuenta a dos mujeres la historia de la negación de Pedro el Viernes Santo. En el cuento "En Semana Santa", un niño de nueve años describe la confesión y la comunión en una iglesia ortodoxa. El cuento "Holy Night" cuenta la historia de dos monjes, uno de los cuales muere en vísperas de Pascua. La obra religiosa más famosa de Chéjov es el cuento "El obispo", que cuenta las últimas semanas de la vida de un obispo sufragáneo provincial que acababa de llegar del extranjero. En la descripción del rito de los "doce evangelios" realizado en vísperas del Viernes Santo, se siente el amor de Chéjov por el servicio de la iglesia ortodoxa:
Durante los doce evangelios tuvo que permanecer inmóvil en medio de la iglesia y él mismo leyó el primer evangelio, el más largo y hermoso. Un estado de ánimo alegre y saludable se apoderó de él. Él se sabía de memoria este primer Evangelio: “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”; y, mientras leía, de vez en cuando levantaba los ojos y veía a ambos lados todo un mar de luces, escuchaba el crepitar de las velas, pero no se veía gente, como en años anteriores, y parecía que eran todas las mismas personas. que eran entonces en la infancia y en la juventud, que seguirán siendo los mismos todos los años y hasta cuándo, sólo Dios lo sabe. Su padre era diácono, su abuelo era sacerdote, su bisabuelo era diácono y toda su familia, tal vez desde la época de la adopción del cristianismo en Rusia, pertenecía al clero, y su amor por los servicios religiosos, el clero, y el repique de campanas era innato y profundo en él, indestructible; En la iglesia, especialmente cuando él mismo participaba en el servicio, se sentía activo, alegre y feliz.
La huella de esta iglesia innata e indestructible está en toda la literatura rusa del siglo XIX.
Hay muchos malentendidos en la historia escrita de la literatura rusa, y el mayor de ellos es el malentendido de su esencia espiritual. Durante el último siglo se ha hablado mucho sobre la singularidad nacional de la literatura rusa, pero lo principal no se ha dicho de manera convincente: La literatura rusa era cristiana. Esta afirmación podría tomarse como un axioma, pero lamentablemente tenemos que demostrar lo obvio.
El Volga desemboca en el Mar Caspio, una persona respira aire, bebe agua: ¿la gente pensaba en esto hasta hace poco? Cuando esto constituía el modo natural de vida del hombre y de la sociedad, no necesitaba explicación. Su necesidad surgió cuando se interrumpió una tradición milenaria y se destruyó el mundo cristiano de la vida rusa.
La crítica literaria soviética guardó silencio sobre el carácter cristiano de la literatura rusa y no pudo evitar permanecer en silencio por razones ideológicas: pocos guardaron silencio debido a la prohibición, la mayoría, por ignorancia. Pero los que eran libres y podían hablar también guardaban silencio. Además de las diferencias confesionales, que provocan una especie de insensibilidad y, si se quiere, “sordera” estética, también existen aspecto psicológico Problemas: el silencio es contagioso. Cuando todos guardan silencio, se siente como si no hubiera ningún fenómeno.
Si nos fijamos en los libros de texto escolares y universitarios, entonces la literatura rusa de todos los siglos se ha preocupado por los asuntos estatales, y durante los dos últimos siglos no ha hecho más que preparar y llevar a cabo la revolución. La historia de la literatura se presentaba en estos libros de texto como la historia del Estado, la historia de la sociedad, el desarrollo de la ideología social, la lucha de clases marxista y la lucha política. Todo se puede demostrar con ejemplos; esto también sucedió, pero en general la literatura rusa tenía un carácter diferente.
Se debe afirmar con certeza: necesitamos un nuevo concepto de literatura rusa, que tendría en cuenta sus verdaderos orígenes y tradiciones nacionales y espirituales.
Hay pueblos cuya escritura y literatura aparecieron mucho antes de la adopción, o incluso del surgimiento, del cristianismo. Por tanto, no sólo el mundo cristiano, sino también la humanidad le deben mucho a la literatura antigua: griega y latina.
Hay pueblos, y estos son los chinos, indios, judíos, japoneses, que no aceptaron el cristianismo, pero que tienen una literatura antigua y rica.
Dos pueblos, judíos y griegos, dieron al mundo cristiano las Sagradas Escrituras: el Antiguo y el Nuevo Testamento. Y no es casualidad que el primer libro de muchos pueblos que adoptaron el cristianismo, incluidos los eslavos, fuera el Evangelio.
Para muchos pueblos, la literatura apareció después de la adopción del cristianismo.
El bautismo reveló tanto la escritura como la literatura a la antigua Rusia. Esta coincidencia histórica determinó el concepto, la importancia excepcional y la gran autoridad de la literatura rusa en la vida espiritual del pueblo y del Estado. El bautismo proporcionó un ideal y predeterminó el contenido de la literatura rusa, que en sus características esenciales permaneció inalterada en el largo proceso de secularización y ficcionalización de esa “semilla” espiritual original de la que brotó la literatura rusa.
"Literatura" es quizás la palabra menos exitosa para definir la esfera de actividad espiritual que recibe su nombre en la cultura rusa. latín carta, Griego gramos‒ en traducción rusa carta, pero de estas raíces surgieron diferentes palabras: literatura, gramática, cartilla. Sería más exacto llamar a la escritura eslava y luego rusa con otra palabra. De todas las palabras, la que mejor encaja no es carta(literatura), no libro(afición a los libros), pero en sí mismo palabra, y Palabra con mayúscula: su revelación fue revelada por el bautismo de la Rus, el descubrimiento del Evangelio, la Palabra de Cristo.
Durante los últimos diez siglos no hemos tenido tanta literatura como Literatura cristiana. Si no tomamos en cuenta este hecho y buscamos, digamos, en la literatura de los primeros siete siglos sólo “literatura” (o afición a los libros secular y mundana), entonces su círculo incluirá un círculo estrecho de obras capaces de tener un carácter secular o mundano. existencia dual, eclesiástica y mundana (por ejemplo, Vida, Historia o el cuento de Alexander Nevsky), y más allá habrá una enorme, desafortunadamente, incluso ahora poco estudiada, en gran parte saqueada y perdida durante los últimos setenta años, alta cristiana literatura, creada en los monasterios y almacenada en las bibliotecas de los monasterios.
Durante el último y hasta ahora único milenio de su existencia en Rusia, ha surgido un "texto evangélico" original, en cuya creación participaron muchos, si no todos, poetas, prosistas y filósofos. Y no sólo ellos.
Cirilo y Metodio no sólo dieron a los eslavos escritura, con la intención de que expresaran la Palabra de Cristo, sino que también tradujeron los libros necesarios para el culto al eslavo eclesiástico y, en primer lugar, el Evangelio, el Apóstol y el Salterio. Ya inicialmente, el “texto evangélico” incluía obras tanto del Nuevo Testamento como del Antiguo Testamento. Del Antiguo Testamento, el cristianismo adoptó el amor del único Dios Creador e hizo de los salmos su género, asimiló la sabiduría bíblica e introdujo los Proverbios del rey Salomón en el círculo de lectura obligatoria, reconoció la historia sagrada del Pentateuco de Moisés: la historia. de la creación del mundo por parte de Dios y su posterior cocreación por las personas.
El “texto del Evangelio” es una metáfora científica. Incluye no solo citas, recuerdos y motivos del Evangelio, sino también los libros del Génesis, las parábolas del rey Salomón, el Salterio y el libro de Job; en una palabra, todo lo que acompañó al Evangelio en la vida cotidiana y festiva de la iglesia. . Pero este "texto", no sólo en sentido metafórico, figurativo, sino también literal, aún no ha sido identificado en la literatura rusa.
Érase una vez que no les interesaba especialmente, porque para algunos era tan familiar que no se daban cuenta, lo familiar no se reconoce. Para otros, la moda del “nihilismo” que está de moda ha afectado a todas las esferas de la vida espiritual, ha penetrado en la conciencia religiosa, y la negación es aún más infructuosa. En la época soviética, esto estaba prohibido por la censura, que abolió no sólo el tema y los problemas de dicha investigación, sino también el uso de mayúsculas en las palabras Dios y otro vocabulario religioso y eclesiástico. Baste decir que esto causó un daño notable a la crítica textual soviética: ahora no existe una sola edición autorizada de los clásicos rusos, incluidas las obras académicas recopiladas de Pushkin, Gogol, Lermontov, Dostoievski y Chéjov. La literatura rusa conservó durante mucho tiempo el carácter sagrado de los temas de Dios, Cristo y la Iglesia en la discusión secular, y esto fue protegido por las normas de la ética eclesiástica y popular, violadas por la reforma de Nikon y, más tarde, por el Santo Sínodo. La reforma de Nikon no sólo provocó una explosión del periodismo eclesiástico, sino que también dio un poderoso impulso al proceso de secularización de la cultura cristiana. A partir del siglo XVIII, cuando teníamos literatura secular en el pleno sentido de la palabra, Dios, Cristo y el cristianismo se convirtieron en temas literarios. Y la primera en mostrar este nuevo enfoque fue la poesía rusa, que expresaba su alabanza a Dios.
Mikhailo Lomonosov cantó sobre la majestad de Dios en sus famosas odas (Reflexiones matutinas y vespertinas), pero ¿quién penetró en sus palabras entusiastas, quién dio respuestas a sus preguntas intrépidas?
La poesía espiritual se convirtió en la vocación de muchos, casi todos los poetas del siglo XVIII, y sobre todo del brillante Derzhavin, que creó no sólo la oda "Dios", sino también la oda "Cristo", dejando un enorme legado de poemas espirituales que fueron no publicado en la época soviética. ¿Quién los lee? Todavía son inaccesibles tanto para los estudiantes como para los lectores comunes.
La poesía espiritual del siglo XVIII no fue un fenómeno puramente ruso. Esta es una característica notable de toda la poesía europea, por lo que no es casualidad que los poetas rusos tradujeran no solo salmos bíblicos, sino también ejemplos de poesía cristiana de pastores ingleses y alemanes, y es de destacar que esta cocreación no se vio obstaculizada por confesiones. problemas. Hoy en día en la crítica se habla con mayor frecuencia del panteísmo de estos poetas, aunque sería más exacto hablar de poesía cristiana.
El “texto evangélico” no aparece destacado en las obras de muchos clásicos de la literatura rusa, ni siquiera en Dostoievski; Ni siquiera Tyutchev y Fet son leídos como poetas cristianos, por no hablar de Zhukovsky, Vyazemsky, Yazykov, Khomyakov, Sluchevsky, Konstantin Romanov y muchos, muchos otros. Esto se aplica plenamente a la poesía cristiana de A. Blok, M. Voloshin, B. Pasternak, A. Akhmatova. Y, por supuesto, el carácter cristiano se reveló más plenamente en la literatura de la diáspora rusa, que vivía en la memoria de la antigua Rusia cristiana y apreciaba la imagen histórica de la Santa Rusia.
Habiendo dicho Arizona, llamemos y hayas, para que a partir de ellos se pueda formar una “palabra”, otra verdad elemental: La literatura rusa no sólo era cristiana, sino también ortodoxa. Le prestan incluso menos atención que al significado cristiano de la literatura rusa.
División de un solo Iglesia cristiana La división occidental y oriental, que comenzó en 1054 y terminó en 1204 con la caída de Constantinopla, tuvo sus consecuencias, que no siempre fueron obvias para el lector moderno de literatura rusa. El carácter bizantino de la ortodoxia rusa se expresó más claramente. La gran literatura cristiana griega, que surgió sobre la base de la poesía antigua y la sabiduría del Antiguo Testamento, formó la identidad nacional rusa. La ortodoxia no solo reconoció solo los primeros siete de los veintiún concilios ecuménicos, sino que también conservó el calendario cristiano que se había desarrollado en ese momento: estableció la Pascua como la fiesta principal ("la fiesta de las fiestas, el triunfo de las celebraciones") - la resurrección de Cristo, y no la Navidad, como en Occidente
iglesias; celebra las doce fiestas, incluida la Presentación del Señor por Simeón, la Transfiguración del Señor y el Día de la Exaltación de la Cruz del Señor. Fortalecieron el papel redentor y sufriente de Cristo y su importancia eclesiástica en la ortodoxia. Las ideas de transformación, sufrimiento, redención y salvación se convirtieron en ideas características de la mentalidad religiosa rusa.
Entre las diversas disciplinas que comienzan con la palabra etno-, Claramente falta uno más. etnopoética, cual deberia estudiar identidad nacional literaturas específicas, su lugar en el proceso artístico mundial. Debe responder qué hace que esta literatura sea nacional, en nuestro caso, qué hace que la literatura rusa ruso.ch Para comprender lo que los poetas y prosistas rusos decían a sus lectores, es necesario conocer la ortodoxia. La vida de la iglesia ortodoxa era una forma de vida natural para el pueblo ruso y héroes literarios, determinó la vida no sólo de la mayoría creyente, sino también de la minoría atea de la sociedad rusa; El cronotopo artístico, incluso de aquellas obras de la literatura rusa en las que el autor no lo estableció conscientemente, también resultó ser cristiano ortodoxo.
Explicaré esto con ejemplos específicos.
Los escritores rusos bautizaron voluntariamente a sus héroes literarios, dándoles nombres y apellidos no aleatorios. El significado simbólico de sus nombres no siempre es obvio para el lector que tiene un conocimiento incierto de los calendarios cristianos y ortodoxos en general.
La ortodoxia presentó a sus santos y se mantuvo fiel al calendario juliano. Así, la acción de la novela “El Idiota” comienza el miércoles 27 de noviembre. La víspera del día 26 se celebró el día otoñal de San Jorge, presentado por Vladimir Monomakh. El día cristiano común de San Jorge es el día de primavera de San Jorge. Durante estos días de primavera y otoño (la semana anterior y la siguiente), los campesinos rusos tenían derecho a cambiar de dueño, a pasar de uno a otro. Esta costumbre duró hasta finales del siglo XVI. Por supuesto, no es casualidad que la salida de Nastasya Filippovna de Totsky se programara para coincidir con este día y se anunciara escandalosamente el día de su cumpleaños.
Fiestas puramente ortodoxas: la Transfiguración y la Exaltación de la Santa Cruz. La acción de la novela "Demonios" está programada para coincidir con el 14 de septiembre, la Fiesta de la Santa Cruz, lo que inmediatamente llama la atención sobre el significado simbólico del apellido del héroe "Demonios" Stavrogin (stavros - en griego cruz). Fue en este día cuando la hazaña redentora del gran pecador podría haber comenzado, pero no se llevó a cabo.
En el cuento de Pascua de Dostoievski "La campesina Marey", cuya acción tiene lugar en el "segundo día de la brillante fiesta", el héroe recordó un incidente que le sucedió a principios de agosto, y este es el momento de la Transfiguración ortodoxa. Este incidente, en el que, según Dostoievski, “tal vez” Dios participó, fue para Dostoievski una especie de “símbolo de fe” pochvennik.
La idea de la Transfiguración es una de las ideas ortodoxas más profundas. En la vida de Cristo hubo un día en que él y sus discípulos ascendieron al monte Tabor y “fue transfigurado delante de ellos: y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se volvieron blanco como la luz” (Mt. VIII, 1-2). El “Hijo del Hombre” reveló a los discípulos que Él es el “Hijo del Dios Vivo”. Este día está inspirado en los poemas de Yuri Zhivago de la novela de Pasternak “El 6 de agosto a la antigua usanza, la Transfiguración del Señor”. Y esta es una pista obvia de quién es el doctor Zhivago, de dónde obtuvo un apellido tan raro, qué se esconde detrás de su indecisión al estilo Hamlet. Este es el significado simbólico de las tramas evangélicas de los poemas del héroe: “Sobre la Pasión” (Pascua), “Agosto” (Transfiguración), “Estrella de Navidad” (Navidad), “Milagro” con la declaración categórica: “Pero un milagro es un milagro, y un milagro es Dios.”, “Días Malos”, dos “Magdalenas” y “Huerto de Getsemaní” con la profecía:
Bajaré al sepulcro y al tercer día resucitaré,
Y, mientras las balsas flotan río abajo,
A mi corte, como las barcazas de una caravana,
Los siglos surgirán flotando de la oscuridad.
Hay otros significados simbólicos en el nombre, patronímico y apellido del héroe (Yuri Andreevich Zhivago): Yuri - San Jorge el Victorioso - ganador de la serpiente (y del mal) - símbolo del estado ruso - el emblema de Moscú; Andreevich - Andrés el Primero Llamado - uno de los 12 apóstoles de Cristo, según la leyenda, que después de su crucifixión llegó a la Kiev pagana con un sermón.
¿Es accidental o no que la conciencia estética rusa haya resultado incapaz de crear una imagen del Espíritu Maligno digna del Mefistófeles de Goethe? El demonio ruso es una criatura extraña. No está enojado, sino "rencorioso" y, a veces, simplemente amable en su desgracia. Los demonios de Gogol y los demonios de cuento de hadas de Pushkin son desafortunados y divertidos. No se presentó en orden, lo que ofendió al héroe, el diablo Ivan Karamazov. El demonio de Pushkin, "el espíritu de negación, el espíritu de duda", está dispuesto a reconocer el ideal y la rectitud del ángel: "No odié todo en el cielo, no negué todo en el mundo". Incluso el atrevido Demonio de Lermontov está dispuesto a reconciliarse con el Cielo, está aburrido del mal, está dispuesto a reconocer el poder del amor. ¿Y por qué el demonio ruso degeneró más tarde en un “demonio menor”? ¿Por qué contrario al servicio?
¿Woland hace el bien ayudando al Maestro que creó la novela sobre Cristo? ¿Será porque en la historia de la ortodoxia no existió la Inquisición y la actitud cristiana hacia el hombre también se manifestó en relación al Espíritu Maligno? ¿No es ésta la respuesta al martirio de la Iglesia Ortodoxa Rusa durante la guerra civil y en los años veinte y treinta? Sin embargo, Dostoievski dijo y demostró más de una vez en sus obras que la humildad es una gran fortaleza, y la historia ha confirmado la veracidad de estas palabras.
En relación con el cristianismo, la literatura rusa se mantuvo sin cambios, aunque hubo escritores anticristianos, y hubo muchos de ellos en la literatura soviética. Su negación de Cristo y del cristianismo no fue consistente ni inequívoca, sino que se declaró claramente en los años veinte y cincuenta. Sin embargo, después de haber pasado por la era de la lucha de clases y la amargura de la construcción socialista, la literatura soviética también descubrió una profunda conexión con la tradición anterior, calificando gran parte del ideal cristiano como valores humanistas universales. Y, quizás, lo más importante: en la literatura soviética han sobrevivido escritores cristianos, por nombrar a los más famosos: Boris Pasternak, Anna Akhmatova, Alexander Solzhenitsyn. Y aunque fueron declarados escritores antisoviéticos, resultó imposible excomulgarlos de la literatura rusa. Lo que escribieron Gorky, Fadeev, Mayakovsky, Sholokhov y otros tenía su propia verdad, pero la verdad histórica está en el pasado, el futuro está en otra verdad ordenada.
Ahora la literatura se encuentra en una grave crisis. No todos los escritores sobrevivirán, pero la literatura rusa tiene profundas raíces milenarias y se encuentran en la cultura cristiana ortodoxa, lo que significa que siempre tiene la oportunidad de resucitar y transformarse.
La literatura rusa era cristiana. A pesar de las circunstancias históricas, así siguió siendo en la época soviética. Espero que este sea su futuro.
