Il cristianesimo in Europa nel Medioevo. La Chiesa cristiana nell'Alto Medioevo

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Specialità Educazione psicologica e pedagogica.

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Mosca 2016

Molti storici discutono sui limiti temporali del Medioevo e non riescono a raggiungere un consenso. La versione più popolare, che ha tra i suoi sostenitori molti noti esperti, è che il Medioevo nella cultura europea inizia con la caduta dell'Impero Romano e l'inizio della formazione di nuovi stati sul suo territorio, con una cultura distintiva. Accadde nel 436.

Il passaggio dalla civiltà antica al Medioevo fu dovuto a:

In primo luogo, il crollo dell'Impero Romano d'Occidente a seguito della crisi generale del modo di produzione schiavista e il conseguente collasso dell'intera cultura antica.

In secondo luogo, la Grande Migrazione dei Popoli (dal IV al VII secolo), durante la quale decine di tribù si precipitarono alla conquista di nuove terre. Dal 375 al 455 (presa di Roma da parte dei Vandali) continuò il processo di estinzione della più grande civiltà. L'Impero Romano d'Occidente non riuscì a resistere alle invasioni barbariche e nel 476 cessò di esistere. A seguito delle conquiste barbariche, sul suo territorio sorsero dozzine di regni.

Il terzo e più importante fattore che ha determinato il processo di formazione della cultura europea è stato il cristianesimo. Il cristianesimo divenne non solo la sua base spirituale, ma anche l'inizio che ci permette di parlare della cultura dell'Europa occidentale come un'unica cultura integrale.

Pertanto, la cultura medievale è il risultato di una sintesi complessa e contraddittoria di antiche tradizioni, cultura dei popoli barbari e cristianesimo.

Tuttavia, l’influenza di questi tre principi della cultura medievale sul suo carattere non fu equivalente. La caratteristica dominante della cultura medievale era il cristianesimo, che fungeva da nuovo pilastro ideologico di quell'epoca.

Ecco perché vorrei capire separatamente come il cristianesimo ha influenzato la cultura dei popoli dell'Europa occidentale e della Rus'.

Il cristianesimo fu il fulcro della cultura europea e assicurò il passaggio dall'antichità al Medioevo. Per molto tempo nella letteratura storica e culturale ha dominato la visione del Medioevo come "secolo oscuro". Le basi di questa posizione furono gettate dagli illuministi. Non c'è dubbio che l'intera vita culturale dell'Europa medievale di questo periodo fu in gran parte determinata dal cristianesimo, che già nel IV secolo. dall'essere perseguitato diventa religione di stato nell'Impero Romano.

Da movimento di opposizione alla Roma ufficiale, il cristianesimo si trasforma in un pilastro spirituale e ideologico dello stato romano. In questo momento, nei Concili ecumenici della Chiesa, furono adottate una serie di disposizioni fondamentali del dogma cristiano: il credo. Tali disposizioni sono dichiarate vincolanti per tutti i cristiani. La base dell'insegnamento cristiano era la fede nella risurrezione di Cristo, nella risurrezione dei morti, nella Divina Trinità.

Nel Medioevo si formò il concetto teologico di cultura, secondo il quale Dio agisce come il centro dell'universo, il suo attivo, creatività la fonte e la causa di tutto ciò che esiste. Ciò è dovuto al fatto che il valore assoluto è Dio. L'immagine medievale del mondo, la religiosità di questa cultura è fondamentalmente fondamentalmente diversa da tutte le precedenti, ad es. culture pagane. Dio nel cristianesimo è Uno, Personale e Spirituale, cioè assolutamente immateriale. Inoltre, Dio è dotato di molte qualità virtuose: Dio è Buono, Dio è Amore, Dio è Buono Assoluto.

Una delle conquiste più importanti della religione cristiana è il dono del libero arbitrio all’uomo, cioè il diritto di scegliere tra il bene e il male, tra Dio e il diavolo. A causa della presenza di forze oscure, la cultura medievale è spesso chiamata dualistica (duale). Da un lato - Dio, angeli e santi, dall'altro - il Diavolo e il suo esercito oscuro (demoni, stregoni, eretici).

L'intera vita di una persona nel Medioevo si trova tra due punti di risposta: il peccato e la salvezza. Per sfuggire al primo e raggiungere il secondo, a una persona vengono date le seguenti condizioni: seguire i comandamenti cristiani, compiere buone azioni, evitare le tentazioni, confessare i propri peccati, una preghiera attiva e una vita ecclesiale non solo per i monaci, ma anche per i laici .

Quindi, nel cristianesimo, i requisiti per vita morale persona. I principali valori cristiani sono la fede, la speranza, l’amore.

In epoca medievale, alla base della cultura veniva posta una fede iniziale irrazionale (non razionale, superrazionale). La fede è posta al di sopra della ragione. La ragione serve la fede, la approfondisce e la chiarisce. Pertanto, tutti i tipi di cultura spirituale - filosofia, scienza, diritto, moralità e arte - servono la religione e le obbediscono.

Anche l'arte era subordinata all'idea teocentrica. Ha cercato di rafforzare la visione religiosa del mondo. Sono molte le scene del Giudizio Universale: viene sollevata la paura dell'inevitabile punizione per i peccati. Ma esiste anche una potente cultura popolare della risata, in cui tutti questi valori sono stati sottoposti a un ripensamento comico. L'insegnamento della Chiesa era il punto di partenza di tutto il pensiero, di tutte le scienze (giurisprudenza, scienze naturali, filosofia, logica): tutto era allineato al cristianesimo.

Il clero era l'unica classe istruita, ed è stata la Chiesa a determinare per lungo tempo la politica nel campo dell'istruzione.

Tutti i secoli V-IX. nelle scuole dell’Europa occidentale erano nelle mani della Chiesa. La chiesa ha elaborato un programma di formazione e ha selezionato gli studenti. Il compito principale delle scuole monastiche era definito come l'educazione dei ministri della chiesa. La Chiesa cristiana ha preservato e utilizzato gli elementi della cultura secolare rimasti dall'antico sistema educativo. Le scuole ecclesiastiche insegnavano discipline ereditate dall'antichità: le "sette arti liberali": grammatica, retorica, dialettica con elementi di logica, aritmetica, geometria, astronomia e musica.

Nel cristianesimo si sta formando una diversa comprensione dell'uomo. L'ideale antico è l'armonia di spirito e corpo, fisico e spirituale. L'ideale cristiano è la vittoria dello spirito sul corpo, l'ascetismo. Nel cristianesimo la priorità è data all'anima, il principio spirituale. E si forma un atteggiamento dispregiativo nei confronti del corpo.

Parlando delle differenze tra gli ideali antichi e quelli medievali, notiamo che l'ideale antico - una personalità armoniosa - era abbastanza fattibile, realizzabile, reale. L'ideale medievale, come l'orizzonte, era irraggiungibile. Perché l'ideale medievale è Dio, la perfezione assoluta (bene, bene, amore, giustizia). L'uomo è sempre peccatore e si avvicina a questo ideale solo in un modo o nell'altro. Pertanto, lo sviluppo culturale dell'uomo è inteso come una costante elevazione, ascesa verso l'ideale, Dio, come un processo di superamento del peccato e di affermazione del divino nell'uomo.

Sebbene la cultura medievale avesse un’integrità ideologica, spirituale e artistica, il predominio del cristianesimo non la rese del tutto omogenea. Una delle sue caratteristiche essenziali è stata l'emergere di una cultura secolare in esso. La cultura secolare, essendo una delle componenti della cultura medievale dell'Europa occidentale, rimase di carattere cristiano.

L'atteggiamento più vividamente e profondamente cristiano fu trasmesso nell'arte del Medioevo. L'attenzione principale degli artisti del Medioevo era rivolta all'altro mondo, il Divino, la loro arte era considerata come una Bibbia per gli analfabeti, come un mezzo per familiarizzare una persona con Dio, comprendendo la Sua essenza. La cattedrale cattolica fungeva da incarnazione artistica e religiosa dell'immagine dell'intero universo.

Pertanto, la cultura del Medioevo nell'Europa occidentale gettò le basi per una nuova direzione nella storia della civiltà: l'istituzione del cristianesimo non solo come dottrina religiosa, ma anche come una nuova visione del mondo e un atteggiamento, che influenzò in modo significativo tutte le successive culture epoche.

Un'altra cosa è importante: giudichiamo la cultura in base agli ideali che propone e che formano la visione del mondo di una persona, che cementa l'unità della tradizione culturale. Nonostante l'incoerenza del processo socioculturale per cultura medievale era caratterizzato da un profondo psicologismo, una maggiore attenzione all'anima umana, al mondo interiore dell'uomo.

L'era del Medioevo non dovrebbe essere considerata come un periodo di fallimento nello sviluppo della cultura dell'Europa occidentale dall'antichità ai tempi moderni. Nonostante l'incoerenza del processo culturologico, è più legittimo affermare che fu in questo momento che le caratteristiche più importanti della cultura cristiana dell'Europa occidentale si formarono sulla base dell'ampia diffusione del cristianesimo. La crisi spirituale e morale della civiltà europea ci permette di vedere i meriti della cultura medievale, ci fa ripensare alle conquiste più importanti della sua cultura spirituale, ai suoi valori e ideali - le idee di misericordia, virtù altruistica, condanna del denaro- estirpazione, l'idea dell'universalità umana e molti altri.

Voglio sottolineare le caratteristiche particolari dell'influenza del cristianesimo sullo sviluppo della cultura dell'antica Rus' nel Medioevo.

Si ritiene che la data del battesimo della Rus' sia il 988, anche se questo è un anno probabile solo per il battesimo di S. Vladimir, le sue squadre, Kiev e Novgorod con i loro dintorni. Il cristianesimo, d'altro canto, apparve nella Rus' molto prima di Vladimir, e il processo di conversione di tutta la Rus' si trascinò per almeno altri due secoli; per quanto riguarda le remote regioni orientali, in particolare il Trans-Volga e gli Urali (per non parlare della Siberia), terminò solo nel XVIII e addirittura nel XIX secolo.

Verso la metà del X secolo c'erano almeno due chiese cristiane a Kiev, il che indica una sorta di attività cristiana nella Rus' del Dnepr. E, naturalmente, il battesimo personale della granduchessa Olga intorno al 955 probabilmente stimolò un certo numero di persone, almeno del suo entourage, ad accettare il battesimo.

Per quanto riguarda lo stesso Vladimir e la sua politica interna, l'atto stesso del battesimo non può essere considerato esclusivamente da un punto di vista politico. Vladimir, secondo gli annali, dopo il battesimo cambia completamente sia il suo stile di vita personale che la sua politica interna. Introduce un sistema di protezione sociale per le fasce più povere della popolazione, ordinando la distribuzione periodica gratuita di cibo e vestiario per i poveri a spese della tesoreria granducale. Inizia a costruire chiese. Apre loro le scuole e costringe con la forza i suoi boiardi a mandarvi i loro figli. Infine emana il suo statuto ecclesiastico, che conferiva alla Chiesa diritti e poteri civili molto ampi.

Nel XV secolo apparvero scuole d'arte in Rus', fiorirono l'architettura e la pittura di icone. Il maestro greco Teofano il Greco divenne un famoso rappresentante dell'età d'oro della scuola monumentale di Novgorod. Non utilizzava "quaderni" iconografici, le sue opere erano profondamente originali e unicamente individuali. Dipinse oltre 40 chiese. Opere monumentali e decorative, che sono diventate alla pari con le altre più grandi creazioni dell'arte mondiale, furono create nel XV secolo da Andrei Rublev. In memoria di Sergio di Radonezh, dipinse la sua opera più perfetta: l'icona "Trinità". Così, sotto Ivan III, furono erette la Cattedrale dell'Assunzione, la Cattedrale dell'Annunciazione, la Camera Sfaccettata e furono costruite le mura del Cremlino. Lo spirito nazionale originario era incarnato nella Cattedrale di San Basilio.

Concludendo il lavoro, notiamo brevemente che la cultura medievale rappresenta una tappa qualitativamente nuova nello sviluppo della cultura europea, successiva all'antichità e coprente un periodo più che millenario (secoli V-XV). Si differenzia da molte epoche precedenti e successive per la particolare tensione della vita spirituale. La caratteristica più importante della cultura medievale è il ruolo speciale della dottrina cristiana e della chiesa cristiana. Nel contesto del generale declino della cultura subito dopo il crollo dell'Impero Romano, solo la Chiesa rimase per molti secoli l'unica istituzione sociale comune a tutti i paesi, tribù e stati dell'Europa occidentale. Il cristianesimo divenne una sorta di guscio unificante, che portò alla formazione della cultura medievale nel suo insieme.

In primo luogo, il cristianesimo ha creato un campo ideologico e ideologico unificato della cultura medievale. Essendo una religione intellettualmente sviluppata, il cristianesimo ha offerto all'uomo medievale un sistema coerente di conoscenza del mondo e dell'uomo, dei principi della struttura dell'universo, delle sue leggi e delle forze che agiscono in esso. Il cristianesimo dichiara la salvezza dell'uomo come l'obiettivo più alto. Proclamando il dominio dello spirituale sul carnale, dando priorità al mondo interiore dell'uomo, il cristianesimo ha svolto un ruolo enorme nel plasmare il carattere morale dell'uomo medievale. Le idee di misericordia, virtù altruistica, condanna dell'estirpazione di denaro e ricchezza - questi e altri valori cristiani - sebbene non fossero praticamente implementati in nessuna delle classi della società medievale (compreso il monachesimo), tuttavia ebbero un impatto significativo su la formazione della sfera spirituale e morale della cultura medievale.

In secondo luogo, il cristianesimo ha creato un unico spazio religioso, una nuova comunità spirituale di persone della stessa fede. Nelle condizioni di frammentazione feudale, debolezza politica delle formazioni statali, guerre incessanti, il cristianesimo ha agito come una sorta di legame che univa i diversi popoli europei in un unico spazio spirituale, creando un legame confessionale di persone.

In terzo luogo, il cristianesimo fungeva da principio organizzativo e regolatore della società medievale. Nelle condizioni di distruzione delle antiche relazioni tribali e del crollo degli stati "barbari", l'organizzazione gerarchica della chiesa divenne un modello per creare la struttura sociale della società feudale. L'idea di un'unica origine del genere umano rispondeva alla tendenza alla formazione di grandi stati feudali e il cristianesimo divenne la base culturale e ideologica per il consolidamento di un impero diversificato.

La cultura medievale di massa è priva di libri. La "traduzione" dei pensieri dell'élite sociale e spirituale in un linguaggio accessibile alla comprensione di tutte le persone erano i sermoni, che rappresentano uno strato significativo della cultura medievale. Parroci, monaci e missionari dovevano spiegare alla gente i principi fondamentali della teologia, instillare i principi del comportamento cristiano e sradicare il modo di pensare sbagliato.

E anche ai nostri giorni, se analizzi attentamente la vita dei contadini, nella loro vita puoi trovare alcune tracce del Medioevo. Il Medioevo, sulla base della tradizione cristiana, creò un uomo di massa interessato a risolvere i problemi di uguaglianza, libertà, preoccupato per il sistema di garanzie legali e di altro tipo dell'esistenza individuale.

Il processo di formazione dell'antica cultura russa non era solo un processo di semplice movimento in avanti. Comprendeva alti e bassi, periodi di stagnazione prolungata, declino e scoperte culturali. Ma in generale, quest'epoca è uno strato culturale che ha determinato il successivo sviluppo dell'intera cultura russa.

La Chiesa lascia pietre miliari nella cultura materiale del popolo con la produzione monastica, la costruzione di templi. La produzione di decorazioni e paramenti religiosi, la stampa di libri, il patrimonio di pittura di icone, affreschi.

Non c’è dubbio che il cristianesimo abbia avuto un enorme impatto sulla società. Grazie alla Chiesa apparvero i primi ospedali e università nell'Europa medievale. La chiesa costruì grandi cattedrali, patrocinò artisti e musicisti.

Tutte le principali sfere della vita umana e della creatività spirituale e materiale, tutte le principali istituzioni sociali erano completamente ricoperte dallo spirito cristiano; la religione, il culto della chiesa, la visione del mondo cristiana divennero i principali fattori di creazione culturale.

Letteratura:

1 Bolshakov, V. Caratteristiche della cultura nel suo sviluppo storico Culturologia. Libro di testo // V. Bolshakov, L. Novitskaya; A cura di Assoc.N. N. Fomina, Assoc. MA. Svechnikova. - San Pietroburgo: SPbGU ITMO, - 2008. - 483 p.

2 Gribunin, V.V. Culturologia / V.V. Gribunin I.V. Krivtsova, N.G. Kulinich e altri - Khabarovsk: Casa editrice Togu, 2008. - 164 p.

3 Ilyina E.A. Culturologia / E.A. Ilyina, M.E. Burov. - M.: MIEMP, 2009. - 104 pag.

4 Karsavin, L.P. Cultura del Medioevo / L.P. Karsavin. - M.: Ritrovamento del libro, 2003. - 343 p.

5 Radugin A.A. Culturologia / A.A. Radugin. - M.: Centro, 2001. - 304 p.

X la chiesa cristiana nel Medioevo ha svolto il ruolo di fattore di collegamento per gli stati europei. Allo stesso tempo la chiesa svolgeva anche una funzione identificativa. Dopo il 1054 (rottura con il patriarcato bizantino), la chiesa diventa il centro della vita politica dell'Europa (Città del Vaticano, Roma, Italia).

Secondo la dottrina di Agostino il Beato, la Chiesa affermava e difendeva la sua priorità rispetto al potere secolare. Nessun re poteva sfidare i privilegi del papa, interferire nella vita politica del proprio stato. Naturalmente, i governanti secolari cercavano modi per neutralizzare la forte e non necessaria influenza della Chiesa cattolica. Ma queste vittorie sono state l’eccezione piuttosto che la regola.

I principali strumenti di lotta contro i monarchi recalcitranti furono la stampa finanziaria e l'istituto dell'anatema. Durante il periodo di irritabilità feudale, i re dipendevano maggiormente dalla volontà del papa. La lotta per l'integrità dello stato richiedeva molti soldi, perché i signori feudali ribelli erano spesso più ricchi del signore supremo. L'assistenza monetaria è stata fornita in cambio dell'espansione dell'influenza del papa nella regione.

Se il re avesse obbedito al capo del Vaticano, si sarebbe attivato il meccanismo dell'anatema. Anatema: una maledizione della chiesa, l'eterna scomunica di una persona discutibile. L'anatema ha comportato conseguenze terribili e irreparabili.

In questa trappola cadde il re francese Enrico VII, noto per la sua campagna a Canossa, dove, dopo incredibili umiliazioni, venne comunque perdonato dal papa.

A differenza del potere secolare, la Chiesa cattolica disponeva di solide entrate finanziarie: le decime ecclesiastiche dei contadini, doni generosi da potenti signori feudali e benefici forniti dal monarca.

Durante l'alto e il medioevo, la Chiesa cattolica controllava tutte le sfere della vita umana: dalla politica al mondo spirituale personalità. Ogni passo fatto da una persona con il permesso del clero. Questa posizione ha portato la Chiesa ad una doppia moralità. La Chiesa esigeva dai parrocchiani il rigoroso rispetto di tutte le norme morali, ma si concedeva l'impossibile.

L'istruzione era controllata da "tonache bianche e nere", tutto ciò che era contrario alla moralità ufficiale veniva rimosso dai programmi delle scuole e delle università. Lo sviluppo naturale della scienza fu ostacolato dal dogmatismo: così, tra le vittime del modello geocentrico del mondo ci fu D. Bruno, che fu dichiarato eretico. Un altro scienziato di talento, G. Galileo, che era più diplomatico, dovette chiedere perdono per molto tempo.

Ma queste circostanze non negano tutte le cose positive compiute dalla Chiesa cattolica nel Medioevo. I monasteri erano il centro della cultura; molti di essi contenevano prove delle grandi gesta dell'Impero Romano. I monaci competenti riscrissero scrupolosamente antichi rotoli.

La Chiesa ha incoraggiato lo sviluppo di generi come varie vite di santi e cronache "dalla Natività di Cristo". Si noti che la Chiesa ortodossa ha guidato la cronologia dalla Creazione del mondo.

Per dominare le menti, i cuori e le anime dei suoi contemporanei, la Chiesa praticò vari metodi per monitorare i cambiamenti nella società. Naturalmente i metodi scelti non erano i più puliti, benché efficaci. Nell'arsenale: sorveglianza, denunce e buon lavoro inquisizione. Era in corso una "caccia alle streghe". Di conseguenza, centinaia di migliaia di "streghe" furono bruciate sul rogo. Venivano praticate esecuzioni di massa, fino a 500 donne venivano bruciate sul rogo al giorno. Gli inquisitori, che sono anche i tetri strumenti dei Domenicani (Ordine di San Domenico), alla ricerca degli eretici, erano guidati dalle prescrizioni del trattato "Il martello delle streghe". Le accuse erano assurde, le punizioni inumane e crudeli. La tortura veniva utilizzata per costringere la vittima a firmare la propria sentenza. I più apprezzati sono gli abbracci della "fanciulla di ferro", lo stivale spagnolo, appeso per i capelli, la tortura dell'acqua. In segno di protesta, non meno terribili “messe nere” si sono riversate in tutta Europa, provocando una nuova ondata della “caccia alle streghe”.

L'influenza della Chiesa cattolica cominciò a diminuire drasticamente nel tardo Medioevo, con la fine del processo di centralizzazione. Il potere secolare ha notevolmente estromesso il clero dal prendere decisioni statali, il che ha portato ad una certa liberalizzazione di tutti gli aspetti della vita.

La posizione stabile della Chiesa si è rivelata in quegli stati europei in cui il tasso di crescita economica è rimasto notevolmente indietro rispetto ai leader (Italia, Spagna).

Il cristianesimo, nato e sviluppato nelle condizioni storiche dell'Impero Romano (vedi capitolo 3), come religione mondiale, prese finalmente forma nella società feudale. Nel Medioevo si consolidò e rafforzò la sua organizzazione: la chiesa, che fungeva "come la sintesi più generale e la sanzione più generale del sistema feudale esistente" 1 . Il cristianesimo divenne una dottrina politica, un regolatore ideologico ed etico della vita della società medievale, una forma della sua coscienza e autocoscienza, la base della comunità culturale dell'Europa. La Chiesa pretendeva anche di diventare un'unità mistica di credenti, per unire tutti i segmenti della popolazione su base religiosa.

Tuttavia, la chiesa in vita reale ha escluso ogni pretesa di vera uguaglianza, utilizzando demagogicamente l'uguaglianza di tutti davanti a Dio, che predica, per giustificare la "naturalezza" della reale disuguaglianza, di classe, sociale e di qualsiasi altra natura.

La Chiesa cattolica crea una dottrina religiosa con caratteristiche esteriormente totalizzante. Nel suo quadro, le idee che riflettono gli interessi delle classi dominanti vengono costantemente modificate e ampliate per poter assimilare alcuni elementi della coscienza popolare, così strappati dal proprio sistema e subordinati a un sistema a loro estraneo. Con la sua idea sintetizzante dell'incarnazione divina e della sofferenza di Cristo per la salvezza di tutte le persone, il cristianesimo diventa la base sia per le ricerche teologiche ortodosse che per l'emergere di varie eresie. Non è un caso che “tutti gli attacchi al feudalesimo espressi in forma generale e, soprattutto, gli attacchi alla Chiesa, tutte le dottrine rivoluzionarie, sociali e politiche, avrebbero dovuto essere prevalentemente... eresie teologiche” 2 .

Pertanto, la storia del cristianesimo medievale non può essere ridotta esclusivamente alla storia della Chiesa e alla sua dottrina ufficiale, ma deve includere anche le specificità della religiosità popolare, riflettendo le opinioni delle masse lavoratrici e, più in generale, dei vari strati del laicato. .

1 Marx K, Engels F. Operazione. 2a ed. T. 7. S. 361.

La religiosità popolare, da un lato, si opponeva al cristianesimo ufficiale, alle sue sofisticate strutture teologiche destinate all'élite intellettuale, e, dall'altro, alimentava costantemente l'ideologia ortodossa, facendo sorgere la necessità della sua correzione. Quindi, ad esempio, il culto della Vergine Maria era originariamente inerente alla religiosità popolare, e solo dal XII secolo. è stato sostenuto e sviluppato dalla chiesa. Lo stesso si può dire della venerazione dei santi o delle idee del purgatorio, adottate dalla Chiesa cattolica sotto la pressione delle credenze popolari. Le richieste popolari di "santa povertà" e di giustizia sociale portarono al fatto che nel XII secolo. l'enfasi della venerazione si sposta dal culto del formidabile padrino, sovrano del mondo (autocratore), al culto del Cristo Redentore sofferente. Anche la struttura figurativa, il sistema di segni e il simbolismo del cristianesimo medievale erano in gran parte basati sulle specificità dell'immaginario della coscienza popolare.

Nel Medioevo, quando la maggior parte delle persone era analfabeta, l'assimilazione della dottrina avveniva attraverso le parole dei sacerdoti, che spesso non erano molto esperti nei meandri della dottrina. In queste condizioni, gli elementi del cristianesimo furono approssimativamente assimilati. Erano ricoperti di idee e sentimenti originariamente lontani dalla religione cristiana. Tutto ciò era combinato in un'unica lega di religiosità popolare solo superficialmente cristianizzata con la sua inestinguibile sete di miracoli, magia e speranza socio-religiosa.

In diversi momenti della storia della società medievale, il rapporto tra dogma ufficiale e religiosità popolare ha assunto forme diverse, ma la loro interazione ha influenzato lo sviluppo di ciascuna delle parti interagenti. A volte assumeva forme antagoniste. La discrepanza tra il dogma ufficiale e la religiosità popolare comincia ad aggravarsi particolarmente a partire dall'XI secolo, quando, in connessione con la crescita dell'impennata generale della società, si verifica un risveglio e un approfondimento della vita spirituale delle persone, un'intensificazione della ricerca sulle vie della giustizia sociale, che risuona innanzitutto nella predica della “santa povertà” e del ritorno alla semplicità evangelica. Tuttavia, la percezione da parte della Chiesa degli elementi della religiosità popolare potrebbe continuare "pacificamente" solo fino a un certo limite. La religiosità popolare nelle sue forme più radicali portò alle eresie condannate dalla Chiesa.

Chiesa all'inizio del Medioevo. Aurelio Agostino. All'inizio del Medioevo, il cristianesimo era la religione ufficiale dell'Impero Romano per circa due secoli. Gli ideali democratici di quel tempo, quando gli uffici episcopali servivano come passaggi di transizione non verso il palazzo dell'imperatore, ma verso l'arena del circo con animali selvatici, furono fermamente dimenticati. La Chiesa cessò di essere prevalentemente una comunità spirituale e si trasformò in un'organizzazione sociale e politica gerarchizzata. Il sostegno fornito alla chiesa da parte dello Stato ha contribuito al suo rafforzamento amministrativo ed economico. Attraverso l'opera degli apologeti e dei padri della Chiesa, lo sviluppo del dogma cristiano fu completato in termini generali. Il diritto canonico incorporava molte delle disposizioni pratiche fondamentali per l'organizzazione e la disciplina ecclesiastica. Fondamentalmente c'erano forme di culto e liturgia (culto). Infine, sono stati formulati e riuniti i principi fondamentali della dottrina sociale e dell'etica del cristianesimo. In questo ebbe un ruolo importante Aurelio Agostino (354-430), vescovo della città di Ippona nel Nord Africa. In gioventù manifestò la passione per il manicheismo e il neoplatonismo e fu battezzato solo all'età di trent'anni, dopo lunghe e dolorose esitazioni. Lasciò molte opere di vario genere, in cui furono gettate le basi ideologiche del cristianesimo occidentale medievale. La sua concezione della Chiesa come organizzazione gerarchica e disciplinata, alla quale sola dovrebbe avere il diritto di mediare tra Dio e gli uomini, aprì la strada alle pretese teocratiche del papato. Allo stesso tempo, il concetto agostiniano di storia del mondo, presentato nell'opera "Sulla città di Dio", era lungi dall'essere coerente. Agostino pensava alla storia del mondo come una lotta tra due città: "celeste" ("di Dio") e "terrena" ("umana"). Ma non identificava rigidamente la "città celeste" con la vera chiesa, e il suo insegnamento sulla predestinazione e grazia divina (potere divino conferito da Dio all'uomo per la salvezza), il cui ultimo segreto è inaccessibile alla comprensione umana, nutriva ugualmente entrambi dottrina ortodossa e varie eresie.

Cristianizzazione dell’Europa. Già dalla fine del IV sec. dopo gli editti di Costantino I e Teodosio I, la maggioranza della popolazione dell'Impero Romano divenne almeno formalmente cristiana. Contemporaneamente iniziò la conversione al cristianesimo delle tribù barbare che invasero il territorio dell'impero. I Vandali, gli Ostrogoti e i Visigoti adottarono la nuova fede nella versione eretica ariana. L'insegnamento del sacerdote alessandrino Ario (m. 336), il quale credeva che non tutte le persone della Trinità sono uguali, perché Dio Padre ha preceduto Dio Figlio (Cristo), il quale, quindi, risultò non consustanziale al primo persona della Trinità, ma nata e, di conseguenza, solo simile nell'essenza, fece sorgere dubbi sia sull'origine divina della chiesa, di cui Cristo era considerato il fondatore, sia sulle istituzioni della religione ortodossa.

Alla fine del V secolo Il cristianesimo nella forma ortodossa fu accettato dal re dei Franchi Clodoveo, che per molto tempo non accettò di rinunciare agli dei dei suoi antenati. La sua conversione alla nuova fede mostra chiaramente le vere motivazioni che guidarono i governanti dei barbari a diventare cristiani. Lo storico Gregorio di Tours, vissuto un secolo dopo, riferisce che per la sua conversione Clodoveo pretese che Cristo e i suoi servi gli concedessero la vittoria immediata in battaglia. Principalmente considerazioni pratiche e motivazioni politiche, e non elevate aspirazioni spirituali, motivarono i re barbari a farsi battezzare. Il papa e il clero della Gallia sostenevano Clodoveo nella sua politica aggressiva, giustificandola con il fatto che stava combattendo contro i nemici della chiesa: ariani e pagani, facendo cose "gradienti a Dio".

Dopo una lunga lotta e guerra civile alla fine del VI secolo. I Visigoti si convertirono dall'arianesimo al cattolicesimo. Quindi i vescovi spagnoli fecero grandi sforzi per convertire al cristianesimo le tribù pagane che abitavano la penisola iberica. Grazie alle manovre diplomatiche del soglio pontificio, anche i Longobardi furono inseriti nel seno della chiesa ortodossa. Allo stesso tempo, l'influenza della Roma cristiana cominciò a diffondersi alle lontane tribù degli Angli e dei Sassoni, nelle cui terre furono inviati missionari, che vi agirono insieme ai monaci irlandesi, che già nel IV secolo. fondarono i propri monasteri sull'isola. Nei secoli VI-VIII. I monasteri irlandesi e inglesi produssero zelanti predicatori del cristianesimo che penetrarono nelle regioni più remote d'Europa. Nell'VIII secolo si convertirono le tribù della Germania centrale e meridionale, i Frisoni e i Sassoni del continente, le cui terre erano state conquistate dai Franchi. Dal IX secolo Inizia la cristianizzazione della Scandinavia.

Nel IX secolo Il cristianesimo comincia a penetrare nelle terre slave. Qui il ruolo principale spetta a Costantinopoli e non a Roma. Quindi gli ungheresi accettarono il cristianesimo da Roma e, nel X secolo, la popolazione delle terre polacche. Alla fine del X secolo. è avvenuto il battesimo Rus' di Kiev, che, come la Bulgaria, preferiva la chiesa bizantina a quella romana. Nel XII secolo. Gli slavi polabi furono convertiti con la forza al cattolicesimo e nei secoli XIII-XIV. - Tribù baltiche, prussiani, lituani.

La cristianizzazione dell'Europa è stata un processo lungo e complesso, che ha combinato l'attività missionaria della Chiesa con la conquista e la conversione ad una nuova fede, non solo attraverso la predicazione, ma anche con la forza delle armi. Così, per i Sassoni, ad esempio, il cristianesimo fu portato sulle punte di lancia dei guerrieri di Carlo Magno, e la conversione dei prussiani e delle tribù baltiche ebbe il carattere di una guerra di sterminio.

Nell’Europa medievale, il cristianesimo fu piantato prevalentemente dall’alto. La classe dirigente emergente ha acquisito nella nuova religione un potente mezzo ideologico per influenzare le masse e giustificare l'ordine esistente. I tentativi di battesimo di massa incontravano spesso una resistenza più o meno evidente da parte di una parte significativa della popolazione, che rimaneva segretamente fedele agli antichi dei, che non capiva e non accettava la nuova religione. La protesta potrebbe assumere forme taglienti, ad esempio, l'assassinio di missionari e preti cristiani (come, ad esempio, accadde con Bonifacio, il battezzatore della Germania), la distruzione di chiese e cappelle. La cristianizzazione non influenzò gli strati profondi della coscienza popolare, in cui continuavano a dominare le idee pagane e l'immaginario folcloristico; Anche i riti pagani si rivelarono eccezionalmente tenaci.

Chiesa durante la formazione delle relazioni feudali in Europa. stato pontificio. Fine del V-VI secolo Furono tempi difficili per l'Italia, che fu conquistata dagli Ostrogoti, poi dai Bizantini e dai Longobardi. L'assenza di una forte autorità centralizzata contribuì al rafforzamento delle posizioni dei papi, che in sostanza divennero signori non solo spirituali ma anche secolari della diocesi di Roma.

Alla fine del VI secolo, quando il paese, dissanguato dalle guerre goto-bizantine, si trovò ad affrontare un pericolo ancora più terribile: la conquista longobarda, fu eletto al papato Gregorio I Magno (590-604). Mostrò notevole energia nell'organizzare la difesa di Roma, fornendo cibo alla popolazione. L'autorità di Gregorio I fu molto grande in Occidente; il suo potere si estendeva su tutta l'Italia centrale. Allo stesso tempo, il nome della città di St. Pietro, di cui Gregorio I si considerava il successore. Vedeva nel papato la forza principale chiamata a creare e unire il mondo cristiano. Sotto di lui l'attività missionaria della chiesa romana fu particolarmente attiva. Gli scritti teologici e spirituali di Gregorio I, vicini al livello di coscienza popolare del suo tempo, ebbero un impatto significativo sullo sviluppo della visione del mondo e della cultura medievale. Gregorio I glorifica gli asceti della Chiesa romana al tempo delle conquiste barbariche, affermando così l'autorità dei nuovi santi cattolici. La riforma del culto da lui attuata, nella quale assegnò un ruolo significativo alla musica, servì anche a rafforzare l'influenza spirituale della chiesa sulle messe. Sotto Gregorio I la curia papale aspirava a diventare il centro della diplomazia europea; il papa manteneva in qualche modo rapporti con la maggior parte dei sovrani d'Europa. Ottenne la conferma della sua leadership nella Chiesa occidentale dall'imperatore bizantino Foca, rafforzò l'alleanza con i Merovingi.

Nella prima metà dell'VIII secolo, quando il potere nel regno franco passò nelle mani dei podestà, i rapporti tra questi e il papato si complicarono. Karl Martell, che fermò l'avanzata degli arabi in Europa, invase le terre della chiesa. Togliendoli a parrocchie e monasteri, li consegnò ai suoi vassalli, destituì e nominò vescovi. Il clero lo ripagò con crudele inimicizia.

Tuttavia, quando il re longobardo Astolfo si avvicinò alle mura di Roma, papa Stefano II decise di sfruttare l'alleanza con lo stato franco che si era sviluppata sotto i Merovingi nella lotta contro i Longobardi. Si rivolse in aiuto a Pipino il Breve, che nel 751, con il consenso del papa, fu proclamato re dei Franchi. Pipino intraprese due campagne in Italia (nel 754 e nel 757) e costrinse con la forza il re dei Longobardi a cedere al papa le terre occupate della regione romana e l'Esarcato di Ravenna. Su queste terre, nel 756, si formò lo Stato Pontificio. Così il papa divenne non solo il supremo pastore spirituale, ma anche un sovrano laico. A sua volta il papa conferì a Pipino il grado di patrizio, santo patrono di Roma.

Il figlio di Pipino, Carlo Magno, basandosi su un'alleanza con il papa e utilizzando la religione cristiana come mezzo di consolidamento ideologico e rafforzamento del potere centrale, allargò significativamente i confini dello stato franco e lo rafforzò. Sotto il suo governo c'erano quasi tutte le terre (tranne l'Inghilterra e l'Irlanda), dove si stabilì la Chiesa romana, costretta a riconoscere Carlo come capo politico del mondo cristiano. Nell'800 Carlo fu proclamato imperatore dell'Impero Romano e papa Leone III lo depose nella cattedrale di S. Pietro a Roma, la corona imperiale, sottolineando così che il potere secolare, per quanto potente possa essere, acquista legittimità solo con la benedizione del papa.

Nella persona dell'imperatore dei Franchi, la Chiesa romana ricevette un affidabile difensore dei suoi possedimenti dalle invasioni esterne. L'imperatore legalizzò la decima della chiesa, che cominciò a essere riscossa su tutta la popolazione. Ciò rafforzò la posizione economica della chiesa, che d'ora in poi concentrò nelle sue mani enormi quantità di denaro. Nello stesso periodo il testo canonico della Bibbia fu unificato in tutto l'impero, la liturgia fu riformata, il culto fu istituito ovunque secondo un unico modello romano, il sistema educativo fu migliorato e poiché era principalmente di proprietà del clero, la chiesa ha ricevuto ministri più formati e istruiti.

Allo stesso tempo, il tentativo di Carlo Magno di stabilire la priorità del potere secolare rispetto a quello spirituale andava contro le pretese teocratiche del papato. Dopo la sua morte i papi cercarono di chiarire chi dovesse occupare il primo posto nella cristianità. Lo sviluppo della dottrina teocratica portò al fatto che gli affari di stato iniziarono a essere considerati dai papi come uno degli aspetti dell'attività della Chiesa. Su questo insistette soprattutto papa Niccolò I (858-867), che aspirava a diventare l'arbitro supremo dell'Occidente. Da parte sua, il vescovo Hinkmar di Reims sviluppa la dottrina secondo cui il re è solo uno strumento nelle mani della Chiesa, indirizzandolo al vero obiettivo. Papa Giovanni VIII (872-882) andò ancora oltre, dichiarando che il papa aveva il diritto non solo di incoronare ma anche di deporre gli imperatori.

Per rafforzare le pretese teocratiche del papato, Nicola I usò fabbricati nell'ufficio papale nell'VIII secolo. un documento contraffatto "Il dono di Costantino", secondo il quale l'imperatore Costantino il Grande avrebbe concesso al vescovo di Roma i diritti di capo della Chiesa cristiana e gli avrebbe concesso il potere supremo su Roma, sull'Italia e sulle province occidentali dell'Impero Romano. Il "dono di Costantino" fu poi rafforzato dalle decretali - una raccolta di lettere papali fittizie e decisioni di concili ecclesiastici attribuite a Isidoro di Siviglia (vedi cap. 21), ma in realtà compilate nel IX secolo. Le “false Decretali di Isidoro”, incluse nel codice di diritto canonico della Chiesa cattolica, confermavano le idee della supremazia (supremazia) papale su qualsiasi altra autorità terrena. La falsificazione del "dono di Costantino" nel XV secolo. fu dimostrato dall'umanista Lorenzo Valla.

Confronto tra chiese occidentali e orientali. La loro separazione nel 1054 Il rafforzamento delle pretese dei papi al possesso di un potere illimitato e il desiderio di elevare il trono papale sui patriarchi orientali non potevano che provocare un atteggiamento nettamente negativo da parte degli imperatori bizantini e del clero orientale, poiché era principalmente sullo scontro politico tra Roma e Costantinopoli. Roma minacciò di estendere la sua influenza ai popoli dell’Europa orientale e meridionale. Il confronto tra le chiese occidentali e orientali fu aggravato da disaccordi dogmatici, teologici e rituali.

La disputa divampò principalmente attorno al dogma della processione dello Spirito Santo. Il Credo niceno, rigorosamente seguito dalla chiesa orientale, affermava che lo spirito santo proviene solo da Dio Padre, la prima persona della Trinità. La Chiesa romana insisteva sulla sua discendenza da padre e figlio (lat. filioque). Questa aggiunta fu fatta nel 589 al Terzo Concilio di Toledo, e poi fissata sotto Carlo Magno dal Sinodo di Aquisgrana nell'809. La Chiesa orientale condannò questa aggiunta come eretica. Ha anche incolpato i latini per la dottrina della grazia, il cui ceppo sarebbe stato creato dalle azioni dei santi, che hanno permesso alla Chiesa occidentale di perdonare i peccati a sue spese attraverso la vendita di lettere speciali - indulgenze. La condanna fu causata anche dal fatto che nella Chiesa romana la comunione del pane e del vino si estendeva a riversarsi sul clero, mentre in quella orientale su tutti i credenti. In Occidente comunicavano con il pane azzimo, in Oriente con il pane lievitato.

I latini si facevano il segno della croce con cinque dita, i bizantini con tre. In Occidente, il culto era condotto in latino, in Oriente - in greco, ma erano consentite anche le lingue locali. Il celibato era un prerequisito per tutto il clero in Occidente; in Oriente solo i monaci erano soggetti a questa regola. La Chiesa romana, a differenza di quella orientale, non permetteva l'uscita dal clero, affermava il monopolio del clero sulla lettura e interpretazione della Sacra Scrittura, e non permetteva lo scioglimento dei matrimoni. In Occidente esisteva un'istituzione cardinalizia che in Oriente non era riconosciuta. La Chiesa d'Oriente era particolarmente indignata davanti al dogma della supremazia dei papi, nel quale vedeva giustamente l'aspirazione al trono di S. Pietro a dominare la chiesa e la cristianità.

Le passioni alimentate dall'incoronazione di Carlo Magno divamparono con rinnovato vigore nell'858. La ragione di ciò fu la rimozione del patriarca di Costantinopoli Ignazio e la sua elezione di Fozio. Papa Nicola I si rifiutò di riconoscere la legittimità di questo atto, protestò contro la decisione del concilio, che sosteneva Fozio, e annunciò la deposizione di tutti i gradi del sacerdozio dal Patriarca di Costantinopoli. Costantinopoli rispose al papa con un anatema. Il Papa ha fatto lo stesso. Da quel momento, i disaccordi tra le chiese occidentali e orientali hanno portato costantemente alla loro separazione, allo scisma.

Ciò accadde nel 1054. In risposta agli attacchi ostili del patriarca di Costantinopoli Michele Cirulario, papa Leone IX inviò tre legati nella capitale di Bisanzio, i quali, durante la messa nella chiesa di S. Sophia fu anatemizzata dal patriarca, dichiarando che "si scrollano di dosso la polvere dai piedi su Costantinopoli e su tutto l'Oriente". Cirularius convocò un concilio e a sua volta maledisse il papa. Il conflitto secolare tra Oriente e Occidente si concluse con la divisione delle chiese, ognuna delle quali si considerava l'unica ecumenica, ortodossa, e l'altra eretica. La Chiesa occidentale divenne nota come Cattolico romano, e quello orientale Greco-cattolico, ortodosso.

Lo scisma non fu solo il risultato di disaccordi tra le chiese, ma anche un riflesso delle differenze socio-economiche, politiche e culturali nello sviluppo storico delle regioni occidentali dell'Europa e di Bisanzio. Ha portato alla disunità dei popoli d’Europa, in cui le contraddizioni religiose sono state uno dei tanti fattori di confronto.

Declino del papato nel X-XI secolo Il crollo dell'impero carolingio portò al declino del papato. L’Italia era la più vulnerabile dopo la spartizione di Verdun, era sopraffatta dall’anarchia politica. Il potere del papa, che fino a poco tempo fa dava istruzioni ai sovrani di terre lontane, si rivelò troppo debole per pacificare le pretese e le rapine dei feudatari nella stessa Italia.

Sotto Ottone I si tentò di restaurare l'Impero Romano. Da questo momento in poi gli imperatori tedeschi nominarono effettivamente i papi, per non parlare dei vescovi, che consideravano funzionari della corona. Il potere secolare, in sostanza, si è appropriato del diritto investitura - nomine e approvazione nel grado di gerarchi della chiesa. Durante la cerimonia corrispondente, il vescovo doveva inginocchiarsi davanti al signore secolare, offrirgli omaggio e ricevere da lui un bastone e un anello come segni della sua dignità.

Il più alto clero, vescovi, arcivescovi, abati si trasformarono in signori feudali, imitarono i signori feudali secolari: comandavano truppe, derubavano, uccidevano, vivevano nel lusso, impantanati nella ricerca di beni e piaceri mondani. La Chiesa “è diventata secolare” e si è sottomessa agli interessi secolari. Ciò fu facilitato dalla diffusione dell'usanza di acquistare il sacerdozio in cambio di denaro dalle autorità secolari. (simonia). Tutto ciò minò il prestigio della chiesa, privandola dell'autorità spirituale e politica.

Riforma cluniacense. Gregorio VII. La lotta per il miglioramento della chiesa iniziò con il monastero di Cluny, fondato nel 910 nella Borgogna francese. Attività Cluniacensi rifletteva lo stato d'animo delle masse, tra le quali, in previsione della fine del mondo (l'anno 1000 si avvicinava), aspirazioni millenaristiche (credenza nella seconda venuta di Cristo e l'inizio del suo regno millenario sulla terra) e ascetismo gli stati d'animo, il desiderio di una vita pura, l'espiazione dei peccati si intensificarono. I Cluniacensi furono sostenuti anche da grandi feudatari, che utilizzarono la loro riforma nella lotta contro il governo centrale e come mezzo contro le crescenti rivolte popolari eretiche.

La riforma cluniacense mirava a rafforzare l'organizzazione ecclesiastica, mettendo in ordine la base materiale della chiesa e regolando rigorosamente i suoi rapporti con le autorità secolari. È stato proclamato che il papa, in quanto vicario di Dio sulla terra, è l'arbitro supremo in tutte le questioni, sia spirituali che mondane. I monasteri furono sottratti al potere non solo dei signori secolari, ma anche dei vescovi, il che contribuì al rafforzamento della centralizzazione della chiesa. I cluniacensi agirono come fanatici per il costante adempimento di tutti i voti ecclesiastici, condannarono severamente la vendita degli incarichi ecclesiastici, il declino della morale del clero, chiesero l'introduzione del celibato per il clero (celibe).

I cluniacensi si occuparono anche della formazione delle nuove generazioni di chierici che studiavano nelle scuole dei monasteri cluniacensi, che si distinguevano per una severa disciplina e un rigido regime. Usavano le idee ampiamente diffuse sull'imminente fine del mondo per predicare la "pace di Dio", per fermare la violenza dei feudatari. Tuttavia, l'influenza di queste idee dei Cluniacensi fu di breve durata e superficiale.

Nel 1059, nel Concilio Lateranense, il monaco cluniacense Ildebrando (il futuro papa Gregorio VII) ottenne una decisione di fondamentale importanza per la successiva ascesa del papato. D'ora in poi gli imperatori tedeschi e i nobili romani furono esclusi per sempre dall'elezione dei papi. Il diritto di parteciparvi era concesso solo ai cardinali.

La posizione della chiesa fu ulteriormente rafforzata sotto papa Gregorio VII (1073-1085), che lottò con sfrenata energia per l'attuazione di due compiti: la completa sottomissione al potere secolare della chiesa e il rafforzamento della rigida disciplina del clero sotto l'illimitato potere autorità del papa. Nel documento programmatico "Il dettato del papa" (1075), sviluppò ulteriormente l'idea della teocrazia papale e sostenne che il più piccolo rappresentante della chiesa è superiore a qualsiasi sovrano, che la chiesa può rimuovere qualsiasi sovrano, perché secolare il potere è incommensurabilmente inferiore a quello spirituale. Gregorio VII pretese dai monarchi d'Europa che prestassero giuramento di vassallaggio al papa, come fece il duca normanno dell'Italia meridionale, e pagassero un contributo alla chiesa romana, il cosiddetto denario di San Pietro. Peter.

Un programma del genere non poteva che provocare una forte opposizione da parte delle autorità secolari, soprattutto da parte dell'imperatore tedesco. Iniziò una lotta per le investiture, culminata nel Concordato di compromesso di Worms del 1122 (vedi cap. 6, § 4).

Feudalizzazione della Chiesa. Chiesa e società. Anche il processo di feudalizzazione, iniziato nell'Europa occidentale nell'alto medioevo, conquistò la chiesa. Già allora circa un terzo delle terre coltivate era concentrato nelle sue mani. Gerarchi della chiesa, capitoli della cattedrale, monasteri si trasformarono in grandi proprietari feudali. Hanno acquisito ampi diritti immunitari. Il numero dei contadini dipendenti dai proprietari terrieri della chiesa aumentò. Durante il periodo della frammentazione feudale, molti vescovadi e monasteri si trasformarono in vere e proprie fortezze, e l'arbitrarietà di vescovi e abati talvolta gareggiava con l'arbitrarietà dei feudatari secolari.

La chiesa divenne non solo un elemento importante del sistema socio-politico del feudalesimo, ma anche la principale istituzione che lo sancì. Le pretese della chiesa si estendevano a tutte le sfere della società. Era responsabile di molti affari, funzioni giudiziarie economiche, politiche, sociali e concentrate. Con l'aiuto di un complesso sistema di punizioni, la Chiesa ha influenzato non solo i laici comuni, ma anche i suoi ministri. È stata una punizione severa interdetto, un divieto temporaneo, a volte anche per un intero territorio o paese in cui la vita è praticamente paralizzata, di compiere riti e servizi. La scomunica della chiesa, che non consentiva a una persona di accedere ai sacramenti e ai rituali della chiesa, in sostanza lo escludeva dal sistema delle relazioni sociali. I cittadini furono sciolti dal giuramento fatto al sovrano scomunicato. Infine, la scomunica solenne e la dannazione (anatema) il più delle volte priva una persona di qualsiasi cosa diritti civili e lo ha messo fuori legge.

La Chiesa proclamò il sistema feudale esistente come universale e divino, giustificò le contraddizioni sociali ed etniche, lo sfruttamento degli strati lavorativi della popolazione. La religione è diventata l’arma ideologica più importante della classe dominante. Allo stesso tempo, in certi periodi storici, la Chiesa ha agito anche come forza di unione della società, come custode delle tradizioni morali e culturali, come organizzazione che ha fatto appello alla misericordia per i sofferenti e ha cercato di aiutarli.

Con il pontificato di Gregorio VII iniziò un periodo di rapida ascesa del papato, di crescita del suo potere e, in sostanza, della formazione della monarchia papale, basata su una rigida gerarchia ecclesiastica e su una propria base materiale. La curia pontificia disponeva di maggiori risorse finanziarie rispetto a molti sovrani d'Europa. Da tutti i paesi cattolici, le entrate provenienti dai possedimenti terrieri della chiesa, dalle decime ecclesiastiche, da un'ampia varietà di tasse ecclesiastiche, comprese le tasse dei singoli vescovati, affluirono a Roma.

Il rafforzamento del papato fu facilitato dal fatto che entro la fine dell'XI secolo. la maggior parte dei paesi europei visse un periodo di frammentazione feudale. La Chiesa cattolica relativamente unita divenne una forza influente, l'istituzione più stabile della società feudale.Nel contesto dell'indebolimento del potere reale, dell'aumento delle contraddizioni feudali, l'autorità della Chiesa, che faceva affidamento su quella che sembrava essere una autorità incrollabile e incrollabile giusta fondazione - La Sacra Scrittura e la tradizione della chiesa, aumentarono in modo significativo.

La chiesa "costituì un vero e proprio collegamento tra paesi diversi", divenne "un importante centro internazionale del sistema feudale".

L'organizzazione ecclesiastica copriva quasi l'intera popolazione dell'Europa occidentale, divisa in circa quattrocento diocesi, governato da vescovi e arcivescovi e soggetto al papa. Nelle località, il clero formava una sorta di sistema gerarchico. Subordinati all'episcopato e alla curia romana sul piano amministrativo, giuridico e spirituale, i ranghi inferiori della chiesa dovevano formare un esercito disciplinato guidato dal papa. La separazione del clero dal mondo fu facilitata anche dal fatto che nella Chiesa cattolica il diritto di leggere e interpretare la Sacra Scrittura spettava solo al clero, e con lo sviluppo delle lingue nazionali, il latino - lingua ufficiale della chiesa - divenne sempre più incomprensibile alle masse.

Un potente strumento per l’influenza della Chiesa cattolica sulla società medievale fu il monopolio dell’istruzione, che persistette fino alla nascita delle università e della cultura urbana (vedi capitolo 21). Di norma, soprattutto nell'alto medioevo, nell'amministrazione secolare i luoghi che richiedevano istruzione venivano sostituiti dai chierici. Nelle mani del clero si trovava un carteggio di libri, documenti, opere polemiche di vario genere, il cui numero aumentò notevolmente durante il periodo della lotta per le investiture e che cominciò ad avere un ruolo sempre più preminente nella formazione opinione pubblica più tardi. Tuttavia, va notato che i grandi gerarchi della chiesa, così come il clero istruito, non sempre sostenevano il papa. Nei paesi dell'Europa occidentale, a volte divennero i conduttori della politica reale e le loro attività contribuirono al rafforzamento del potere secolare.

Il papato al suo apice. Nel XII secolo. la Chiesa romana crea una vera monarchia teocratica con una potente base finanziaria tutta europea, un sistema giudiziario, una vasta burocrazia sia a Roma che nelle regioni, una diplomazia sofisticata. Il papato si arroga il diritto esclusivo di convocare i concili ecumenici. Nel 1122 fu approvato il Concordato di Worms. La successiva lotta tra il papa, le città longobarde e gli imperatori tedeschi della famiglia Staufen si concluse con la sconfitta di questi ultimi.

Il papato raggiunse l'apice della sua potenza nel XIII secolo. sotto Innocenzo III (1198-1216). La convinzione che "come la luna prende in prestito la sua luce dal sole, così il potere reale riceve il suo splendore dal papato", la mise in pratica, ricorrendo alla scomunica, all'interdetto e alla deposizione dei monarchi. Sotto Innocenzo III tre sovrani, tedesco, francese e inglese, furono scomunicati e ai loro paesi fu imposto l'interdetto.

1 Marx K, Engels F Soch 2a ed.T 21 C 495

Ciò complicò notevolmente la situazione all'interno di questi stati, poiché la Chiesa, che regolava anche le sfere più intime della vita di ogni cristiano, smise di adorare lì. Era impossibile battezzare i neonati, sposarsi, seppellire i morti.

Innocenzo III ottenne dai monarchi dell'Europa occidentale il riconoscimento della supremazia del potere pontificio, rafforzò lo Stato Pontificio. Sotto di lui fu attuata una riforma del diritto canonico e tutti i messaggi e i decreti papali furono raccolti nel corpus Decretale, che acquisì il carattere di un documento giuridico universale. Furono inoltre presi provvedimenti per trasformare la curia pontificia nella più alta istanza giudiziaria e d'appello dell'intera cristianità.

La crescita dell'influenza politica del papato si manifestò in modo particolarmente chiaro nella sua organizzazione di crociate in Oriente e contro gli eretici. L'idea di "proteggere la cristianità dagli infedeli" divenne anche la bandiera della Reconquista in Spagna. Sotto gli auspici del cattolicesimo, i signori feudali tedeschi si espansero nelle terre slave e negli stati baltici. A causa delle tasse per le crociate, che la Chiesa riscuoteva da tutti i popoli dell'Europa occidentale, delle decime e di altre tasse, le entrate della curia papale raggiunsero proporzioni enormi.

La politica di Innocenzo III fu continuata dai suoi successori. Sotto Innocenzo IV (1243-1254), l'imperatore tedesco Federico II fu scomunicato. Il primo Concilio di Lione del 1245 stabilì definitivamente la procedura per l'elezione dei papi da parte del collegio cardinalizio, che in quel momento si trovava in completo isolamento dal mondo esterno, “sotto la chiave” (conclave), da cui il nome “conclave”. Questa e altre misure sono state adottate per limitare le scadenze spesso prolungate per le elezioni. Lo stesso consiglio ha notato la minaccia per l'Europa da parte dei mongoli-tartari. Tuttavia, il papato, assorbito nella lotta per il potere con gli imperatori tedeschi, non fece alcun passo per respingerlo davvero.

Monachesimo. Il conduttore della politica papale, il suo sostegno, oltre al clero che era nel mondo, era il monachesimo. Sul territorio dell'Europa occidentale i primi monasteri apparvero nel IV secolo. in Italia, Gallia, Spagna. Erano organizzati sul modello dei monasteri cenobitici del Medio Oriente, in cui i monaci sistemarono diverse persone nelle celle di un edificio, intensamente impegnate nella preghiera, nel lavoro fisico e rinunciarono al mondo, anche ai loro precedenti legami familiari. In realtà, il monachesimo occidentale con un proprio statuto speciale ha origine nel VI secolo. Il suo fondatore fu Benedetto da Norcia (480 - c. 547). Montecassino, il più grande monastero benedettino dell'alto medioevo, secondo la leggenda, fu fondato nel 529. Secondo le "Regole" di Benedetto, nei monasteri furono stabilite una rigida subordinazione e disciplina. I monaci obbedirono incondizionatamente abate(sacerdote). L'esistenza del monastero doveva essere assicurata dal lavoro dei suoi membri. Ben presto, però, i monasteri benedettini si trasformarono in feudi con contadini dipendenti che lavoravano le loro terre.

I compiti dei monaci includevano leggere e scrivere libri, insegnare ai bambini a giocare ruolo positivo nella conservazione dei resti dell'istruzione, antichi manoscritti durante il declino culturale dell'Europa nell'alto medioevo. Allo stesso tempo, a differenza del monachesimo orientale, i monaci in Occidente erano impegnati nel lavoro fisico; il monachesimo perdeva sempre più il suo carattere contemplativo, coinvolgendosi più attivamente nella vita della chiesa e della società. In generale la regola benedettina non era troppo dura e non imponeva ai monaci esigenze eccessivamente ascetiche. L'accesso al monastero era aperto a persone di ogni ceto. Al suo contribuì l'ingresso in un monastero per un contadino, un povero, una persona dipendente stato sociale. Nei secoli successivi i monasteri benedettini si diffusero in tutta Europa. Insieme alla chiesa nei secoli IX-X. caddero in rovina. Durante la riforma cluniacense furono create associazioni di monasteri, subordinate a un centro: gli ordini monastici. Intorno al 1100 l'Ordine cluniacense contava 2.000 monasteri e piccoli chiostri. Alla fine dell'XI secolo. in Francia si formò un nuovo Ordine dei Cistercensi, originariamente contraddistinto da uno statuto più severo, che prese il nome dal loro monastero principale - Cistercium (Sieve in Borgogna) e presto ottenne una grande influenza. La sua figura di maggior spicco fu Bernardo di Chiaravalle, implacabile oppositore del libero pensiero di Pietro Abelardo (vedi cap. 21) e ispiratore delle crociate, poi canonizzato dalla Chiesa cattolica.

Nel XII secolo. l'Ordine dei Premostratensi si separò dai Cistercensi con uno statuto ancora più severo. Ben presto si diffuse in molti paesi europei. Allo stesso periodo risale la fondazione dell'ordine dei Certosini. Questi ordini monastici, sebbene intervenissero attivamente negli affari mondani, avrebbero dovuto idealmente servire come via di fuga dal mondo ed esistere separatamente da esso. L'esigenza di riforme, per la creazione di ordini sempre nuovi (Premostranti, Certosini, ecc.) fu in gran parte generata dalla progressiva perdita da parte dei loro predecessori (prima i Benedettini, poi i Cistercensi) del rigore e della severità ascetica degli statuti come accumularono ricchezze e li trasformarono in grandi proprietari terrieri feudali, danneggiando la morale dei monaci.

Durante le crociate sorsero organizzazioni semi-militari-semi-monastiche: ordini spirituali e cavallereschi. Di questi, i più influenti furono gli ordini degli Ospitalieri, dei Cavalieri del Tempio, o dei Cavalieri Templari, dei Cavalieri Teutonici (vedi cap. 9, 11).

Un nuovo tipo di organizzazione monastica orientata alla vita nel mondo furono i cosiddetti ordini mendicanti. Erano rappresentati da francescani, domenicani, carmelitani e agostiniani. La loro apparizione fu principalmente la risposta della Chiesa al cambiamento delle condizioni sociali: l'ascesa delle città, la crescita della popolazione, la ripresa del commercio, la diffusione delle eresie. La creazione di nuovi ordini fu stimolata anche dall'influenza della mentalità popolare, che condannava la "secolarizzazione" della chiesa. Gli ordini precedenti furono adattati all'antica struttura prevalentemente rurale della società feudale. I monaci mendicanti, che non avevano monasteri stabili, perché il rifiuto della proprietà e la “santa povertà” furono i loro primi comandamenti, predicavano in quartieri affollati, si spostavano di città in città, ed erano nel vivo della popolazione. Le loro preghiere e i loro sermoni erano accompagnati da gesti espressivi e somigliavano ai canti dei giocolieri erranti. Non è un caso che i "fratelli" si definissero "animatori di Dio". Ma c’era un altro, importantissimo motivo per cui la chiesa sosteneva i monaci mendicanti, che a prima vista assomigliavano tanto agli eretici, il cui numero cresceva ogni anno: convinta dell’enorme popolarità dei “fratelli” tra la gente, la chiesa decise di includerli nella sua struttura e usarli nella lotta con gli eretici di convinzione più radicale.

Il fondatore dell'Ordine francescano mendicante fu Francesco d'Assisi (1182-1226), figlio di un ricco mercante, che lasciò la casa paterna e rinunciò ai suoi beni. Ha predicato l'amore universale non solo delle persone l'una per l'altra, ma anche per tutti gli esseri viventi, alberi, fiori, luce solare e fuoco, insegnando a trovare gioia nell'abnegazione e nell'amore. Non sorprende che in quell'epoca dura e spietata il numero dei seguaci di Francesco crescesse rapidamente a scapito dei cittadini, degli artigiani e dei poveri.

Papa Innocenzo III e i suoi successori diffidarono dei “fratelli minori” (minoriti), ma non li perseguitarono. Chiesero che i seguaci di Francesco prendessero ufficialmente i voti monastici, si unissero e costituissero l'Ordine dei Monaci Mendicanti, direttamente subordinato al papa.

I rivali dei francescani furono i domenicani, un ordine mendicante di fratelli predicatori, fondato dal monaco spagnolo Domenico de Guzman (1170-1224), che si distinse nella lotta contro gli eretici albigesi. I suoi seguaci, che scelsero come emblema un cane con una fiaccola accesa in bocca, non a caso furono chiamati “cani del Signore” (un gioco di parole latine domini canes). Divennero la spina dorsale dei Papi nella lotta contro i loro avversari politici. Una delle forme principali della loro attività era la predicazione e la polemica con gli eretici, sostenendo la purezza della dottrina cristiana. Da loro provenirono i più grandi teologi Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. Anche le cattedre teologiche nelle università passarono nelle mani dei domenicani. Più di ogni altro ordine, domenicani e francescani gravitavano verso l'Oriente. Penetrarono nella Rus', nell'Oriente arabo, nei possedimenti dei mongolo-tartari e perfino in Cina e Giappone.

eresie medievali. Le eresie dell'alto Medioevo erano prevalentemente di natura teologica, come ad esempio l'arianesimo. Durante questo periodo sono noti casi isolati di discorsi del clero sostenuti dalla popolazione locale contro la chiesa ufficiale, ma, di regola, erano locali. L'intensità delle speranze millenaristiche del popolo, legate all'attesa dell'inizio del millenario "regno di Dio" e di indubbio colore eretico, cadde tra il X e l'inizio dell'XI secolo, ma fu in qualche modo attenuata dai cluniacensi riforma.

Le eresie del Medioevo sviluppato avevano un carattere sociale più pronunciato. Tra questi vanno innanzitutto distinti due tipi di eresie: moderare, generato dalla crescente protesta dei cittadini contro l'ordine feudale, il cosiddetto borghese eresie del Medioevo, ed contadino-plebeo, riflettendo lo stato d'animo degli strati più oppressi e poveri della società feudale: la plebe urbana e i contadini poveri. I primi reclamavano la purificazione morale della chiesa, la limitazione delle sue ricchezze, la semplificazione dei riti, l'abolizione del clero come classe speciale privilegiata, opponevano la "vera fede popolare" all'insegnamento ufficiale della chiesa, che visto come una bugia e un errore. Il secondo era più radicale. In definitiva, miravano a stabilire l’uguaglianza patrimoniale e sociale e ad abolire gli ordini e i privilegi feudali più odiati. Va notato che questo “sottotesto” sociale radicale potrebbe essere presente in una certa misura nelle eresie borghesi, i cui portatori erano i loro aderenti più svantaggiati. Le eresie contadine-plebee divennero spesso la bandiera delle rivolte antifeudali di massa, rivolte contadine del Medioevo.

Nell'XI secolo. sotto l'influenza dell'eresia dei Pauliciani e dei Bogomili, diffusa a Bisanzio e nella penisola balcanica, nacque un movimento in Francia e in Italia patari(patarenov) (hanno preso il nome dal nome del mercato di Milano). Condannarono la ricchezza della chiesa, i vizi dei suoi ministri, la pratica della vendita delle indulgenze e si opposero all'élite urbana. Quando il predicatore Arnaldo da Brescia, discepolo di Abelardo, apparve nel nord Italia, parlando contro il clero e il papa, chiedendo la distruzione dell'ingiustizia sociale e la protezione dei poveri dall'oppressione dei feudatari e dei cittadini ricchi, Molti Patara si unirono ai suoi sostenitori e si formarono sette arnoldiste. La Chiesa ha trattato crudelmente la tribuna del popolo. Arnaldo da Brescia fu messo al rogo, ma le sue idee continuarono a vivere tra la gente per diversi secoli, e i suoi seguaci si sparsero in molti paesi dell'Europa centrale e meridionale.

Nel XII secolo. si diffuse l'eresia dualistica dei Catari ("puri"), che coprì tutto il sud della Francia e in parte le regioni dell'Italia settentrionale. Era un insegnamento manicheo che assolutizzava il ruolo del male nel mondo. Consideravano il mondo un prodotto delle forze dell'oscurità, del diavolo. I Catari credevano che oltre i limiti della vita terrena, le anime di tutte le persone si sarebbero unite nell'amore fraterno. Rifiutavano le istituzioni della società, dello Stato e soprattutto della Chiesa. I Catari proclamavano come loro obiettivi la purezza di vita e la perfezione spirituale. Tradussero il Vangelo in volgare e rifiutarono tutte le forme di culto e adorazione ufficiali. A capo delle comunità catare c'erano i "perfetti", che rinunciavano a tutte le tentazioni mondane e si affidavano esclusivamente alla cura dell'avvicinarsi al regno della luce.

Accanto agli insegnamenti dei Catari vi era l'eresia dei Valdesi, o “Poveri Lionesi”. Peter Waldo, il suo fondatore, definì la chiesa un "fico sterile" e ne chiese l'abolizione. I valdesi rifiutavano la violenza e, in relazione a questa, la guerra, il processo, la pena di morte e la persecuzione religiosa. Il movimento valdese nel XIII secolo diviso in due flussi. I più moderati optarono per un'alleanza con la Chiesa cattolica. I rappresentanti dell'ala radicale si trasferirono in Germania, Austria, Svizzera, Repubblica Ceca, Polonia e Ungheria. Coloro che partirono per l'Italia formarono una setta di poveri lombardi.

Nel XII - inizio XIII secolo. l'eresia degli Albigesi (nome comune dei Catari e dei Valdesi, originario della città di Albi in Linguadoca, dove i loro predicatori sconfissero in una disputa i preti cattolici) divenne così diffusa che molti feudatari del sud della Francia, tra cui vi si unirono i conti di Tolosa. Papa Innocenzo III decise di sradicare questa eresia. A questo scopo si rivolse all'Inquisizione, ma l'eresia continuò a diffondersi. Quindi il papa invitò i feudatari della Francia settentrionale e di altri paesi europei a fare una crociata contro gli albigesi, promettendo che avrebbero ricevuto come ricompensa le proprietà degli eretici distrutti. Spinti non tanto dal desiderio di proteggere la chiesa quanto dal desiderio di trarre profitto dalle ricche terre del sud, partirono per una campagna. La rappresaglia contro gli albigesi fu crudele inaudita. La terra fiorita si è trasformata in un deserto (vedi cap. 9).

Tra i movimenti eretici borghesi, un posto speciale è occupato dalle "eresie intellettuali" associate alla crescita del libero pensiero europeo e all'ascesa della cultura urbana.

La ricerca di una giustificazione razionale della fede e altre ricerche della mente assetata di emancipazione erano considerate dalla Chiesa come un'invasione delle sue fondamenta. Non è un caso che tra gli eretici da lei condannati ci fossero le menti eccezionali del Medioevo, Pietro Abelardo, Siger di Brabante, Amaury di Vienna (Chartres). Le loro opinioni anti-ecclesiali hanno trovato un'ampia risposta tra i giovani studenti, tra gli insegnanti delle scuole e delle università. I sostenitori di Amory di Vienna si unirono nelle sette degli Amalrikan, nelle loro opinioni vicine ai Catari, che inventarono l'idea del "regno di Dio sulla terra". Nel 1210 gli Amalricani furono condannati dalla Chiesa cattolica e i loro capi furono condannati al rogo. La chiesa ha abusato delle ceneri di Amory di Vienna, morto in precedenza.

Tra le eresie borghesi c'erano gli insegnamenti di John Wycliffe e Jan Hus (vedi le sezioni pertinenti del libro di testo).

Una peculiare corrente ereticale radicale ebbe origine tra gli spiritualisti francescani e si diffuse poi nelle sette dei fratelli poveri, dei “Fraticelli”, delle Beghine, ecc. Il monaco calabrese Gioacchino da Fiore nel suo “Vangelo eterno” divise la storia in tre epoche”: Dio il Padre, dio il figlio e dio lo spirito santo; con quest'ultimo identificò il tempo del vero cristianesimo, della libertà e della felicità di tutti gli uomini. Sosteneva che l’era dello spirito santo non sarebbe stata stabilita in cielo, ma sulla terra. Joachim Florsky definì la chiesa romana il centro del male e il trono papale "un covo di ladri". Già dopo la morte di Gioacchino da Firenze, il suo libro fu condannato come eretico, il che però non poté più impedire l'emergere di nuove sette gioachimitiche. Gli insegnamenti del predicatore calabrese furono sviluppati da Pietro Olivi, che invocò apertamente discorsi contro la chiesa e l'oppressione sociale.

Tra gli spiritisti venne il popolare predicatore Segarelli, che fu bruciato sul rogo nel 1300. Il suo discepolo fu il capo rivolta contadina nell'Italia settentrionale Dolcino (vedi cap. 12). Il movimento di Dolcino e dei "fratelli apostolici" guidati da Segarelli rifletteva nel modo più completo quella forma di "santità" contadina e plebea, in cui la povertà reale delle masse contadine e plebee diventava mezzo di unità per la lotta contro l'ordine sociale esistente .

Collegati alla più grande rivolta popolare di Wat Tyler (vedi cap. 10) furono gli insegnamenti di John Ball e dei "poveri preti" dei Lollardi. Nelle loro bocche, le dichiarazioni del predicatore riformista John Wycliffe acquisirono un forte orientamento antifeudale. Un documento parlamentare afferma che essi "vagano di diocesi in diocesi... con l'obiettivo di distruggere completamente ogni ordine, giustizia e prudenza".

Il terreno per l'emergere delle eresie del Medioevo fu principalmente la città con la sua numerosa popolazione plebea, così come gli strati inferiori del monachesimo, insoddisfatti della secolarizzazione della chiesa. Dalle città e dall'ambiente monastico le eresie si diffusero anche tra le masse contadine, acquisendo spesso un carattere radicale che spaventava gli strati moderati dei cittadini.

In generale, le eresie incarnavano in forma religiosa i sentimenti antifeudali delle masse. Ma solo le eresie radicali, contadino-plebee, avanzano richieste di rottura dell'intero sistema di relazioni, di eliminazione dello sfruttamento dell'uomo sull'uomo (attraverso la propaganda dell'uguaglianza universale e persino della comunanza dei beni). La maggior parte delle eresie moderate e borghesi si limitavano a predicare la purificazione morale, il miglioramento spirituale, sostenevano cambiamenti più o meno significativi nella struttura della chiesa, dogmatica, cambiamenti parziali nel sistema sociale, senza invaderlo nel suo insieme e spesso allontanando le masse dalla vera lotta per una soluzione, dai compiti che li attendono.

Inquisizione. Per combattere le eresie, la Chiesa cattolica creò l'Inquisizione. Anche agli albori della sua storia, la Chiesa considerava accettabile la violenza in materia di consolidamento e purificazione della fede. Agostino invocò una lotta intransigente contro gli eretici, facendo appello non solo alla Chiesa, ma anche allo Stato. L'imperatore Teodosio il Grande nel 382 istituì per la prima volta l'istituto di investigazione (latino - inquisitio, da qui "inquisizione") nemici della Chiesa e della religione. Tuttavia, fino al XII sec la persecuzione degli eretici, sebbene talvolta assumesse forme crudeli, non ebbe il carattere pianificato e distruttivo che acquisì durante le guerre contro gli Albigesi e dopo la creazione da parte di papa Gregorio IX (1227-1241) dei tribunali inquisitori - tribunali sacri direttamente subordinati all'autorità dal papa, e sul terreno affidato alle mani degli ordini mendicanti, prevalentemente domenicani.

In un certo numero di paesi, ad esempio in Spagna, Francia, Italia, gli inquisitori per un certo periodo divennero più forti dei vescovi. In caso di disobbedienza all'Inquisizione, la maledizione minacciava anche le autorità secolari. Come ordinato dai papi, nelle mani degli inquisitori "la spada non si seccava nel sangue". Prigioni ignobili, torture mostruose, bullismo sofisticato, falò (auto da fé) divennero sempre più comuni nel mondo cristiano, che aveva dimenticato la predicazione evangelica dell'amore per il prossimo e del perdono.

Lo zelo degli inquisitori era spesso alimentato non solo dal desiderio di difendere la fede. L'Inquisizione divenne un mezzo per regolare conti personali, intrighi politici, arricchimento a scapito delle proprietà dei condannati. L'odio dell'Inquisizione si abbatté su scienziati, filosofi e artisti, nelle cui opere la Chiesa vide germogli di libero pensiero pericolosi per se stessa. L'Inquisizione acquisì una portata speciale nel tardo Medioevo con la sua famigerata "caccia alle streghe".

Chiesa nei secoli XIV-XV. La caduta del papato. Una sorta di spartiacque nella storia della Chiesa cattolica e del papato fu il pontificato di Bonifacio VIII (1294-1303). Bonifacio VIII revisionò nuovamente il diritto canonico, che doveva aumentare ulteriormente il prestigio e l'influenza del potere papale in Europa. Allo stesso scopo, nel 1300, organizzò per la prima volta un "Giubileo della Chiesa". Molti pellegrini accorsero a Roma per la sua celebrazione e furono raccolte ingenti somme di denaro. Il Papa proclamò l'assoluzione per tutti coloro che giungevano a Roma e ispirò la vendita su vasta scala delle indulgenze. Negli affari internazionali, Bonifacio cercò di agire come arbitro supremo e sovrano universale. L'assoluta supremazia del papato sulla Chiesa e sul mondo fu confermata da una bolla speciale del 1302, ma in essa il pio desiderio fu presentato come reale. Il giubileo, celebrato con uno splendore senza precedenti, divenne il culmine e allo stesso tempo l'inizio del declino del potere papale. Una nuova forza stava sorgendo per soddisfare le pretese del papato di unire l’Europa sotto il suo dominio. Questa forza erano gli stati centralizzati emergenti, per i quali c’era un futuro. Anche durante il periodo della frammentazione feudale e del declino economico, l’unità della religione e il potere del papato non furono sufficienti per l’unificazione politica dell’Europa. La formazione degli Stati nazionali pose fine alle speranze teocratiche del papato, che si trasformarono in un freno all'ulteriore sviluppo dell'Europa.

Alla fine del XIII secolo. scoppiò un conflitto tra il re francese Filippo il Bello e papa Bonifacio VIII, che si concluse con la sconfitta e la morte del papa (vedi cap. 9). Il trono papale fu poi occupato da uno dei vescovi francesi e nel 1309 la residenza papale fu trasferita da Roma ad Avignone. La "cattività avignonese" dei papi durò circa 70 anni e terminò solo nel 1377. Durante questo periodo i papi furono di fatto uno strumento nelle mani dei re francesi. Ad esempio, papa Clemente V (1305-1314) sostenne le accuse del re contro i Cavalieri Templari e autorizzò il loro massacro, causato da ragioni politiche piuttosto che religiose.

La società medievale ha cercato di comprendere e sostenere ideologicamente la situazione attuale. L'idea dell'indipendenza del potere secolare dal papato fu espressa da Dante nella Divina Commedia e nel saggio Sulla Monarchia. Ha ricevuto un suono speciale nelle cosiddette "eresie nazionali", che hanno preparato il terreno per la futura Riforma. I discorsi antipapali, fondendosi con le precedenti rivendicazioni imperiali, continuarono in Germania e sfociarono nella lotta di Ludovico di Baviera con il papato.

Un ampio movimento per la riforma della Chiesa cattolica si sviluppò nella seconda metà del XIV secolo. in Inghilterra. Trovò espressione nell'adozione da parte del re e del parlamento nel 1343, 1351 e 1353. risoluzioni vicine ai corrispondenti decreti di Filippo il Bello e che prevedevano la limitazione delle tasse ecclesiastiche e il divieto di rivolgersi alla corte papale. Le idee dell'indipendenza della chiesa nazionale, indipendentemente dall'autorità papale, ispirarono Jan Hus nella Repubblica Ceca, dove nel XV secolo. scoppiò una vera guerra popolare.

Il cosiddetto Grande Scisma (1378-1417), lo scisma più lungo nella storia della Chiesa cattolica, divenne una vivida espressione della profonda crisi in cui si trovava la Chiesa. Le discordie in curia e l'intervento dei monarchi europei portarono alla comparsa prima di due e poi di tre papi. Non rifuggendo da alcun mezzo, combatterono per il trono di S. Peter. Tutti i sovrani del mondo cattolico, le principali università, i laici furono coinvolti in questo conflitto, che causò un danno irreparabile all'autorità di Roma.

La ricerca di una via d'uscita dalla situazione attuale ha portato all'emergere tra l'alto clero del cosiddetto "movimento della cattedrale", attivamente sostenuto anche da numerosi governanti secolari. I suoi ideologi, come Pierre d'Ailly, Jean Gerson e più tardi il cardinale Nicola di Cusa, dell'Università di Parigi, chiesero che il papa fosse posto sotto il controllo di concili ecclesiastici regolarmente convocati e riformasse la chiesa "con testa e membri" Dall'alto per ritornare a Lei. Dopo grandi sforzi, sotto gli auspici dell'imperatore Sigismondo, fu convocato nella città di Costanza, negli anni 1414-1418, il Concilio sotto gli auspici dell'imperatore Sigismondo. Eugenio IV fece di tutto per neutralizzare le decisioni del concilio e ripristinare l'assoluto potere del sommo sacerdote romano.

Quando i sostenitori del movimento conciliare convocarono nella città di Basilea (1431-1449) il loro nuovo concilio, che confermò il principio della supremazia del concilio sul papa, annullò una serie di pagamenti a favore della curia, annunciò la regolare convocazione dei sinodi provinciali, Eugenio IV non riconobbe le sue decisioni. Il conflitto fu ulteriormente aggravato dal fatto che Eugenio IV decise di usare le proprie armi contro i suoi avversari e convocò un proprio concilio “alternativo”, detto del Ferraro-Fiorentino (1438-1445). Obbediente alla volontà del papa, condannò il movimento conciliare. Inoltre, dopo lunghe trattative, fu conclusa un'unione tra la Chiesa cattolica romana e quella ortodossa (vedi cap. 17, § 2). Sebbene in seguito sia la Chiesa greca che quella russa rifiutarono l'unione in quanto contraria alla tradizione ecclesiastica e agli interessi nazionali, essa rafforzò temporaneamente la posizione di Eugenio IV. Il lungo confronto tra il papa e il Concilio di Basilea si concluse nel 1449 con la sconfitta dei sostenitori delle riforme. La bolla del 1460 proibì il ricorso al concilio ecumenico, ripristinando così l'autocrazia del papa.

Il movimento conciliare, senza raggiungere i suoi obiettivi principali, ha tuttavia contribuito al rafforzamento dell'autonomia delle chiese di diversi paesi (Francia, Inghilterra, Repubblica Ceca). La vittoria del papato fu effimera. Non permettendo alla Chiesa di essere riformata dall'alto, al suo tempestivo adattamento a condizioni fortemente mutate, senza accorgersene andò incontro a un pericolo molto più serio delle cattedrali: il movimento antipapale di massa, la Riforma.

Il cristianesimo divenne la religione ufficiale dell'Impero Romano sotto il sovrano Costantino I il Grande (272-337). Nel 313 ammette ufficialmente questa religione sul territorio del suo paese, emanando un decreto che eguaglia il cristianesimo nei diritti con le altre religioni, e nel 324 diventa la religione ufficiale dell'Impero Romano unito. Nel 330 Costantino trasferì la sua capitale nella città di Bisanzio, che sarebbe stata ribattezzata Costantinopoli in suo onore.

Periodo di tempo della chiesa paleocristiana

Nel 325, a Nicea (l'attuale città di Iznik, in Turchia), si tenne la Prima nella quale furono adottati i principali dogmi del cristianesimo, ponendo così fine alle controversie sulla religione ufficiale. Anche la chiesa paleocristiana, o età apostolica, termina a Nicea. Si ritiene che la data di inizio sia gli anni '30 del I secolo d.C., quando il cristianesimo emergente era considerato una setta della religione ebraica. La persecuzione dei cristiani non iniziò dai pagani, ma dagli ebrei. Il primo martire della Chiesa cristiana fu giustiziato dagli ebrei nell'anno 34.

Persecuzione dei cristiani e fine delle persecuzioni

Il periodo della chiesa paleocristiana fu un periodo di oppressione dei cristiani da parte di tutti gli imperi. La più dura fu la “persecuzione di Diocleziano” che durò dal 302 al 311. Questo sovrano romano si proponeva di distruggere completamente la fede nascente. Lo stesso Diocleziano morì nel 305, ma la sua sanguinosa opera fu continuata dai suoi eredi. La “Grande Persecuzione” venne legittimata da una sentenza emessa nel 303.

La storia della chiesa cristiana non conosceva grandi oppressioni: i cristiani venivano sacrificati a dozzine, spingendo le loro famiglie nell'arena con i leoni. E sebbene alcuni studiosi considerino esagerato il numero delle vittime della persecuzione di Diocleziano, la cifra è comunque impressionante: 3.500 persone. C'erano molte volte più giusti torturati ed esiliati. Costantino il Grande pose fine all'ostracismo e diede origine ad una delle principali religioni dell'umanità. Dando al cristianesimo uno status speciale, Costantino assicurò il rapido sviluppo di questa religione. Bisanzio diventa dapprima il centro del cristianesimo, e poi la capitale dell'Ortodossia, in cui, come in alcune altre chiese, questo sovrano è annoverato tra i santi degli Uguali agli Apostoli. Il cattolicesimo non lo considera un santo.

Connessione di tempi

Le chiese furono costruite anche grazie alle donazioni della madre di Costantino, l'imperatrice Elena. Sotto Costantino, il Tempio di Hagia Sophia fu posto a Costantinopoli, città che prende il nome dall'imperatore. Ma il primo e il più bello è quello di cui parla la Bibbia. Tuttavia, molti dei primi edifici religiosi non sono stati conservati. La più antica chiesa cristiana sulla terra sopravvissuta fino ad oggi si trova nella città francese di Poitiers, il principale insediamento del dipartimento della Vienne. Si tratta di un battistero costruito nel IV secolo. Cioè, ancor prima che iniziasse la storia dell'Alto Medioevo, durante il quale si diffuse la costruzione di chiese, templi e cattedrali.

Periodo storico ricco

È generalmente accettato che l'Alto Medioevo sia durato 5 secoli, dal 476 alla fine del X secolo. Ma alcuni studiosi ritengono che l'inizio di questo primo periodo del Medioevo sia proprio l'anno 313, l'epoca della fine della persecuzione dei seguaci della religione cristiana.

Il periodo storico più difficile, che comprendeva la Grande Migrazione delle Nazioni, l'emergere di Bisanzio, il rafforzamento dell'influenza musulmana, l'invasione degli arabi in Spagna, era completamente basato sulla religione cristiana. La Chiesa nell'Alto Medioevo era la principale istituzione politica, culturale, educativa ed economica per molte tribù e popoli che abitavano l'Europa. Tutte le scuole erano gestite dalla chiesa, i monasteri erano centri culturali ed educativi. Inoltre, già nel IV secolo, tutti i monasteri erano molto ricchi e forti. Tuttavia, la Chiesa non ha seminato solo ciò che è ragionevole, buono, eterno. Il dissenso fu sottoposto alla più severa persecuzione. Gli altari e i templi pagani furono distrutti, gli eretici furono distrutti fisicamente.

La fede come roccaforte dello Stato

La chiesa cristiana conobbe la sua prima fioritura nell'alto medioevo e alla fine di quel periodo aveva in qualche modo perso le sue posizioni. E più tardi, nei successivi periodi del Medioevo, iniziò una nuova ascesa della religione cristiana. All'inizio del V secolo l'Irlanda divenne uno dei centri del cristianesimo. Lo stato franco, che allargò significativamente i suoi territori sotto Clodoveo della famiglia merovingia, sotto di lui adottò una nuova religione. Nel V secolo, sotto questo sovrano, sul territorio dello stato franco c'erano già 250 monasteri. La chiesa diventa l'organizzazione più forte con il pieno patrocinio di Clodoveo. La Chiesa cristiana nell'Alto Medioevo svolse un ruolo consolidante. Il gregge che accettò la fede si radunò sotto la direzione della chiesa attorno al monarca, il paese divenne molto più forte e più inespugnabile per i nemici esterni. Per gli stessi motivi anche altri paesi d'Europa hanno accettato la nuova fede. La Rus' fu battezzata nel IX secolo. Il cristianesimo si rafforzò, penetrò in Asia e lungo il Nilo (il territorio del moderno Sudan).

Metodi crudeli

Ma per vari motivi - sia oggettivi (l'Islam sta guadagnando forza) che soggettivi (durante il regno dei discendenti di Clodoveo, soprannominati i "re pigri" che rovinarono lo stato franco), il cristianesimo perse temporaneamente le sue posizioni. Per un breve periodo gli arabi occuparono parte della penisola iberica. Il papato fu notevolmente indebolito. La Chiesa cristiana nell'Alto Medioevo divenne l'ideologia religiosa del feudalesimo.

Nato nell'antichità, il cristianesimo sopravvissuto divenne la culla del feudalesimo, servendolo fedelmente, giustificando l'oppressione e la disuguaglianza sociale "per volontà del Signore". Per tenere sottomesse le masse, la Chiesa ricorse all'intimidazione, soprattutto al timore dell'aldilà. I disobbedienti furono dichiarati servi del diavolo, eretici, cosa che in seguito portò alla creazione dell'Inquisizione.

Il ruolo positivo della Chiesa

Ma la Chiesa cristiana nell'Alto Medioevo appianò il più possibile conflitti sociali, disaccordi e antagonismi. Uno dei postulati principali della Chiesa è che tutti sono uguali davanti a Dio. La Chiesa non aveva aperta ostilità verso i contadini, che costituivano la principale forza lavoro, ma invocava misericordia verso gli svantaggiati e gli oppressi. Questa era la posizione ufficiale della chiesa, anche se a volte ipocrita.

Nell'Alto Medioevo, con il quasi completo analfabetismo della popolazione, in assenza di altri mezzi di comunicazione, la chiesa svolgeva il ruolo di centro di comunicazione: qui le persone convergevano, qui comunicavano e apprendevano tutte le notizie.

Piantagione crudele del cristianesimo

La storia della Chiesa cristiana, come quella di ogni altra grande religione, è straordinariamente ricca. Tutti i capolavori dell'arte e della letteratura per molti secoli furono realizzati con il sostegno della Chiesa, per le sue esigenze e per i suoi sudditi. Ha influenzato anche le politiche perseguite dagli stati, le Crociate da sole valgono qualcosa. È vero, iniziarono nell'XI secolo, ma anche nel periodo dal V al X secolo il cristianesimo fu impiantato non solo dalla forza di persuasione e dal lavoro missionario o da considerazioni economiche. Le armi hanno svolto un ruolo molto importante. Crudelmente soppressa dai pagani nel periodo del suo inizio, la fede cristiana fu molto spesso piantata con le baionette, anche durante la conquista del Nuovo Mondo.

Pagina nella storia dell'umanità

Tutta la storia del Medioevo è piena di guerre. L'Alto Medioevo, o Primo Periodo Feudale, è il periodo in cui nasce e si configura il feudalesimo come formazione socio-politica. Alla fine del X secolo la feudalizzazione delle terre era praticamente terminata.

Nonostante oscurantismo e arretratezza siano spesso sinonimi del termine "feudalesimo", anch'esso, come la chiesa di questo periodo, aveva caratteristiche positive che contribuirono al progressivo sviluppo della società, che portò all'emergere del Rinascimento.

Il cristianesimo in Europa nel Medioevo

Nella storia del Medioevo europeo si distinguono l'alto medioevo (secoli V-XI), quello maturo (secoli XII-XIII) e quello successivo (secoli XIV-XVI). Pertanto, il Rinascimento, almeno il Rinascimento italiano, che risale ai secoli XIV-XVI, è in parte compreso nel Medioevo. In altri paesi europei, il Rinascimento arrivò nei secoli XVI-XVII. Questi secoli sono anche chiamati l'era della Riforma: riforme protestanti e guerre di religione.

V-VIII secolo periodo della Grande Migrazione delle Nazioni. Entro il IX secolo i confini degli stati europei furono sostanzialmente stabiliti. Regno dei Franchi nel VI secolo. sotto i Merovingi e nel IX secolo. sotto Carlo Magno (da lui prende il nome la dinastia carolingia) c'era un enorme impero. Nel X secolo. sotto la nuova dinastia sassone nasce il Sacro Romano Impero del popolo tedesco. Nel IX secolo regno unito d'Inghilterra.

Nel 1054, la Chiesa cristiana si divise in cattolica romana e greco-ortodossa e alla fine dell'XI secolo. inizia l'era delle Crociate, che introdusse i popoli europei alla cultura dell'Islam e di Bisanzio. Durante il Rinascimento, la formazione degli stati-nazione. La Spagna dopo la scoperta e la conquista dell'America diventa nel XV secolo. lo stato più potente e influente d'Europa e rimane tale fino a quando gli inglesi non sconfiggono la loro Invincible Armada (una flottiglia di diverse centinaia di navi), dopo di che l'Inghilterra diventa la "padrona dei mari". L'Italia nel Rinascimento è un insieme di stati indipendenti, di cui i più famosi erano Firenze, la culla del Rinascimento, Venezia, Milano, Genova.

Impariamo a conoscere i miti dei popoli europei dall'epopea medievale, la base di cui erano. Nell'epopea, nata da una canzone eroica, il favoloso-fantastico (mitologico) non è separato dal reale. Il poema epico tedesco più famoso è il Nibelungenlied. Il testo risale agli inizi del XIII secolo, ma l'origine è chiaramente antica. Ci sono vari strati temporali e contraddizioni tra loro, il che è normale per un'epopea. I Nibelunghi sono creature favolose, guardiani del nord del tesoro per il quale si contende. Sono eroi al servizio del cavaliere Sigfrido, che fu crudelmente assassinato. Nella seconda parte dell'epopea, i rappresentanti del regno borgognone, sconfitto nel 437 dai nomadi Unni guidati da Attila, sono già chiamati Nibelunghi.

Entro l'XI secolo tutta l'Europa occidentale e centrale adottò il cristianesimo e si sottomise all'autorità spirituale del Papa. Un altro doppio prestito: i barbari sconfissero Roma, ma presero il cristianesimo, che a sua volta sconfisse Roma, che conquistò la Giudea.

La cultura dell'Europa occidentale del Medioevo, secondo D. Feiblman, appartiene al tipo religioso delle culture con l'istituzione dominante della Chiesa cattolica. La cultura di tipo religioso, secondo D. Feiblman, ha sempre svolto un ruolo proibitivo o restrittivo rispetto al progresso culturale ed è stata conservatrice.

Di grande importanza nella vita religiosa dell'Europa furono gli ordini monastici, di cui i più significativi furono l'ordine francescano, fondato dal predicatore cristiano Francesco d'Assisi (1181 o 1182-1226), l'ordine domenicano, fondato dal monaco spagnolo S. Domenico nel 1215, e l'ordine benedettino fondato da S. Benedetto (secoli V-VI).

Per coloro che volevano consacrarsi pienamente a Dio, furono creati dei monasteri, nei quali, con l'aiuto dell'ascesi, considerata come una via di creatività spirituale, e non solo di mortificazione della carne attraverso il digiuno e le catene, i monaci comunicavano con Dio mediante la preghiera, intesa come “fare intelligente”. L'ascetismo nel cristianesimo mira a combattere le passioni e non i piaceri, come tra i cinici e gli stoici. Il monachesimo è caratteristico del Medioevo quanto lo è la cavalleria con il suo codice morale particolare. I monaci più severi si ritirarono negli skete, diventando eremiti. Il monachesimo è stato ispirato dalla lotta dello spirito con la carne come fonte del peccato. “La voce della carne acceca lo spirito”, diceva Papa Gregorio Magno. Nel mondo però incontriamo i cosiddetti beati, ovvero i santi stolti per amore di Cristo.

Le persone "non di questo mondo" che potrebbero trasmettere agli altri la loro relazione con Dio sono chiamate mistici. Uno dei più famosi nella storia del cristianesimo fu M. Eckhart (1260-1327). Nei suoi sermoni divideva l'uomo in esterno ed interno. La virtù principale che, secondo Eckhart, collega soprattutto una persona a Dio è la solitudine, il distacco dal mondo. La solitudine è insensibilità a tutto tranne che a Dio. La solitudine è più alta dell'amore: l'amore è quando una persona ama Dio, la solitudine è quando Dio ama una persona. In conformità con l'intera tradizione cristiana, Eckhart valuta positivamente la sofferenza, definendola una bestia che correrà verso la solitudine più velocemente di altre. Eckhart ha integrato le parole con cui iniziava il Sermone della Montagna di Cristo: "Beati i poveri in spirito" con il suo detto: "Beati i poveri in volontà". Quando una persona non vuole nulla per se stessa, si fonde con la volontà di Dio, credeva Eckhart.

La parola acquista una grande importanza (“In principio era il Verbo”), sottolineava Agostino il Beato, teologo cristiano e guida della Chiesa del IV secolo: tutto è creato dalla Parola. Qui non c'è solo l'influenza del platonismo, ma anche il misticismo dell'identità della parola e della cosa. La predica diventa mezzo di educazione e forma di creatività letteraria. Il genere della vita dei santi, originario dell'antica Roma, si sta rapidamente sviluppando; All'inizio storie brevi sui singoli episodi, poi sempre più lunghi. posto importante in Letteratura cristiana Si occupavano anche gli apocrifi: libri che descrivono la vita e la morte di Gesù Cristo, degli apostoli e di altri personaggi della storia sacra, non inclusi dai Concili ecumenici nel Nuovo Testamento.