Ľudstvo ovládajú ilúzie. Maya v budhizme - aký je význam tohto pojmu? Čo je Maya - Ilúzia

Mayský

(prvýkrát nájdené v indických textoch Upanišád a Brahmanov) - meno bohyne, ktorá stelesňovala princíp podvodu vo svete. Mayský...

(prvýkrát nájdené v indických textoch Upanišád a Brahmanov) - meno bohyne, ktorá stelesňovala princíp podvodu vo svete. Maya - Indián slovo. Označuje tiež umenie, ktorým sú spôsobené zázraky, alebo tieto zázraky samotné. Nakoniec, vo filozofii Shankara, „maya“ je označenie „invertujúceho“ (vivarta), transformujúceho princípu, ktorý určuje existenciu sveta. Na Západe sa toto slovo stalo známym vďaka Schopenhauerovmu výrazu „závoj Mayov“, ktorým chcel vyjadriť iluzórnu povahu sveta (pozri tiež indickú filozofiu).

Mayský

(indické slovo znamenajúce ilúziu): (sanskrt): znamená relativitu, relatívnu pravdu, vytvorenú mysľou a fyzickým...

(Ind. slovo s významom ilúzia): (sanskrt): znamená relativitu, relatívnu pravdu, svet vytvorený mysľou a fyzickou silou, ktorý nedáva úplnú predstavu o realite; nepravdivý, iluzórny svet vytvorený nevedomosťou, na rozdiel od nekonvenčnej, nedeliteľnej bytosti, ktorá za tým stojí a ktorá je z pohľadu budhizmu skutočnou realitou. V budhistickej filozofii označuje najnižší stupeň poznania (čo je charakteristické aj pre filozofiu Schopenhauera, ktorý sa opieral o hinduistické myslenie).

Mayský

(sanskrtský „ilúzia“, „klam“) je jedným z hlavných pojmov súvisiacich so základným svetovým systémom...

(sanskrtská „ilúzia“, „klam“) - jeden z hlavných pojmov súvisiacich so základnými konceptmi svetového systému hinduistických a budhistických náboženských a filozofických tradícií, ktoré sa prvýkrát vyskytujú vo Vedách ako charakteristika schopností bohov (deva). , démoni (asura, rakshas) a elementárni duchovia na seba berú formy potrebné pre pôsobenie v tomto svete. V podobnom zmysle sa M široko používa v Puranas („príbehy staroveku“), eposoch a miestnom folklóre. Tak, podľa sprisahania Rámajány, rakshasa Ravana unesie Situ, pričom má na seba masku asketického svätca. V tomto prípade význam M. nepresahuje princípy „univerzálneho vlkolaka“ a magickej sily reinkarnácie, ktoré sú charakteristické pre mýtické a rozprávkové tradície sveta. Už v ranej hinduistickej (brahmanskej) tradícii nadobúdalo M. čoraz širší význam. Vytvára sa osobný obraz mnohotvárneho, polymorfného mayského božstva, ktoré však v náboženskej a kultovej praxi nehralo dôležitú úlohu. Svoj koncepčný a kategorický dizajn získava M. počas vývoja budhistickej doktríny a filozofického svetonázoru. V raných budhistických sútrách sa M. stáva jedným z hlavných nástrojov na prekonanie ortodoxných brahmanistických predstáv o svete ako o skutočne existujúcom tele Brahma, Prajapati, Purusha, štruktúrovanom podľa analógie so sociálnym systémom varny. Vďaka tomuto hierarchickému princípu sa plnenie spoločenských predpisov každej varny rovnalo posvätným skutkom, vrátane štúdia a uctievania védskych textov pre samotných brahmanov. Budhizmus radikálne odmieta sociocentrizmus tohto druhu, pričom celú fenomenálnu existenciu vyhlasuje za iluzórnu. „Falošné vedomie“, ktoré vníma M. ako realitu a je jednou z príčin utrpenia, sa okrem egocentrickej orientácie vyznačuje nevedomosťou (avidja). To posledné zahŕňa aj vieru v očistnú silu posvätných textov, očistné rituály, obete, sprostredkovanie bráhmanov a askétov pri odvolávaní sa k bohom atď. Prekonávanie povier, vášní, citových túžob a „démonov strachu“ vedie „falošné vedomie“ otvára cestu ku kontemplácii sveta ako všadeprítomného toku dharmy, večnej formácie a premenlivosti. Skutočná realita chápaná na tejto ceste - duchovná existencia - sa plne aktualizuje až v nirváne Raný buddhizmus (Hinayana) vo všeobecnosti zachováva myšlienku substanciality duchovnej a sekundárnej povahy telesného a hmotného, ​​ktorá je vlastná väčšine náboženských a náboženských. filozofické tradície. S rozvojom mahájánskych smerov sa pojem M. rozširuje aj do duchovnej sféry Tak sa v učení školy Yogacara (2. storočie n. l.) rozvíja téza o totálnej nereálnosti existencie: fenomény vonkajšieho sveta. sú obrazy vytvorené kláštornou meditáciou. Všetka rozmanitosť dharmického hnutia je redukovaná na mody jediného a nevysloviteľného „vedomia pokladnice“ (alayavijnana), ktoré koreluje s iluzórnymi prejavmi svetov karmy. Toto vedomie má iba potenciálne podstatnosť a gravituje sa, aby sa stalo „takosťou“ (tathata) – nirvanickým nestavom, ktorý eliminuje všetky pohyby a rozdiely. Akékoľvek vedomie teda vedie k chybným predstavám a podlieha klasifikácii ako M., čo je nevyhnutne forma pohybu (vnímanie a konštrukcia myšlienok). Yogacara radikalizuje budhistické myšlienky, spochybňuje telesný elementárny substrát povahy Budhu Gautamu: telo Budhu v pozemskej existencii je len viditeľná forma (nirmanakája), ktorú večný Absolútny Budha prijíma na komunikáciu a spásu ľudí. Samotné absolútno bolo a zostáva transcendentálne a ukázalo sa, že je prejavom M v tomto svete. Tieto motívy sú spojené so základným konceptom prázdnoty (šúnja, šúnyata), ktorý rozvinul Nagardžuna (pravdepodobne 1. – 2. storočie nášho letopočtu). Podľa jeho ustanovení je všetko, čo existuje a javí sa ako také, prázdnotou, vrátane dharmy a dharmického substrátu vedomia. Všetky výtvory vedomia sú „závislé“ a „spojené“ s „tu-bytím“ alebo M. V dôsledku toho znakovo-symbolické systémy akéhokoľvek druhu (najmä pojmy – vyjadrené alebo zapísané) nijako nekorelujú so skutočnou realitou, neumožňujú dosiahnuť to ani v reprezentačnej sfére. Preto existuje pochybnosť o nevyhnutnosti posvätných textov samotného budhizmu, ktorých ikonická forma skôr zakrýva ich význam a môže slúžiť len ako prípravná fáza pre „tých, ktorí vstúpili do prúdu“. Tento koncept (apoha), ktorý zaviedol Dignaga (6. storočie), sa stal koncepčným základom škôl Chan/Zen v Číne a Japonsku. Učenie Bódhidharmu († 528) odôvodňuje cestu k osvieteniu nie prostredníctvom učenosti a predpísanej cnosti, ale prostredníctvom syntézy meditatívnej intuície a každodennej praktickej činnosti. Majster Chan Daoyi (701 – 788) potvrdzuje identitu každodennej praxe reči a činnosti s „činmi Budhu“. V súlade s tým sú všetky druhy predstáv o realite „nebeského Budhu“, nirváne, transcendentálnom vzostupe prejavmi rovnakého poriadku ako M. V nasledujúcej chan/zenovej tradícii bola zásada „pozri Budhu – zabiť Budhu“ posilnená, zameraná na pri radikálnom zničení zbožnosti, ktorá je vlastná náboženskému vedomiu pred posvätným, božským, nadexistujúcim. Pojem M. v budhizme Chan v určitých aspektoch splýva so základným taoistickým princípom wu-wei – nekonaním, ktorého sila čerpá z ticha a neprítomnosti. Externe usporiadaná a pohyblivá existencia skrýva horizont pravdy, ponorenie sa do nej oddeľuje od prirodzenosti, vyvoláva márnosť a v dôsledku toho aj nespokojnosť. Osvietenie (v chápaní inherentnej tradícii Chan) nie je výsledkom konzistentného procesu a nemôže byť prenášané prostredníctvom znakového diskurzu, napodobňovania a úcty. Mimo takto široko definovanej sféry M. existuje iba skutočné telo Budhu - dharmakája, identické s vesmírom-absolútne, rovné vo všetkých živých veciach, dané v ňom ako nejasná a nevyjadrená tathata. Odtiaľto pochádzajú základné vzorce mahájány – „Budha a obyčajný človek sú jedna esencia“ a japonská škola Shingon-shu – „Staň sa Budhom v tomto tele“, zameraná na neracionálne odhalenie „vnútorného“ dhyani-buddha alebo bódhisattva v každom človeku. Na rozdiel od budhizmu heterodoxná tradícia džinizmu v skutočnosti nepripisuje význam pojmu M, čo potvrdzuje realitu a pluralitu podstaty. Jediná substancia je večná a stála, množstvo javov sú jej mody. Nejasnosť existencie ako existencie duše predpokladá jej „infekcia“ hmotnými časticami. Poznanie reality a zbavenie sa vášní a zlozvykov poskytuje oslobodenie. Oba problémy sú riešené odvolaním sa na texty učiteľov Tirthankar a... úctu k ich autorite. Zároveň je vo filozofii džinizmu existencia Boha považovaná za iluzórnu (kvôli nemožnosti spoľahlivého poznania o nej). V klasickom hinduistickom myslení, ktoré sa formovalo s prihliadnutím na skúsenosti budhizmu a džinizmu, nadobúda myšlienka M. V škole Advaita Vedanta, ktorú založil Shankara (okolo 788 – okolo 820), pojem M. nadobúda dvojaký význam: pre Boha M. – túžba vytvoriť „magický vzhľad“ stvorenia, zaznamenaná v r. texty raných Véd; Pre väčšinu ľudí je M. nevedomosť, ktorá vyvoláva ilúziu. V druhom prípade sú pojmy ajnana (nevedomie) a avidya (nevedomosť) synonymom M. Shankara tvrdí, že M. ako magická sila Boha nie je jeho prisudzujúcim znakom, keďže Boh s ňou môže ľubovoľne disponovať – dokonca až do odmietnutia. M. zároveň nepredstavuje zvláštnu substanciu alebo esenciu v Brahmane, je od neho neoddeliteľná ako sila horenia - od ohňa alebo sila vôle - od vôľovej mysle. Shankara považuje M. ako istý materiálny prvok božského primárneho zdroja – prakriti. Práve to je svetotvorným základom; hoci samotné stvorenie sveta je v tomto prípade len zdanie zmien (vivarta-vada). Predmety sveta vznikajú z materializmu evolučným spôsobom; kombinácie „jemných primárnych prvkov“ vedú k vzniku viacerých bytostí. Ale múdri a poznajúci identitu sveta a Brahmana nepodľahnú trikom M. a priamo vidia božskú prvotnú jednotu cez „závoj Maya“. V teórii Advaita Vedanta sa rozvíjajú ustanovenia, ktoré rozvíjajú sémantické motívy pojmu M.: „účinok sa nelíši od príčiny“, „forma a kvalita sa nelíši od podstaty“, „pravé bytie je mimozemské a nemenné pre všetky predmety“, „bytie je sebaodhalenie vedomia“, „pravá existencia je existencia Boha alebo Brahman“. Na základe toho Shankara postuluje juxtapozíciu „zážitku sna“ a „zážitku bdelého vedomia“, keďže obe sú odlišnými aspektmi M. V dôsledku toho je svet (vystupujúci v troch aspektoch – viditeľný, empirický a absolútny) v podstate neopísateľný. (anirvachanya), nemožno považovať ani za skutočné, ani za nereálne: „Všetky konkrétne spôsoby bytia s rôznymi menami a formami sú skutočné ako bytie, ale neskutočné ako jednotlivosti“ (Chandogya, 6.3.2.). Cieľový aspekt sveta a života je vyjadrený v potrebe „zmiznúť do bytia“, aby sme získali pravú sebapodstatu: telo je neskutočné, skutočné je iba vedomie, ale ako sebaidentita s vedomím Brahmanu. Pochopenie a dosiahnutie tohto je večné zotrvávanie v blaženosti sebaexistujúceho a absolútneho vedomia. Následne bolo učenie Advaitavedanta Rámakrišnom (1834 - 1886) a Vivekanandom (1862 - 1902) vyhlásené za superfilozofiu a jednotné svetové náboženstvo. Na rozdiel od Šankaru, Ramanuja (asi 1056 - 1137) považuje M. za skutočne existujúcu magickú silu a potenciu Boha, jeho schopnosť tvorivo ovplyvňovať svoj vlastný materiálno-elementárny substrát (prakriti). V dôsledku toho je stvorenie sveta skutočným božským činom a svet sám o sebe nie je v žiadnom prípade iluzórny. M. nemôže byť mimo chápania skutočnosti, mimo začiatku, mimo základ. Jeho nepoznateľnosť súvisí nie s transcendenciou prírody, ale so skutočnými ťažkosťami reprezentácie a poznania iluzórnych predmetov, takže M. je len nedefinovateľná, ale nie bezhraničná a bez počiatku (anadi). Brahman vo svojej podstate zahŕňa čistú hmotu a obmedzené (individuálne) duše. Vo svojej čistej forme je neprejavenou kauzalitou, vo svojej objektivizovanej podobe je totožná so svetom predmetov a živých foriem. Boh a človek sú identickí a rôzni: identickí, pretože človek je inkarnovaný Boh, odlišní, pretože existujú v rôznych spôsoboch. Oslobodenie duše sa dosiahne spravodlivým životom a prekonaním ilúzie úplného rozdielu medzi človekom a Bohom. V iných školách indickej ortodoxnej filozofie sa problém M. rieši a rozvíja v rôznych aspektoch. Podľa učenia Nyaya teda analógom M. môže byť klam - identifikácia Ja s telom, pocitmi a mysľou (manas). Podobným spôsobom sa o M. uvažuje aj v škole Vaisheshika, ktorá spolu s Nyaya potvrdzuje realitu prvkov vesmíru. Hoci prvky (buddhi) sú večné, ich kombinácie sú dočasné; vieru v stabilitu a večnosť sveta možno charakterizovať tak, že M. Sankhya vyhlasuje, že hlavnou príčinou utrpenia je nevedomosť – neschopnosť rozlíšiť Ja od Neja. Čisté jedno-násobné Ja (puruša) je oslobodené od akéhokoľvek prejavu pohybu, zmeny a nespokojnosti. Stav závislosti Ja na ne-ja (telo, myseľ, svet predmetov) je M. Podľa filozofie jogy je utrpenie spôsobené piatimi dôvodmi: nevedomosť, stotožnenie sa Ja s mysľou, smäd po pôžitkoch, smäd po pôžitkoch. strach z bolesti, strach zo smrti. Tieto vlastnosti vlastné jednotlivcom sú verziou M., skrývajúc pravdu a cestu k oslobodeniu. Niektoré školy Mimamsa predkladajú tézu, že viera v realitu existencie Boha je dôsledkom M. Vo všeobecnosti rôzne koncepty M. zodpovedajú jednému z hlavných podnetov indického náboženského a filozofického myslenia: zdôvodneniu cesta k oslobodeniu osobného ja od súvislostí a závislostí premenlivého a nestabilného sveta, spôsobujúceho utrpenie, temnotu, obmedzenosť a nevedomosť.

E. V. Gutov

Mayský

1) v budhizme matka princa Gautamu, budúceho Budhu; 2). Filozof kategória v rôznych smeroch hinduizmu a budhizmu:...

1) v budhizme matka princa Gautamu, budúceho Budhu; 2). Filozof kategória v rôznych smeroch hinduizmu a budhizmu: a) príčina viditeľnosti, vzhľadu, iluzórnosti sveta, zvláštna sila Boha, pomocou ktorej sa večný, nekonečný, zjednotený Brahman javí ako konečný, mnohonásobný, premenlivý, t. rozum, ktorý umožňuje vidieť jeden v mnohých a mnoho v jednom; b) M. je skrytá túžba Boha vytvárať zdanie existencie.

ind. slovo s významom ilúzia): vo védánte a hinduistickej filozofii zvyčajne súbor túžob, individuálnych sklonov, ktoré nám bránia vidieť svoj skutočný osud. Maya je „závojom ilúzie“ ako fatamorgána v púšti. V budhistickej filozofii označuje najnižší stupeň poznania (čo je charakteristické aj pre filozofiu Schopenhauera, ktorý sa opieral o hinduistické myslenie).

Skvelá definícia

Neúplná definícia ↓

MAYAN

Skt. maya - ilúzia, vzhľad) - v indickej náboženskej a filozofickej tradícii špeciálna sila (shakti) alebo energia, ktorá súčasne skrýva skutočnú povahu sveta a pomáha tomuto svetu prejaviť sa v celej jeho rozmanitosti. Prvá zmienka o máji je obsiahnutá v Prašna Upanišade (1.16), kde sa vzťahuje na jednu z božských síl schopných vytvárať iluzórne obrazy. Vo védantskej tradícii sa Maya prvýkrát objavuje v Gaudapadových Mandukya-karikas; Práve tu sa Maya objavuje ako princíp, ktorý pomáha vysvetliť prechod od skutočného, ​​večného a nedeliteľného Brahmanu k mnohonásobným a prechodným prvkom sveta. Gaudapada zároveň prirovnáva Mayu k iluzórnemu snu, ktorý zatemňuje vedomie individuálnej duše; prekročenie maya sa považuje za „prebudenie“ k pravému poznaniu. Koncept maya hrá kľúčovú úlohu v Shankarovom Advaita Vedanta. Jediná realita je tu uznaná ako čistý Átman-Rahman, zbavený vlastností a definícií (nirguna); z pohľadu „najvyššej pravdy“ sa tomuto Brahmanovi nikdy nič nestalo, ale vesmír vďačí za svoj vzhľad grandióznej „kozmickej ilúzii“ – Maye, ktorá vytvára fatamorgánu vzhľad predmetov a početných duší. Maya je úplne závislá od Brahmanu a je považovaná za jeho „sila“, tvorivú potenciu (shakti). Zároveň sa Maya úplne zhoduje s avidyou, t. j. „nevedomosťou“ - nie je to len zatemnenie samostatného vedomia, ale jediný spôsob nášho vnímania a uvažovania, vivarta (vzhľad), alhyasa (úloha) atď. majú rovnaký stupeň reality, čo je najvyšší Brahman, nemožno ho však považovať za úplne nereálny; Samotná Maya, ako aj vesmír, ktorý jej vďačí za svoju fenomenálnu existenciu, sa v Advaite považuje za „sad-asad-anirvachaniya“, čiže „nedefinovateľné v kategóriách skutočného a neskutočného“. V komentári k Brahma sútrám Šankara identifikuje šesť hlavných vlastností máji: táto sila je „bez začiatku“ (anadi), to znamená, že nemá žiadne časové hranice; zastaví ho iba pravé poznanie (jnana-nivartya); pôsobí súčasne ako „skrývací závoj“ (avaran) a princíp „fragmentácie“ (vikšepa), t. j. sila, ktorá premieta všetku rozmanitosť sveta: je v podstate „nevýslovná“ (anabhilapya, anirvachaniya); predstavuje určitú pozitívnu esenciu (bhava-rupa), a nie len nahú negáciu najvyššej reality; nakoniec, jeho miestom a podporou (ashraya) je aj individuálna duša a najvyšší Brahman. Ak pre Shankaru bola identifikácia Maya a Avidya zásadná, potom neskôr Advaitis považoval Mayu skôr za ontologický a kozmologický základ sveta, zatiaľ čo Avidya pre nich odrážal mieru nevedomosti individuálnej duše. Vishishta Advaita silne kritizuje advaitistickú verziu Maya; Ramanuja považuje Shankarovo učenie o Mayoch za priamy ústupok budhizmu. Zo „siedmich námietok“ (sapta-anupapatti), ktoré vzniesol Ramanuja proti Advaitovi, za hlavnú možno považovať otázku „nádoby“ (ashraya) a zdroja máji. Pre samotného Ramanuju je Maya magickou a blahodarnou silou Ishvara, vďaka ktorej vlastne tvorí svet. V kašmírskom šaivizme je Maya považovaná za večnú a skutočnú energiu Šivu, vďaka ktorej sa odvíja hierarchicky usporiadaný rebrík existencie. Maya je tu v podstate zosobnená na obraz Šakti - milovaného Šivu, ktorý zosobňuje slobodnú tvorivosť Pána, jeho kozmickú „hru“ (lila).

Lit.: Devanandan P. D. The Concept of Maya. L., 1950; Hacker P., Eigentumlichkeiten der Lehre und Terminologie Sankaras: Avidya, Namarupa, Maya, isvara. - „Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft“, č. 100, 1950, S. 246-86; Tamže. Vivarta: Studien zur Geschichte der illusionistischen Kosmologie und Erkenntnistheorie der Inder. - „Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse.“ Wiesbaden, 1953, č. 5, S. 187-242; Cobum T. Stretnutie s bohyňou. Albany, 1991.

Skvelá definícia

Neúplná definícia ↓

Dobrý deň, milí čitatelia – hľadači poznania a pravdy!

Dnes vás pozývame, aby ste zistili, čo Maya znamená v budhizme. Nižšie uvedený článok vám povie, čo je Maya z budhistického hľadiska, odkiaľ tento koncept pochádza, čo o tom hovoria budhistické sútry a čo by mal robiť budhista, keď sa s ním stretne.

No, začnime náš rozhovor.

Čo znamená Maya?

Pojem „Maya“ prišiel do budhistickej filozofie z hinduizmu a védskej literatúry. Maya bola pôvodne spomenutá v posvätnom staroindickom písme „Upanišady“.

Maya je tiež meno pre hinduistickú bohyňu podvodu. V budhistickom učení má Maya podobný význam. Koncept závisí od kontextu a môže znamenať:

• vytvorenie vzhľadu, iluzórny odraz svetového poriadku, ako aj jeho príčina, vďaka ktorej vidíte svet okolo seba nie taký, aký v skutočnosti je;
• meno matky kráľa z rodiny Šákja, Siddhártha Gautama, ktorý sa neskôr stal veľkým Učiteľom a prebudil Budhu Šákjamuniho.

Kvôli nevedomosti, ktorá sa v budhizme nazýva „avidya“, ľudia čelia falošnosti ich vízie sveta a úsudkov – to je Maya. Na jednej strane skresľuje skutočný obraz sveta, na druhej ukazuje jeho rozmanitosť.

Aby sme pochopili podstatu Mayov, uvádzame niekoľko analógií:

• lano, ktoré vyzerá ako had;
• halucinogénne účinky látok, ktoré možno fyzicky pociťovať, no zároveň to neodráža skutočný stav veci;
• kruhy na vode alebo oblaky, ktoré postupne menia tvar.

Inými slovami, májá sú zmeny, pokušenia, ktoré v konečnom dôsledku prinášajú človeku utrpenie, bránia mu vymaniť sa zo série znovuzrodení a vzďaľujú ho od nirvány na ceste dharmy. Mayovia majú dvojaký charakter: v skutočnosti existujú, ale nadobúdajú dočasné, meniace sa formy.

Najčastejšie v budhistickom učení Maya dostáva iné meno -.

Mara je démon známy tým, že vytvára prekážky a pokušenia na ceste pravdy. Je zaujímavé, že čím bližšie je človek k Prebudeniu, tým väčšie úsilie Mara vynakladá. Toto sa stalo samotnému Budhovi Šákjamunimu.

Mladý muž sedel pod stromom bodhi a snažil sa dosiahnuť osvietenie. Ale zakaždým, keď čelil ťažkostiam a pokušeniam Mary: buď pošle svoje krásne dcéry, ktoré sú schopné vzbudzovať telesné túžby, potom ho presvedčí, aby sa vrátil k svojej rodine, alebo mu ponúkne, že okamžite pochopí nirvánu bez prenosu. učenia pre ľudstvo.

Našťastie Buddha dokázal odolať lákavému démonovi. Náboženskí učenci čerpajú analógie s inými vierovyznaniami a porovnávajú Budhu s Ježišom a Maru so Satanom.

Nie je náhoda, že Šákjamúniho matka sa volá Maya, čo znamená „ilúzia“ alebo Mahámája, čo znamená „veľká ilúzia“. Ak by neexistovala Mahamaja, neexistoval by ani Prebudený. To odráža podstatu zákona: ak neexistuje žiadna ilúzia, potom prebudenie stráca zmysel.

Maya človeka vzdeláva, obklopuje, posilňuje a presviedča, že má pravdu. A keď sa budhistka začne usilovať o osvietenie, zmení sa na zlú macochu alebo matku, ktorá sa príliš snaží postarať o svoje dieťa a nechce sa jej pustiť, čím o sebe neustále dáva pocit.

Podľa legendy, s narodením Budhu, Mahámaya zomiera.

O Mayovi v posvätných textoch

Maya sa spomína v niekoľkých mahájánových budhistických sútrách.

• "Ashtasahasrika"

Sútra pochádza z 1. – 2. storočia nášho letopočtu. Rozpráva príbeh učiteľa Subhutiho, ktorý získal vedomosti od samotného Šákjamúniho.

Poučuje bohov a hovorí, že všetko, čo existuje, je iluzórne a ako sny. Patria sem všetky bytosti, myšlienky, pocity, tí, ktorí sa snažia o Prebudenie, ktorí to poznali. Dokonca aj samotná Parinirvana je skrytá ilúziou.

Bohovia sú veľmi prekvapení a kladú otázku o existencii nirvány, na čo Učiteľ odpovedá: iluzórnosť je neoddeliteľná od nirvány, ako aj od toho, čo je na vyššej úrovni: Budha, pradžňapáramita.

• Knihy Nagarjuna

Yuktisataka predstavuje svetový poriadok ako ilúziu spôsobenú nevedomosťou. Sú priamo spojené s pojmom klesha, čo znamená pripútanosť, a trišna, čo je túžba. Zbavíte sa ich len disciplinovaním, tréningom a upokojením mysle.

Napísal tiež „Chatukhstava“, ktorá skôr pripomína hymnickú pieseň. Tu Nagárdžuna nazýva Šákjamúniho tým, kto videl cyklus samsáry, ktorý sa tiež stotožňuje so spánkom.

• "Lankavatara Sutra"

Sútra opisuje kruh ohňa, ktorý je tiež iluzórny. Zároveň sa to objavilo, pretože ohnisko sa otočilo a kruh, ktorý sa objavil, sa stal skutočným ako všetko, čo existuje.

Pre lepšie vysvetlenie svojich myšlienok autor porovnáva veci, javy, udalosti s rôznofarebnými bodkami, ktoré sa objavia, keď zatvoríte oči, alebo s fantómom nenarodeného dieťaťa. Všetko naokolo, aj Prebudenie, je podľa textu ilúzia, ktorá nezodpovedá realite.

Maya pre budhistov

V tomto svete nevieme, odkiaľ sme prišli a kam ideme. Celý náš život je ako sen, počas ktorého sa pohybujeme opatrnými, pomalými krokmi, nevediac, kam sa dostaneme. Všetko, čo máme, sú nejasné spomienky na minulosť a nádej do budúcnosti, spôsobené vedomosťami o svetovom poriadku.

Naše pocity a emócie sú tiež ako sny. To všetko je odrazom podstaty Mayov. Niektorí prirovnávajú Mayov aj k kúzelníckym trikom, ktoré spôsobujú, že vidíme niečo, čo v skutočnosti neexistuje – akási vizuálna ilúzia.

Často ľudia sami vytvárajú tento podvod, vydávajú sa za inú osobu, nasadzujú si akúsi masku, aby v spoločnosti vyzerali lepšie. Stáva sa to kvôli pripútanostiam a túžbe po bohatstve a sláve.

Aby ste odolali Mayom, musíte rozpoznať svoje slabosti a prestať sa v nich oddávať. V boji proti Mayom sa budhista potrebuje stať otvoreným, čestným, rozumným človekom, ktorému nie je cudzia morálka a skutočne budhistická morálka. Človek by sa mal držať Strednej cesty a byť pripravený bojovať až do konca na ceste pravdy.

Záver

Aby sme to zhrnuli, povedzme, že Maya v budhistickej filozofii je odrazom iluzórnej povahy všetkého na tomto svete. Aj to sú prekážky, pokušenia a skreslené predstavy na duchovnej ceste.

Verí sa, že koncept Maya, ktorý pochádza z hinduizmu, sa v budhizme stáva démonom Mara, ktorý zariaďuje ťažkosti a pripravuje rôzne pokušenia. Aby ste tomu odolali, musíte nasledovať dharmu bez toho, aby ste sa odchýlili od kurzu.

Ďakujem vám veľmi pekne za pozornosť, milí čitatelia! Boli by sme radi, keby ste sa dozvedeli niečo užitočné z článku.

Do skorého videnia!

Maya, Maya (sanskrt माया, māyā, dosl. „ilúzia“, „vzhľad“) je sila (shakti) alebo energia, ktorá súčasne skrýva skutočnú povahu sveta a poskytuje rozmanitosť jeho prejavov.

Maya, ríša hmoty, je vždy ako tieň. Ale separačné médium medzi Mayou a sférou ducha je vždy prítomné – svetlo a tieň sa nemiešajú. Vždy je medzi nimi hranica, tatastha-shakti, z ktorej vychádzajú džíva z vôle Krišnu, keď sa na ňu Pán pozrie.

maya-shakti rahe karanabdhira bahire

karana-samudra maya parazit nare

Maya Shakti sídli na druhej strane oceánu Karana. Nemôže sa dotknúť jeho vôd.

sei ta" mayara dui-vidha avasthiti

jagatera upadana 'pradhana', prakriti

Maya existuje v dvoch štátoch. Jedna z nich sa nazýva pradhana alebo prakriti. V tomto stave slúži ako zdroj komponentov hmotného sveta.

Komentár A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Maya, vonkajšia energia Najvyššej Božskej Osobnosti, sa prejavuje dvoma spôsobmi. Spôsobuje vznik hmotného sveta a je zdrojom jeho zložiek. V prvom prípade sa to nazýva maya av druhom - pradhana. Podrobný popis týchto aspektov vonkajšej energie je uvedený v jedenástom speve Šrímad-Bhágavatamu (24.1 – 4). V desiatom speve Bhágavatamu (63.26) sú základné prvky hmotného sveta a príčina jeho výskytu opísané nasledovne:

kalo daivam karma jivah svabhavo

dravyam kshetram prana atma vikarah

tat-sanghato bija-roha-pravahas

tvan-mayaisa tan-nishedham prapadye

"Oh môj bože! Čas, aktivita, prozreteľnosť a príroda sú štyri zložky kauzálneho aspektu máji, vonkajšej energie. A podmienená životná sila, jemnohmotné prvky nazývané dravya, hmotná príroda (oblasť činnosti, kde namiesto duše pôsobí falošné ego), ako aj jedenásť zmyslov a päť prvkov (zem, voda, oheň, vzduch a éter). ), ktoré tvoria šestnásť prvkov hmotného tela, - to všetko sú zložky máje v jej materiálnom aspekte. Telo vzniká činnosťou a činnosťou z tela, tak ako strom vyrastá zo semienka, ktoré zase dozrieva na strome. Tento reťazec vzájomne pôsobiacich príčin a následkov sa nazýva maya. Ó Pane, môžeš ma zachrániť zo začarovaného kruhu príčiny a následku. Uctievam Tvoje lotosové nohy."

Hoci je živá bytosť primárne spojená s kauzálnym aspektom mayi, je pod kontrolou jej zložiek. V kauzálnom aspekte Maya pôsobia tri sily: poznanie, túžba a konanie. A hmotné zložky sú prejavmi máji ako pradhany. Inými slovami, keď sú tri kvality máji v pokoji, tvoria prakrti (avyakta alebo pradhana). Slovo avyakta, ktoré znamená „neprejavený“, je ďalším označením pre pradhanu. Vo fáze avyakta je hmotná príroda zbavená rozmanitosti. Rozmanitosť sa prejavuje pradhanou. Preto má výraz pradhana dôležitejší význam ako avyakta alebo prakrti.

jagat-karana nahe prakriti jada-rupa

shakti sancharya tare krishna kare kripa

Keďže prakriti je bez života a nehybne, nemôže byť pôvodnou príčinou vzniku hmotného sveta. Je to Pán Krišna, ktorý jej dáva energiu z milosrdenstva.

krsna-saktye prakriti haya gauna karana

agni-saktye lauha yaiche karaye jarana

Vďaka energii Krišnu sa prakriti stáva sekundárnou príčinou stvorenia. Je ako železo, ktoré sa pri pôsobení ohňa rozpáli.

ataeva krishna mula-jagat-karana

prakriti-karana yaiche aja-gala-stana

Preto je Pán Krišna pôvodnou príčinou stvorenia. Prakriti je podobné ceckom na krku kôz, ktoré nedávajú mlieko.

Komentár A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Vonkajšia energia, pozostávajúca z kombinácie komponentov (pradhana alebo prakriti) a motivujúcich príčin (maya), sa nazýva maya-shakti. Inertná hmotná príroda nie je skutočnou príčinou tohto sveta, pretože všetky jeho prvky poháňa Karanarnavasayi, Maha-Visnu, úplná expanzia Krišnu. Iba vďaka Nemu získava hmotná príroda schopnosť produkovať zložky potrebné na stvorenie. V tomto ohľade je tu uvedený príklad so železom, ktoré samo o sebe nemôže zahriať ani horieť, ale keď príde do kontaktu s ohňom, rozpáli sa a začne horieť ako oheň. Hmotná príroda je ako železo: nemôže konať bez kontaktu s ohňom podobným Viṣṇuom. Pán Višnu silou svojho pohľadu uvádza do pohybu hmotnú prírodu, ktorá až potom začne produkovať všetko potrebné na stvorenie sveta, podobne ako rozžeravené železo, ktoré nadobúda vlastnosti ohňa a začína sa zahrievať. a spáliť. Hmotná príroda sama o sebe nedokáže vytvoriť potrebné komponenty. Jasnejšie to vysvetľuje Šrímad-Bhágavatam (3.28.40) Šrí Kapiladeva, inkarnácia Boha:

yatholmukad visphulingad

dhumad vapi sva-sambhavat

apy atmatvenabhimatad

yathagnih prthag ulmukat

"Hoci dym, horiace drevo a plamene spolu tvoria oheň, drevo sa líši od plameňa a dym sa líši od horiaceho dreva." Hmotné prvky (zem, voda, oheň atď.) sú ako dym, živé bytosti sú ako plamene a hmotná príroda alebo pradhana je ako horiace drevo. Všetci však dostávajú energiu od Najvyššej Božskej Osobnosti, a preto môžu prejavovať svoje zvláštne vlastnosti. Inými slovami, Najvyššia Božská Osobnosť je zdrojom všetkých prejavov. Hmotná príroda môže niečo vytvoriť, iba ak to Najvyššia Božská Osobnosť prebudí Svojím pohľadom.

Tak ako žena môže porodiť len po oplodnení mužom, hmotná príroda môže prejaviť všetky hmotné prvky až po tom, čo ju uvidí Maha-Visnu. Preto pradhana nie je schopná konať sama, bez účasti Pána. Toto je potvrdené v Bhagavad-gíte (9.10): mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram. Prakriti, celková hmotná energia, koná podľa vôle Pána. Pôvodným zdrojom hmotných prvkov je samotný Krišna. Takže pokusy stúpencov ateistického hnutia Samkhya prezentovať hmotnú prírodu ako zdroj všetkých hmotných prvkov a zároveň zabudnúť na Krišnu sú podobné pokusom scediť mlieko z mastoidných výrastkov na krku kozy.

maya-amse kahi tare nimitta-karana

seha nahe, yate karta-hetu - narayana

Hmotná príroda v stave zvanom maya je bezprostrednou príčinou tohto sveta. Ona však nemôže byť základnou príčinou: základnou alebo pôvodnou príčinou všetkého je Pán Narayana.

eka angabhase kare mayate milana

maya haite janme tabe brahmandera gana

Lúče svetla vychádzajúce z Jeho tela prenikajú cez Mayu a tá vytvára nespočetné množstvo vesmírov.

Komentár A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada: Védy tvrdia, že vesmír, prístupný pohľadom podmienenej duše, vznikol vďaka špeciálnym energiám Absolútnej Pravdy, Osobnosti Božstva, hoci ateisti považujú celý prejavený vesmír za stvorenie hmotnej prírody. . Energia Absolútnej Pravdy sa prejavuje tromi spôsobmi: ako duchovná energia, materiálna energia a okrajová energia. Samotná Absolútna Pravda sa nelíši od Jeho duchovnej energie. Len v kontakte s duchovnou energiou môže hmotná energia pôsobiť tak, že jej dočasné prejavy sa javia ako živé. V podmienenom stave sú živé bytosti, častice okrajovej energie, kombináciou ducha a hmoty. Spočiatku je marginálna energia podriadená energii duchovnej, ale vplyvom materiálnej energie sa živé bytosti, ponorené do zabudnutia, od nepamäti túlajú po hmotnom svete.

Živá bytosť sa stáva podmienenou, keď zneužíva svoju nezávislosť, ktorá je pôvodne vlastná duchu, pretože v tej chvíli stráca spojenie s duchovnou energiou. Keď sa vďaka milosti Najvyššieho Pána a Jeho čistého oddaného živá bytosť osvieti a rozvinie túžbu oživiť svoju prirodzenú náklonnosť k láskyplnej službe Pánovi, ponorí sa do blaženej atmosféry večnej blaženosti a poznania. Zneužívaním svojej nezávislosti, dživa alebo okrajovej živej bytosti, sa vzdáva večnej mentality sluhu a začína si seba predstavovať nie ako energiu, ale ako jej zdroj. Takéto falošné chápanie povahy vlastnej existencie rozvíja v živej bytosti ducha pána hmotnej prírody.

Môže sa zdať, že materiálna energia je presným opakom duchovnej energie. V skutočnosti však materiálna energia funguje iba v kontakte s duchom. Spočiatku je všetka Krišnova energia duchovná, ale funguje rôznymi spôsobmi, rovnako ako elektrina, ktorú možno použiť na chladenie alebo vykurovanie – všetko závisí od toho, ako sa používa. Hmotná energia je tá istá duchovná energia, len pokrytá mrakom ilúzie, májou. Preto nemôže konať samostatne. Krišna vkladá svoju duchovnú energiu do hmoty a tá sa potom začne správať ako železo rozpálené v ohni. Hmotná energia sa stáva schopnou akcie len vtedy, keď do nej vstúpi duchovná energia.

Živá bytosť, čiastočka duchovnej energie Najvyššej Božskej Osobnosti, zahalená v oblaku hmotnej energie, zabúda na duchovné činnosti a začína obdivovať všetko, čo sa deje v oblasti hmotnej energie. Ale ten, kto sa venuje oddanej službe s plným vedomím Krišnu, a preto je pod ochranou duchovnej energie, jasne vidí, že hmotná príroda nemá žiadnu nezávislú silu, všetky jej činnosti sú podporované duchovnou energiou. Hmotná energia, ktorá je skresleným odrazom duchovnej energie, ukazuje všetko vo falošnej forme, a preto vznikajú falošné predstavy a dualita. Materialistickí vedci a filozofi, fascinovaní májou, veria, že hmotná energia pôsobí sama od seba, a preto sú nevyhnutne sklamaní, ako sklamanie človeka, ktorý sa snaží dojiť mlieko z výrastkov kože na krku kozy. Pochopiť základnú príčinu stvorenia vytváraním teórií vytvorených vplyvom materiálnej energie je rovnako nemožné ako dojiť mlieko z týchto výrastkov. Takéto pokusy len svedčia o nevedomosti takýchto „hľadačov pravdy“.

Hmotná energia Najvyššej Božskej Osobnosti sa nazýva mája alebo ilúzia, pretože konajúc v dvoch schopnostiach (poskytuje hmotné zložky a stáva sa príčinou stvorenia) zbavuje podmienené duše schopnosti pochopiť skutočnú situáciu stvorených. sveta. Keď sa duša zbaví hmotnej podmienenosti, začne chápať dvojitú úlohu hmotnej prírody, ktorá zakrýva čisté vedomie duše a ponára ho do ilúzie.

Pôvodným zdrojom stvorenia je Najvyššia Božská Osobnosť. Ako je potvrdené v Bhagavad-gíte (9.10), hmotná príroda funguje pod dohľadom Najvyššieho Pána, ktorý ju obdaril tromi vlastnosťami (gunami). Podnecovaní týmito vlastnosťami, poskytovanými hmotnou energiou prvkov, vytvárajú všetku rozmanitosť existencie, ako umelec, ktorý tvorí zmiešaním troch farieb: červenej, žltej a modrej. Žltá symbolizuje dobro, červená vášeň a modrá nevedomosť. Hmotné stvorenie plné veľkej rozmanitosti je teda iba interakciou týchto troch vlastností v osemdesiatjeden kombináciách (tri krát tri je deväť a deväť deväť je osemdesiatjeden). Podmienená živá bytosť, zmätená hmotnou energiou, priťahuje osemdesiatjeden druhov hmotných prejavov a túžob ovládať okolitý svet, ako moľa, ktorá letí k ohňu. Tento klam je nevyhnutným dôsledkom toho, že podmienená duša zabudla na svoj večný vzťah s Najvyššou Božskou Osobnosťou. Keď je duša podmienená, hmotná energia ju motivuje uspokojovať zmysly, a keď je osvietená vplyvom duchovnej energie, zapája sa do služby Najvyššiemu Pánovi vo svojom večnom vzťahu s Ním.

Krišna je pôvodná príčina duchovného sveta a skrytá príčina hmotných vesmírov. Navyše, On je zdrojom okrajovej energie. Je pánom a strážcom živých bytostí, nazývaných marginálna energia, pretože môžu konať pod záštitou buď duchovnej energie, alebo materiálnej energie. Duchovná energia umožňuje duši pochopiť, že nezávislosť má iba Krišna, ktorý s pomocou svojej nepredstaviteľnej energie môže robiť, čo chce.

Najvyššia Božská Osobnosť je Absolútny Celok a živé bytosti sú Jeho časťami. Tento vzťah medzi Najvyššou Božskou Osobnosťou a živými bytosťami je večný. Človek by si nemal myslieť, že materiálna energia, zbavená nezávislosti, je schopná roztrhať duchovný celok na malé čiastočky. Bhagavad-gíta nepodporuje názory mayavadských filozofov. Gita jasne hovorí, že živé bytosti sú nepatrné večné častice najvyššieho duchovného celku. Tak ako sa časť nemôže rovnať celku, tak sa živá bytosť, malá čiastočka duchovného celku, nikdy nemôže rovnať Najvyššiemu Celku, absolútnej Božskej Osobnosti. No hoci sa Najvyšší Pán a živé bytosti kvantitatívne líšia ako celok a ako časti celku, kvalitatívne sa od seba nelíšia. Napriek neustálej kvalitatívnej jednote živých bytostí s Najvyšším Pánom je postavenie živých bytostí relatívne. Najvyššia Božská Osobnosť je vládcom všetkého a živé bytosti zostávajú večne pod kontrolou duchovnej alebo hmotnej energie. Preto živá bytosť nemôže byť pánom ani hmotnej, ani duchovnej energie. Prirodzeným postavením živej bytosti je vždy poslúchať Najvyššiu Božskú Osobnosť. Keď duša súhlasí, že bude konať v tejto pozícii, dosiahne dokonalosť života a po vzbúrení sa proti Božej moci sa stáva závislou na podmienkach materiálnej existencie.

Dobrý deň, milý čitateľ, vitajte v realite jogy. V tomto článku budeme hovoriť o Maya-Illusion. Z moderných analógií sa najviac hodí obraz Matrixu – globálneho programu, v ktorom všetci žijeme a ktorý pomáha obnoviť niektoré z našich myšlienok a túžob. Ale svet je v skutočnosti iný. Aby ste pochopili, aké to je, musíte sa vymaniť zo sily Maya – Ilúzie. Je to práve cesta von, ktorou sa zaoberajú všetci praví duchovne hľadajúci. Joga je tiež veda o vymanení sa z predstáv o sebe a svete, ktoré vnútila Maya. Nevedomosť je koreňom všetkých neduhov a všetky pravé náboženstvá a duchovné cesty proti nej bojujú. Hlavným prejavom nevedomosti je klam, že sme konkrétna osobnosť umiestnená v smrteľnom tele, a nie bezhraničný, žiarivo krásny všadeprítomný, večne blažený duch – vedomie. A je to Maya – ilúzia, alebo ako sa to nazýva – Satan, ktorý vnucuje takéto stotožnenie sa s telom.

Čo je Maya - Ilúzia

Je len možné skutočne pochopiť, čo Maya je, uvedomiť si nespočetnosť jej prejavov a globálnosť jej sily. často rozprával príbeh o mužovi, ktorého trápil démon. Tento muž čítal vo védskych textoch mantru, ktorá ho mala oslobodiť od démona. Všetko pripravil podľa návodu, prečítal mantru nad istým práškom a hodil prášok na démona. A on sa zasmial a povedal: "Ešte predtým, ako si si vzal prášok, už som v ňom bol, ako mi to môže ublížiť?"

Tak isto aj ten náš je už kontaminovaný Ilúziou, takže s jej pomocou sa nedá pozerať na to, čo sa deje zvonku, a ešte viac sa dostať zo súčasnej situácie. Potrebujete intuíciu, aby ste sa povzniesli nad tým, čo sa deje, a videli celkový obraz. Aby ste videli Matrix, musíte Matrix opustiť a až potom si môžete, aj keď ste v ňom, stále uvedomovať, že toto je len program, nie realita, iná realita.

Uvediem tiež príbeh, ktorý povedal Yogananda o tom, ako bola stvorená Maya:

Sat Chit Ananda (Neobmedzené vedomie, existencia a blaženosť) je našou pravou prirodzenosťou, keď chcela rozvinúť stvorenie a vytvoriť mnohosť – nespočetné ľudské duše a všetko ostatné. On-Ona-Ono, alebo jednoduchšie, vytvoril istý obal oddelenia, takže ten akoby nadobudol obraz rôznych podôb, akoby sa z hliny vytvarovali rôzne nádoby a predmety, a potom prvý bol stvorený človek. Ale keďže bol prvý človek veľmi múdry, okamžite sa posadil do meditácie a okamžite dosiahol počiatočný stav jednoty, a keďže sa mu ešte nepodarilo zarobiť peniaze, tu sa stvorenie skončilo. Ale Božím pôvodným zámerom bolo stále si užívať proces hrania sa na stvorenie, a potom opäť oddelil ľudskú dušu od Seba rúškom ilúzie oddelenosti, no vytvoril tento obal hustejší. A potom duša obrátila svoj pohľad so záujmom na stvorenie a tiež sa chcela hrať v tomto svete.
Všetko by bolo v poriadku, hra by bola nádherná – presne toto je pôvodný stav Adama a Evy v rajskej záhrade, ale niečo sa pokazilo. Tento iluzórny obal sám o sebe, ktorý pomáha vidieť jeden ako mnoho rôznych tvorov a predmetov, mal tiež svoje vlastné vedomie, svoju vlastnú slobodu voľby a svoju vlastnú vôľu. Maya (a toto je tento iluzórny obal) sa bála, že ak bude všetko také dokonalé, tak ju čoskoro, po malom hraní, všetky stvorenia opustia – vrátia sa do stavu Unity a ona zmizne. Preto sa Maya rozhodla podniknúť kroky na zajatie duší ľudí, aby sa neoslobodili, ale zostali v nej. Tu vystupuje ako pravý Satan – pokušiteľ a príbeh s Adamom a Evou, s hadom na strome poznania – to je symbolický opis toho, čo sa stalo.

Keď sa človek oddáva slabostiam a zlozvykom, nebojuje s nimi (hovoria o tom aj hriechy pravoslávia), neponorí sa hlbšie do Mayov, ale ak sa usiluje o Pravdu a oslobodenie, snaží sa byť lepším, potom osoba vyhráva Maya.

prečo je to tak? Áno, pretože akékoľvek porušenie Yama Niyama znamená zvýšenie toku energie prúdiacej do vonkajšieho sveta. Účelom Maya je posilniť tento tok, aby človek nemal potrebnú energiu na to, aby spoznal sám seba a vrátil sa k Bohu. Prostredníctvom energie prúdiacej smerom von Maya pripútava dušu k sebe, uchvacuje ju. Mimochodom, aj preto sú prejavy na duchovnej ceste tiež pokušením – aj tie čerpajú energiu von, takže sa nemôžu prejaviť až do úplného oslobodenia.

Účelom jogy je presmerovať energiu dovnútra a nahor. Energia presmerovaná a pozdvihnutá do ajna čakry dáva človeku vedomie jeho pravej podstaty, šťastia, blaženosti a moci nad Mayou!

To znamená, že Maya pokúša ľudí, aby sa nestali silnejšími ako Ona. Aby ich mohla naďalej ovládať, aby zostali jej poslušnými otrokmi zmyslových pôžitkov a túžob.

Ponúka moc nad svetom, ale bude to moc v rámci Jej hraníc, nie nad Ním. Ak porazíte Jej pokušenia a dosiahnete nad ňou moc, potom automaticky príde moc nad svetom (všetky tri svety – fyzický, astrálny a mentálny).

Ako teda môžete poraziť Mayu? Presmerujte energie dovnútra a nahor. Toto je uľahčené výkonom Yam Niyam, hovorí o tom a na to potrebujete najefektívnejšiu tromfovú kartu v hre s Maye pre absolútne šťastie -. Veď aj keď je už myseľ človeka otrávená Maya-Ilúziou, tak treba niekoho, kto mu ukáže cestu a pomôže po nej kráčať, potrebuje niekoho, kto už Mayu porazil, v joge sa takémuto sprievodcovi hovorí guru a verí sa, že skutočná joga začína až vtedy, keď človek

vážený čitateľ, Prajem vám, aby ste boli silní a vytrvalí v tomto veľkom zápase, v ktorom všetci ako večné duše zaručene zvíťazíme. Jedinou otázkou je kedy? Prajem vám, môj milý čitateľ, aby ste vyhrali čo najskôr! A vidíme sa v realite jogy.