Ikona cirkevného militantného autora. Cár Ján Hrozný v ikonografii 16.-17. storočia

IKONA „BLAŽENÁ JE ARMÁDA NEBESKÉHO KRÁĽA“

Symbolické „ideálne obrazy“, ktoré sa Rusko snažilo naplniť, sa čoraz viac rozvíjali v smere historických a biblických analógií. „Nový Kyjev“, „Nový Konštantín“, „Nové mesto Konštantín“, nakoniec „Tretí Rím“ - to všetko sú kroky, ktorými sa ruské náboženské a filozofické vedomie priblížilo k hlavným „ideálnym obrazom“ priamo súvisiacim s myšlienkou ​​​​Božia vyvolenosť - "Nový Izrael" a "Nový Jeruzalem".

Výskumníci už dávno venovali pozornosť spojeniu medzi myšlienkou „tretieho Ríma“ a starozákonnými eschatologickými textami uvedenými do obehu pri práci na Gennadiánskej Biblii, čím sa zistilo, že obraz Ruska ako „tretieho Ríma“ “ bol ovplyvnený starozákonnou eschatológiou. Zdá sa však, že tento záver môže dostať oveľa expanzívnejší charakter.

V 16. storočí bola najvýznamnejším symbolom premeny ruského štátu na Svätú Rus ikona „Požehnaná armáda nebeského kráľa“, známa aj ako „Cirkevný bojovník“. Táto ikona bola vytvorená začiatkom 50-tych rokov. XVI storočia počas vojny s Kazaňským kráľovstvom. Stála v katedrále Nanebovzatia Panny Márie vedľa Royal Place.

Táto ikona symbolicky predstavuje celý nábožensko-mystický a sveto-historický význam existencie Ruska na Zemi veľký duchovný význam, ktorý starí ruskí pisári dali existencii Ruska. Ikona predstavuje panorámu svetových a ruských dejín – od bitky byzantského cisára Konštantína s jeho protivníkom Maxentiom až po dobytie Kazane. Víťazstvo nad „Busurmanom“ Kazanom sa teda rovná veľkým bitkám kresťanov v mene Krista, v mene obrany svätej viery. A sám Ivan Hrozný je postavený na roveň cisárovi Konštantínovi, ktorý je uctievaný ako svätý rovný apoštolom, pretože v roku 304 ako prvý uznal kresťanstvo za štátne náboženstvo.

Na ikone vedie pohybujúce sa pravoslávne vojsko samotný archanjel Michael. Tri rady bojovníkov sa vrhli za archanjelom Michaelom. Medzi radmi armády sú slávne ruské kniežatá. V strednom rade na čele celej ruskej armády s obrovským červeným praporom je pravdepodobne Ivan Hrozný. V strede kompozície s kráľovskou korunou a krížom v rukách je buď cisár Konštantín alebo Vladimír Monomach. Za ním je Vladimír Svätý so svojimi synmi Borisom a Glebom. Na čele horného stĺpca bojovníkov je Dmitrij Donskoj so svojím nebeským patrónom Dmitrijom Soluom, istým, spodný stĺpec vedie Alexander Nevský a svätý Juraj Víťazný.

Ortodoxná armáda sa sťahuje z horiacej pevnosti (zrejme dobytá v roku 1552 z Kazane) do Nebeského Jeruzalema. To znamená, že Rus si teraz konečne uvedomil duchovný zmysel svojej pozemskej existencie a cieľ svojho historického vývoja – zriadenie Kráľovstva nebeského, spásu a večný život v Nebeskom Jeruzaleme. Preto sa Svätá Rus odteraz začala spájať nielen s „Tretím Rímom“, ale aj s „Novým Jeruzalemom“.

Nie je náhoda, že ikona „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“ bola vytvorená počas dobytia Kazane v roku 1552 alebo bezprostredne po nej. Faktom je, že v mysliach ruských pisárov 16. storočia bola Kazaň spojená s najdôležitejšími symbolmi pre ruské náboženské a filozofické myslenie - Konštantínopol a Jeruzalem 32. Pripomeňme, že Kazaň bola hlavným mestom Kazanského kráľovstva, prvé kráľovstvo dobyté moskovským cárom. Zajatie Kazane tak dostalo hlboko symbolický význam – dobytím Kazane sa začína Bohom zvolená cesta Ruska ako obrancu pravej správnej viery.

Tieto myšlienky sa premietli do takzvaných „Kazanských dejín“, ktorých prvé vydania sa datujú do 60. – 80. rokov. XVI storočia. V jednej z verzií tejto pamiatky je zajatie Kazane prezentované ako zajatie Konštantínopolu a samotná Kazaň je reprezentovaná ako kráľovské mesto, ktorého zajatie vedie ku konečnému nástupu Ivana IV Vasilyeviča. Cárovi predchodcovia, veľkí kniežatá, sa navyše spomínajú ako neúspešní dobyvatelia Kazanu - vzali ho, ale nevedeli, ako si ho udržať, a preto nemohli byť kráľmi: „A vzali Kazaň za jedného a podržali si kráľovstvo. pre seba a bezdôvodne ju posilnili kvôli ľstivým špinavým Kazaňom.“ Samotné zajatie Kazane je zaradené do série dávnych ťažení ruských kniežat proti Konštantínopolu. Je zaujímavé, že v ďalších pamiatkach 16.–17. stor. je prezentovaný symbolický status Kazane ako zdroja ruskej vlády.

Ale okrem toho je Kazaň priamo spojená s obrazom Jeruzalema. Samotná téma umierajúceho Jeruzalema sa dostáva do „kazaňskej histórie“ prostredníctvom spomienky na smrť mesta Vladimíra a potom celej ruskej krajiny počas rokov mongolsko-tatárskej invázie: „Vtedy sa naša veľká ruská zem stala sirota a jej sláva a česť boli stratené a boli odovzdané ako Jeruzalem za trest babylonskému kráľovi Nechadnezarovi, aby sa pokoril.“ A kampaň Ivana IV je dvakrát porovnávaná s príchodom Rimanov do Jeruzalema. V prvom prípade je ruský cár prirovnaný k Nabuchodonozorovi, v druhom k Antiochovi, ktorý prišiel „zachytiť Jeruzalem“. Navyše, v oboch prípadoch je príbeh sprevádzaný parafrázami zo starozákonnej knihy proroka Jeremiáša. Knižná tradícia vyjadrená v „Kazanských dejinách“ sa tak stala akýmsi pokračovaním viditeľných symbolov ikony „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“.

Ďalší zaujímavý fakt. Faktom je, že pohyb ruskej armády smerom k Nebeskému Jeruzalemu, tak živo znázornený na ikone, mal nevyhnutne eschatologický význam, pretože zriadenie Nebeského Jeruzalema je možné až po dokončení poslednej bitky a posledného súdu. Inými slovami, ruskí myslitelia 16. storočia si jasne uvedomovali, že úplné duchovné víťazstvo ruskej armády znamenalo zároveň smrť ruského štátu v jeho pozemskej inkarnácii. Inými slovami, spása a získanie večného života v Nebeskom Jeruzaleme je nemožné bez ukončenia pozemskej existencie ruského kráľovstva. Tieto pocity sú prezentované aj vo verzii „Kazanskej histórie“, o ktorej sme hovorili vyššie. Koniec koncov, Kazaň v „Kazanskej histórii“ je prezentovaná ako umierajúci Jeruzalem, a dobytie Kazane nielen ako oslava víťazstva, ale aj ako žalostný nárek za smrť kráľovského mesta. Mimochodom, v ruskom folklóre sa umierajúca Kazaň spája práve s ruským trpiacim mestom. V dôsledku toho autor ikony aj autor „Kazanskej histórie“ videli túto zložitú dialektiku víťazstva a ničenia, vyjadrenú v myšlienke kresťanského činu, videli a snažili sa ju sprostredkovať vedomiu svojich súčasníkov.

Vo všeobecnosti sa prvé pokusy o prirovnanie Moskvy k „Novému Jeruzalemu“ v ruskom náboženskom a filozofickom myslení objavili už koncom 15. storočia. V „Výstavách paschálov“ metropolitu Zosimu je Konštantínopol prirovnaný k „Novému Jeruzalemu“ (v štyroch zoznamoch pamätníka z piatich) a Moskva je „Nové mesto Konštantína“. V dôsledku toho, nepriamo, prostredníctvom prirovnania Konštantínopolu, je Moskva tiež prirovnávaná k „Novému Jeruzalemu“, zatiaľ čo po smrti Konštantínopolu preberá jeho mystické funkcie. V tých istých rokoch sa Novgorod snažil pochopiť svoj osud ako osud „Nového Jeruzalema“, ktorý možno vysledovať z Novgorodskej kroniky a mnohých ďalších pamiatok. Je celkom možné, že so starozákonnými motívmi sa spája aj obraz „sv. ruského kráľovstva“, ktorý používa A. Kurbsky. A tak obviňujúc Grozného z nezmyselnej vraždy miestodržiteľov z čias „Vyvolenej rady“ píše: „Prečo, ó kráľ, guvernéri, ktorých ti dal Boh, proti tvojim nepriateľom porazili silných v Izraeli. ..“ To znamená, že je celkom možné, že samotné „Sv. Ruské kráľovstvo“ ho Kurbskij prirovnal k „Novému Izraelu“.

V 16. storočí prenikla do architektúry myšlienka prirovnania Moskvy k „Novému Jeruzalemu“. O očakávaní, že Rusko naplní Boží plán, svedčí aj zrodenie nového architektonického štýlu v kostolnej kamennej výstavbe v 16. storočí – valbového štýlu. Podľa historikov architektúry je vznik stanových kostolíkov symbolom túžby po vnútornom vzostupe, symbolom vzostupnej snahy hrdej duše. Chrámy smerujúce k oblohe sú uznaním Ruska ako dediča prvej cirkvi Božieho hrobu, dôverou, že po ceste vytvorenia „tretieho Ríma“ sa Moskva stane Novým Jeruzalemom. A nie je vôbec náhoda, že veľkovojvoda Vasilij III. postavil na počesť narodenia svojho dediča Jána III. v dedine Kolomenskoje pri Moskve kostol Nanebovstúpenia Pána, postavený v novom, bedrovom štýle. Narodenie budúceho panovníka v 30. rokoch. V 16. storočí sa pripisoval obrovský symbolický význam... Na počesť víťazstva nad Kazaňským kráľovstvom bola postavená katedrála Príhovoru Matky Božej na Vodnej priekope (Katedrála Vasilija Blaženého) mala kaplnku Vstupu r. Pána do Jeruzalema a samotný chrám cudzinci niekedy nazývali Jeruzalem. Boris Godunov chcel neskôr v Kremli postaviť katedrálu podobnú jeruzalemskému kostolu Kristovho vzkriesenia.

„Požehnaná je armáda nebeského kráľa“ (v sovietskych dejinách umenia - „Cirkev militantná“) je ikona namaľovaná v 50. rokoch 16. storočia na príkaz Ivana Hrozného na pamiatku jeho kazaňskej kampane z roku 1552.

Za údajného autora ikony sa považuje veľkňaz katedrály Zvestovania v Kremli a kráľovský spovedník Andrej (od roku 1564 - moskovský metropolita Afanasy). Ikona sa nachádzala pri južnej bráne Uspenskej katedrály moskovského Kremľa neďaleko kráľovského miesta. Ikona spolu s cárskym modlitebným miestom zdobeným reliéfmi podľa námetu „Príbeh kniežat Vladimíra“ mala demonštrovať kontinuitu moci moskovských cárov od veľkých kniežat Kyjeva a Vladimíra. Začiatkom 20. storočia bola ikona v kremeľskej krištáľovej komore a v roku 1919 sa dostala do zbierky Štátnej Treťjakovskej galérie.

názov

Názov ikony pochádza z prvého riadku mučeníckej stichery na stichere piateho tónu na pondelkovom matutíne:

„Požehnané je vojsko nebeského Kráľa: hoci pozemskí boli nositeľmi vášní, ale usilovali sa dosiahnuť anjelskú dôstojnosť, nedbali na svoje telá a boli ocenení utrpením bez tela. Aj prostredníctvom ich modlitieb nám Pane udeľ veľké milosrdenstvo. »

Stichera vyjadruje myšlienku, že mučeníci, ktorí trpeli pre Ježiša Krista a prijali za neho smrť, sa stávajú bojovníkmi nebeského Kráľa, to znamená, že sú prirovnaní k hodnosti anjelov. Pôvod názvu ikony z tejto stichery stanovil V. I. Antonova.

Ikona má v inventári Uspenskej katedrály zo začiatku 17. storočia názov „Požehnané je vojsko...“ („Áno, kráľovské miesto má na zlate vyobrazenie „Požehnané je vojsko nebeského kráľa“ puzdro na ikonu a puzdro na ikonu je drevené, vystlané cínom...“), potom sa jej názvy v inventároch začínajú meniť: „Obraz Najsvätejšej Bohorodičky a Hrozného vojvodu“ (1627), „Obraz najsvätejšej Svätá Bohorodička a archanjel Michael z tvárí svätých“ (1701, miesto ikony je „za kráľovským miestom“).

Zdroje grafov

Zdrojom takejto ikonografie „Blahoslavená hostia...“ je Zjavenie Jána Teológa. Opisuje Nebeský Jeruzalem (Zj. 21:10-21), rieku vody života, ktorá z neho tečie (Zj. 22:1), ako aj horiace mesto Veľký Babylon (Zj. 18:18-20 ).

Okrem Svätého písma nachádza dej ikony analógie v pravoslávnych spevoch. V mnohých hymnách na počesť mučeníkov sa teda osobitne zdôrazňuje, že oni, opakujúc čin „Kristovho hrdinu“, sú prví, ktorí dosiahnu „nebeské útočisko“. Aj v textoch Octoechos sú spevy, v ktorých Ježiš Kristus drží koruny a množstvo anjelov s nimi letí v ústrety vojakom. Priamy odkaz na tému ikony obsahuje mučeníka 9. spevu ranného kánonu Stredy - „Pluk je zostavený Bohom, nebeské vojsko, vyvolená katedrála, zjavil sa svätý baldachýn, vy ste všetci- potvrdený mučeník Spasiteľa, toho zlého, ktorý ničí mesto s Božou milosťou."

Obraz na ikone vojska vstupujúceho do Nebeského Jeruzalema presne zodpovedá textu posolstva metropolitu Macariusa, ktorým sa prihovoril jeho účastníkom pred začiatkom kazaňského ťaženia. Vojakom, ktorí zomierajú na bojisku, v ňom sľubuje: „podľa hovoreného slova Pána prijme druhý mučenícky krst preliatím svojej krvi... a od Pána Boha v r. porušiteľné miesto neporušiteľné a nebeské a v práci miesta vstupu do najvyššieho mesta Jeruzalema dedičstvo." Neskôr metropolita vo svojom posolstve pre Svijažsk porovnal výkon ruskej armády počas dobytia Kazane s výkonmi kresťanských mučeníkov a vyznávačov.

Zápletka ikony

Horiace mesto a Nebeský Jeruzalem

Na pravej strane ikony je horiace mesto. Je pripisované ako „mesto zla“, mesto opustené kvôli novému nebeskému mestu alebo ako Kazaň, ktorú dobyl Ivan IV počas svojho ťaženia v roku 1552. Podľa umeleckého kritika V. V. Morozova toto horiace mesto nie je zničené ohňom, ale je ním očistené. Tento názor je založený na posolstve Titulnej knihy, ktorá obsahuje opis vízie jedného z účastníkov kazaňskej kampane - Presbytera Andreja (budúceho moskovského metropolitu Athanasia a údajného autora ikony): „... zjavne nie vo sne, ale ani v skutočnosti sa nad samotným mestom Kazaň šíri nezvyčajné svetlo na celé mesto, v ktorom je veľa slnečných stĺpov, akoby zapálených svetelným horením smerom k nebesiam. “ Niektorí výskumníci vidia v obrysoch horiaceho mesta hlavnú mešitu Kazan Khanate - Kul Sharif, ktorú zničil Ivan Hrozný.

Z horiaceho mesta sa pohybuje mnohofigurálny sprievod konských a peších vojakov, ktorí smerujú k Nebeskému Jeruzalemu, znázornenému na ľavej strane ikony. Je umiestnený na hore v tieni červeného stanu a uzavretý v mandorle červených a zelených kruhov, otvorených na jednom mieste; k tomuto miestu vedie cesta, po ktorej vojaci vstúpia do Nebeského Jeruzalema. Toto nebeské mesto sa interpretuje ako obraz Moskvy. Vojakov v ňom víta Panna Mária s Ježiškom sediacim na jej kolenách. Božie Dieťa rozdáva anjelom pre vojakov mučenícke korunky. Neďaleko Nebeského Jeruzalema rastie rajská záhrada. Stromy v nej majú červené plody, ale stromy mimo kruhu raja nemajú ovocie a hoci rastú pozdĺž brehov rajskej rieky, patria už do pozemskej krajiny.

Pri štúdiu ikony „Blahoslavená hostia...“ ju vedci najskôr odmietli interpretovať, potom v nej videli súvislosť s posolstvami apoštola Pavla a neskôr ju začali považovať za apoteózu sv. zajatie Kazanu a pokusy identifikovať postavy na ňom zobrazené.

Rajská rieka

Z Nebeského Jeruzalema tečie nebeská rieka. Má zložitú symboliku: pre Pavla Muratova je to biblická „čistá rieka vody života“ (Zj. 22:1), pre V.I. Antonova sú zdrojom vody Kristove jasle v Prvom Ríme a vyschnutý prameň je Byzancia, ktorá nedokázala udržať vieru a dobyla ju Turci. V.V Morozov poukazuje na to, že ak z Kristových jaslí vyteká rieka, potom dva malé pramene stojace vedľa nich možno chápať ako pravoslávny (prameň, ktorým rieka pretekala) a katolícky (vyschnutý prameň). Potom široká rieka tečúca smerom k vojakom je symbolom pravej viery, ktorej horlivcami sú ruskí vládcovia.

Sprievod bojovníkov, pohybujúcich sa na ikone sprava doľava, je rozdelený do troch radov, z ktorých každý je napísaný na zlatom pozadí so zeminou vo forme diapozitívov. Hlavy bojovníkov horného a dolného radu sú obklopené svätožiarou.

archanjela Michaela

Na čele všetkých radov bojovníkov je zobrazený archanjel nebeských mocností, archanjel Michael, jazdiaci na okrídlenom ohnivom koni. Postava archanjela je uzavretá v guľovej mandorle. Ikonografia archanjela Michaela ako nebeského archanjela je pre ruské umenie 16. storočia pomerne vzácna. Archanjel je pri bránach Nebeského Jeruzalema a obrátiac sa späť vyzýva všetkých ostatných, aby ho nasledovali. Umiestnenie jeho postavy na ikone je dané tým, že archanjel Michal bol uctievaný ako patrón rodu moskovských panovníkov (Ivan Hrozný ho vo svojich spisoch nazýva spolupáchateľom všetkých zbožných kráľov) a Archanjelský chrám r. Kremeľ slúžil ako ich hrobka.

Bojovník s transparentom

Za postavou archanjela je mladý bojovník v šarlátovom plášti so zástavou v rukách. Podľa väčšiny bádateľov ide o obraz cára Ivana Hrozného. Bojovník, podobne ako archanjel Michael, obracia svoj pohľad na ostatných bojovníkov, čím ich vyzýva, aby ho nasledovali. Nad hlavou sú vyobrazení traja anjeli držiaci v rukách jednu korunu. Sú chápaní ako anjeli troch kráľovstiev, ktorým vládne Ivan IV. - Moskva, Kazaň a Astrachaň, a korunou v ich rukách je čiapka Monomakh.

Bojovníci na nohách a na koni

Za bojovníkom so zástavou v zástupe peších je veľká postava jazdca v kráľovskom rúchu s krížom v rukách. Je identifikovaná ako Vladimír Monomakh alebo cisár Konštantín Veľký. Hlavným argumentom v prospech identifikácie postavy s krížom ako Vladimíra Monomacha je, že Ivan Hrozný ho „nazval prvým ruským cárom a považoval sa za jeho nástupcu a dediča jeho kráľovských regálií“ (identifikácia tejto postavy so samotným Ivanom Hrozným výskumníci odmietajú). Za ním na koni idú princ Vladimír a jeho synovia Boris a Gleb. Postava tohto jazdca vyzerá obrovská a vyniká na pozadí bojovníkov, ktorí ju obklopujú. V skutočnosti nie je väčšia ako postava bojovníka so zástavou alebo jazdcov za ňou; ilúziu jej „veľkosti“ vysvetľuje skutočnosť, že je zobrazená vznášajúca sa nad davom, ktorý ju obklopuje.

Najvyšší rad vojakov vedie knieža Dmitrij Donskoy a jeho nebeský patrón, veľký mučeník Demetrius zo Solúna. Vodcovia spodného radu sú bojovník bez svätožiary so šarlátovým praporom (prípadne Juraj, brat Ivana IV.), svätí Alexander Nevský a Juraj Víťazný. Okrem nich boli medzi vojakmi vyšších a nižších hodností identifikovaní: Theodore Stratelates, Andrej Stratelates, Michail Černigovský, Michail Tverskoy, Vsevolod-Gabriel z Pskova, Dovmont-Timofey z Pskova, Theodore, David a Konstantin Jaroslavskij. Identifikácia súvisí so zoznamom svätých – patrónov ruských vojakov, obsiahnutým v posolstve metropolitu Makaria do Kazane. Pôda pod nohami vojakov je znázornená vo forme diapozitívov.

Existuje názor, že takéto identifikácie bojovníkov sú neopodstatnené a ikonu treba chápať ako duchovnú alegóriu bez symbolických odkazov na historické udalosti. Na základe slov metropolitu Macariusa z jeho posolstva Kazani („nielenže dostanú od Boha odpustenie hriechov za preliatie krvi, ale v tomto súčasnom veku dostanú od Boha aj väčšiu odmenu“ – o vojakoch, ktorí zostanú živý v boji „dostane od Pána Boha na mieste, ktoré sa kazí, je neporušiteľné a nebeské a v práci je dedičstvom miesto vstupu do najvyššieho mesta Jeruzalema“ - o vojakoch, ktorí zomrú v boji), niektorí výskumníci dospeli k záveru, že bojovníci bez svätožiary prežili ťaženie proti Kazani a tí so svätožiarou sú tí, ktorí padli v boji. Čo sa týka rozdelenia postáv na nohy a koňa, predpokladá sa, že pešiaci sú černosi a vojaci na koni sú princovia.

Bol napísaný pravdepodobne na príkaz cára Ivana IV. Hrozného po dobytí Kazane. Bol v katedrále Nanebovzatia Panny Márie.

Ikona zobrazuje procesiu kresťanských vojakov (rovnajúcich sa nebeskej armáde) z horiaceho pozemského mesta (najčastejšie stotožňovaného s Kazaňou) do nebeského mesta – Nového Jeruzalema, kde ich čaká Panna Mária s Dieťaťom. Dieťa Kristus pripravilo pre vojakov mučenícke vence. Armáda je rozdelená do troch radov. Vedie ho archanjel Michael. Za ním pod šarlátovým praporom je postava najčastejšie stotožňovaná s Ivanom Hrozným. Obzvlášť veľká postava držiaca kríž v strede armády za Grozným sa najčastejšie spája s Vladimírom Monomachom. Za ním nasleduje sv. rovná Vladimír so svojimi synmi Borisom a Glebom. Horný rad vedie Dmitrij Donskoy a Dmitrij Solunsky. Nižný - Alexander Nevský a Svätý Juraj Víťazný. Formát ikony je netradičný: šírka je trojnásobok výšky (369x144).

Ako predpokladaný tvorca ikony je menovaný metropolita Atanáz.

Stroganovova škola maľby ikon

Ruská ikona maľby, ktorá sa rozvinula koncom 16. storočia. Pomenovaný podľa obchodníkov Stroganov, pretože najzreteľnejšie sa prejavili v dielach vytvorených ich objednávkou. Najlepšími majstrami školy boli moskovskí maliari ikon. Prvýkrát v histórii starovekej ruskej maľby objavili umelci Stroganovskej školy krásu a poéziu krajiny. Pozadia mnohých ikon zobrazujú panorámy krajiny s roklinami a lesnými pasekami, s kopcami porastenými stromami, bylinami a kvetmi, s kľukatými striebornými riekami, s množstvom zvierat a vtákov.

Najznámejší predstavitelia: Procopius Chirin, Nikifor, Nazarius, Fjodor a Istoma Savina, Stepan Arefiev, Emelyan Moskvitin.

Zvláštnosti

• majstrovská kresba
• zlomkové a jemné vypracovanie detailov
• žiarivé a čisté farby
• viacfigurové kompozície
• panorámy krajiny

Charakteristické diela

• ikona „Nicetas the Warrior“ od Procopiusa Chirina (1593, Tretiakovská galéria)
• ikona „Ján Krstiteľ na púšti“ (20-30-te roky 17. storočia, Treťjakovská galéria)

P. Chirin. Ján Krstiteľ – Anjel púšte. 20. roky 17. storočia, Tretiakovská galéria

Stroganovove ikony sa vyznačujú svetlými, čistými farbami, starostlivo maľovanými detailmi a „vzácnym“ písmom. Najznámejším maliarom ikon školy Stroganov je Procopius Chirin. Jeho štetec patrí napríklad k slávnej ikone Jána Bojovníka, ako aj ikone Vladimírskej Matky Božej

Tradície stroganovskej školy sa zachovali v 17. storočí. Ale koncom 17. storočia došlo k „vulgarizácii“ Stroganovskej maľby. Miesto skutočných modelov školy zaujímajú jej napodobeniny.

Nazarij Istomin Savin Carevič Dimitrij

Architektúra

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie- pravoslávny kostol nachádzajúci sa na Katedrálnom námestí moskovského Kremľa. Postavený v rokoch 1475-1479 pod vedením talianskeho architekta Aristotela Fioravantiho, ktorý postavil budovu v podobe katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre. Hlavný chrám moskovského štátu.

Chrám má šesť stĺpov, päť kupol a päť apsid. Postavený z bieleho kameňa v kombinácii s tehlou.

Pôvodné maľby katedrály boli realizované v rokoch 1482 až 1515. Na maľbe sa podieľal známy maliar ikon Dionýz. V rokoch 1642-1644 bola katedrála vymaľovaná nanovo, zachovali sa však fragmenty pôvodných malieb, ktoré sú najstarším príkladom freskovej maľby na území Kremľa, ktorá sa k nám dostala.

V roku 1547 sa tu prvýkrát uskutočnila korunovácia Ivana IV.

Počas petrohradského obdobia bol naďalej miestom korunovácií všetkých ruských cisárov, počnúc Petrom II.

Pohľad z južnej strany Pohľad z východnej strany

(na apsidách oltára)

Kostol uloženia rúcha- Pravoslávny kostol na Katedrálnom námestí moskovského Kremľa. Názov pochádza z byzantského sviatku oslavujúceho príchod Rúcha Matky Božej do Konštantínopolu, ktorý mesto niekoľkokrát zachránil pred nájazdmi nepriateľov.

Postavený v rokoch 1484-1485 artelom ruských remeselníkov pozvaných do Moskvy z Pskova. Do polovice 17. storočia bol kostol domovským kostolom moskovských metropolitov a potom patriarchov. V roku 1655 bol prenesený do veľkovojvodského paláca. Bol prepojený priechodmi s kaštieľmi kráľovien a princezien a v druhej polovici 17. storočia vznikli nad severnou a západnou pavlačou kryté galérie.

Chrámová architektúra

Malý murovaný trojapsidový kostol s jednou kupolou je umiestnený na kubickom suteréne. O dostavbe chrámu sa rozhodlo nezvyčajným spôsobom. Prechod do ľahkého bubna je bez plachiet - priesečník stredových oblúkov je prerezaný valcovým bubnom hlavy svetla. Z vonkajšej strany sú steny rozdelené lopatkami na vretená. Centrálne vreteno a zakomara, ktoré ho korunuje, sú oveľa širšie a vyššie ako bočné. Na južnej strane sa zachoval perspektívny portál so stĺpmi s rozšíreniami - melónmi a hlavicami v tvare snopu, ku ktorým vedie vysoká empora. Kostol je z troch strán zdobený vlysom ​​z terakotových balustrád a ornamentálnych dosiek. Znížené apsidy obklopuje rovnaký ornamentálny vlys a kýlovité oblúky spočívajúce na tenkých polstĺpoch so snopovitými hlavicami. Plytké výklenky-puzdre sa nachádzajú na centrálnom zakomare severnej, západnej a južnej fasády.

Interiérová dekorácia

Zázračné spasenie Konštantínopolu pomocou rúcha Matky Božej. Freska z kostola uloženia rúcha v moskovskom Kremli. 1644

Na vytvorení fresiek vo vnútri kostola sa v roku 1644 podieľali Ivan Borisov, Sidor Pospeev a Semyon Abramov. Fresky zobrazujú Krista, prorokov a kráľov, ako aj výjavy zo života Matky Božej. Impozantný ikonostas vytvoril Nazariy Istomin v roku 1627.

Podľa viacerých bádateľov ikona „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“, ktorá zobrazuje procesiu istého početného vojska k trónu Matky Božej s dieťaťom Kristom v Nebeskom Jeruzaleme z mesta obklopeného jazykmi plameň, má druhú sémantickú vrstvu, ktorou je záznam návratu ruskej armády vedenej cárom Ivanom Grozným do Moskvy po „dobytí“ Kazane (1). Podľa toho sa v kontexte druhej významovej vrstvy mesto s trónom Matky Božej číta ako kontaminácia Nebeského Jeruzalema a Moskvy a druhé mesto sa stotožňuje s Kazaňou. Prítomnosť ďalších významových vrstiev v ikone (a podľa mňa je ich päť) sa v literatúre neprejavila. Významy a významy niektorých dôležitých prvkov obrazového radu ikony v oboch sémantických vrstvách opísaných rôznymi autormi zostávajú nejasné alebo nie celkom objasnené. Autori ignorujú aj chronologické projekcie, naznačené obrazmi a dejovými kolíziami ikony, ktoré majú zásadný význam pre pochopenie jej skrytých významov.

Kazaň - Jeruzalem

Predtým bol vyjadrený názor, že mesto obklopené plameňmi stelesňuje nielen Kazaň, ale aj Jeruzalem. S.V. Perevezentsev, ktorému toto pozorovanie patrí [Perevezentsev, 2007], spája jeruzalemskú ikonu s obrazom Jeruzalema, oplakávaným prorokom Jeremiášom vo svojom náreku, keď „Pán zničil všetky Jákobove príbytky, neušetril, zničil v r. Jeho zúrivosť opevnenia dcéry Júdovej zvrhla na zem, zavrhol kráľovstvo a jeho kniežatá ako nečisté... Na stánok dcéry Siona vylial svoj hnev ako oheň“ [Starý zákon. Náreky. 1:2, 4]. Jeden z ústredných symbolov ikony – biela šatka v ruke jazdca obklopeného pešiakmi (pravdepodobne kráľom Bazilom III.) – však naznačuje, že dané mesto je Jeruzalemom proroctiev proroka Ezechiela. Vreckovka v rukách Vasilija III. je znakom, podľa ktorého sa v ňom pozná ženích. (V stredovekej Rusi bol zvyk, že cár daroval svojej vyvolenej muchu (šál) po tom, čo ju označil za nevestu; v rukách Vasilija III. je symbolom neúspešného manželstva; dlhá história jeho neúspešného dohadzovania s „nevestou“ je dobre známy). V Knihe proroctva hovorí ďalší Ženích (Pán) na adresu „dcéry Jeruzalema“: „A prešiel som okolo teba a videl som ťa, a toto bol tvoj čas, čas lásky; a rozprestrel som na teba svoje rúcho a prikryl som tvoju nahotu. a prisahal som ti a uzavrel som s tebou spojenectvo... A stal si sa mojím“ (Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 16:8). Avšak „dcéra Jeruzalema“ (t. j. samotný Jeruzalem) podviedla toho, kto si ju vyvolil, upadla do smilstva a „po všetkých zverstvách“ (16:23) jej Pán povedal: „Spália tvoju domy ohňom a vykonaj nad tebou súd v prítomnosti mnohých žien." (16:41). Pripomienka iného ženícha je obsiahnutá aj v obraze Matky Božej s Dieťaťom Kristom: odovzdávanie koruniek slávy víťazom Dieťaťom Kristom zdôrazňuje jej obraz Najčistejšej Panny, ktorú si nedávno vybral Pán, „... dcéra Jeruzalema“ - na rozdiel od inej „dcéry“ toho istého mesta, ktorá zradila Pána pred piatimi storočiami. Zákazník ikony a maliar ikon spolu s dieťaťom Kristom vstupujú do ikony jasne čitateľný chronologický ukazovateľ zobrazených udalostí - niekoľko prvých rokov po narodení Krista, ale chronologická projekcia daná obrazom dieťaťa Kristus je čisto podmienený: Jeruzalem v tom čase prežíval obdobie relatívnej prosperity.

Kazaň - Zlatá horda
Z príjemcov pozorovaných v reálnom živote je okrem Kazanu na obraze päťvežového mesta zastúpená aj Zlatá horda.
Múr horiaceho mesta, zvýraznený zlatou farbou, zahŕňa štyri plne viditeľné veže (štyri „kráľovstvá“, ktoré vznikli na území Jochi ulus), tri stĺpy armády (víťazi troch kráľovstiev (sibírsky chanát). v roku 1555 sa stal prítokom Moskvy)) a traja anjeli položia korunu na hlavu Ivana Hrozného (poslednú narážku – premenené hordské kráľovstvá – zaznamenal V.V. Morozov [Morozov, 1984, s. 19]). Počas obdobia vytvárania ikony musela byť značná časť Hordy (územne aspoň polovica) dobytá, ikona zobrazuje iba polovicu alebo dve tretiny imaginárnej Kazane a polovicu piatej veže (Nogai); Horda?). Vežová symbolika mesta má svoju paralelu v symbolike koruny na hlave kazanského pseudodraka Veľkej štátnej pečate Ivana Hrozného (2).

kalvária
Sprievod víťazov v troch stĺpcoch sa zvyčajne vysvetľuje odkazom na tradičné rozdelenie ruskej armády na veľký pluk, pluky pravej a ľavej ruky, čo je celkom logické. Vyššie bolo zdôraznené, že toto rozdelenie pravdepodobne súvisí aj s počtom porazených hordských kráľovstiev. Zároveň zostáva nevysvetlené umiestnenie jednotiek na hore - na leme, na svahu a na vrchole (úrovne hory sú označené hnedými čiarami). Práve táto lokalizácia bola pre zákazníka a maliara ikon taká dôležitá, že stĺp, ktorý je od diváka najďalej, kráčajúci po vrchole hory, sa pohybuje oblúkovito – a tak narúša obraz sprievodu, ktorý poskytujú ďalšie dva stĺpy. . Podľa autora týchto riadkov je v dejinách kresťanstva len jedna hora, kvôli ktorej možno presunúť procesiu kresťanskej armády do Nebeského Jeruzalema z roviny na horu a viditeľný obraz sprievodu nemusí vyzerať úplne harmonicky. Táto hora je Golgota. Rovnako ako v iných prípadoch implicitne vyjadrených obrázkov, zákazník a autor dizajnu ikony (cár Ivan Hrozný) zanechal pre diváka náznak: úrovne hory sú naznačené nie dvoma čiarami, ktoré sú jasne viditeľné na akejkoľvek reprodukcii ikonu, ale o tri. Tretia čiara je nakreslená pozdĺž spodného okraja ikony a je ťažké ju rozlíšiť v reprodukciách. Je absolútne rovná, takmer splýva so spodným okrajom ikony a v kompozičnej stratigrafii ikony nemá žiadny význam. Jeho funkcia je však aj nekompozičná: odkazuje diváka na obraz stupňovitej Golgoty, ako je zobrazená na mnohých rituálnych predmetoch kresťanského kultu. Kríž, ktorý je vždy zobrazený s Golgotou, má v tomto prípade v rukách ústredná postava ikony – cár Vasilij III. Pešiaci obklopení Vasilijom III. (jediná takáto skupina) nesprevádzajú kráľa, ale sprevádzajú Spasiteľov kríž a tvoria náboženský sprievod.

Rieka života a pozemské obrazy Nebeského Jeruzalema
Rieka, ktorá pramení pri hradbách Nebeského Jeruzalema, má ako hlavný prototyp rieku z Knihy Ezechielových proroctiev [Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 47: 1-12] (3). V Knihe proroctiev prameň rieky tečie „spod prahu chrámu“ Nebeského Jeruzalema, „tečie na východ“, klesá na rovinu, rieka „vstúpi do mora a jej vody sa stanú zdravými. . A každý živý tvor, ktorý sa pohybuje tam, kde vchádzajú dva prúdy, bude žiť; a bude tam veľa rýb.“ „Pri potoku pozdĺž jeho brehov po oboch stranách budú rásť všetky druhy stromov, ktoré budú poskytovať potravu; ich listy nezvädnú a ich ovocie sa nevyčerpá; Každý mesiac dozrejú nové, lebo voda pre nich tečie zo svätyne; Ich plody budú použité na jedlo a ich listy budú použité na liečenie.“ V projekcii na vrstvu kazaňských významov je rieka života Ezechiel v referenčnom spojení s Volgou, ktorá, ako je známe, tečie do Kazane na východ a jej pramene sa nachádzajú pri Moskve - Novom Jeruzaleme. polovice 16. storočia. Rieka Moskva, ktorá sa cez rieku Oka vlieva do Volhy, tečie hneď vedľa hradieb moskovského Kremľa a Chrámu Vasilija Blaženého – architektonického stelesnenia obrazu Nebeského Jeruzalema.
S príbehom o rieke susedí Ezechielov príbeh o Pánovom obdarení synov Izraela zemou a určení hraníc vlastníctva dvanástich kmeňov Izraela [Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 47: 13-23; 48: 1-28], myslím, že sa to odrazilo aj na obrázku „prúdu“ na ikone.
Rieka života pramení v jednej z troch identicky tvarovaných budov nachádzajúcich sa pod hradbami Nebeského Jeruzalema a preteká druhou, treťou budovou sa nachádza na brehu prameňa. Budovy sú malé, podlhovasté a vyzerajú ako zrubové domy (vo vnútri zdanlivo duté). V striktne definovanej obrazovej štruktúre ikony nemôžu byť – predovšetkým pre svoju tajomnosť – ani náhodným, ani obyčajným prvkom krajiny. Vodítko k ich symbolickému významu je podľa autora týchto riadkov dané ich tvarom a množstvom. Podobnosť budov so zrubovým domom nám pripomína, že v období oprichniny postavil Ivan Hrozný neďaleko nádvoria oprichniny oproti Kremľu zrubový kostol v tvare kríža, ktorý stál tri roky bez strechy a symbolizoval Nebeský Jeruzalem [ Jurganov, 1998, s. 387] (ktorý je podľa kresťanských tradícií zobrazený ako budova bez strechy). Nebol to však jediný architektonický symbol Nebeského mesta, ktorý dal postaviť prvý ruský cár. Ďalší takýto symbol môžeme vidieť na druhom oprichninskom dvore autokrata – v Alexandrovej Slobode, ako tento dvor zobrazil umelec z družiny dánskeho veľvyslanectva Ulfeldt v roku 1578 [Ulfeldt, 2002, s. 319]. Predmetná konštrukcia je krížová konštrukcia vo forme plošiny, ale na koncoch (koncoch) zameriavacieho kríža sú steny, ktoré sa týčia nad plošinou viac ako samotná plošina nad zemou. Zameriavací kríž zobrazuje obraz kruhu, jedného z kľúčových symbolov kresťanstva. Steny na koncoch nitkového kríža a kruh naznačujú čisto symbolický účel konštrukcie. Najpravdepodobnejším predmetom symbolizácie je v tomto prípade Nebeský Jeruzalem. A napokon tu bol a dodnes existuje tretí architektonický symbol Nebeského mesta, ktorý postavil Ivan Hrozný – katedrála, známa najmä ako Chrám Vasilija Blaženého. V 16. - 17. storočí, súdiac podľa poznámok cudzincov, sa častejšie nazýval Jeruzalem a Trojica [Foreigners..., 1991, s. 137, 160, 276; Kudryavtsev, 1994, s. 62; Uspenský, 1998, s. 443]. Existuje niekoľko prvkov, ktoré spájajú túto budovu s Chrámom Nebeského Jeruzalema, ako to videl Ezechiel vo svojom proroctve: jej trojposchodová štruktúra, jej poloha na úbočí hory (na „vzlobe“ v moskovskej lokalizácii), početné vnútorné objemy (u proroka Ezechiela - „izby“), štvorcový pôdorys - pri pohľade zhora a pomer veľkostí (sto lakťov na každej strane chrámu z pohľadu Ezechiela, to je približne 50 metrov na každú stranu od Moskvy stelesnenie obrazu Nebeského Jeruzalema). M.P. Kudryavtsev, ktorý veril, že zasvätenie chrámu Najsvätejšej Trojici je dominantné, uznal, že chrám stelesňuje obraz Nebeského Jeruzalema a poukázal najmä v tomto ohľade na krížové usporiadanie kaplniek na druhom poschodí. [Kudryavtsev, 1994, s. 211-213] Na miniatúre z Kráľovského kronikára, ktorú poskytol M. P. Kudryavtsev a ktorá zobrazuje zasvätenie chrámu, sa obrad vysvätenia koná na otvorenom priestranstve, zaberajúcom významnú časť druhého poschodia chrámu [Kudryavtsev, 1994, obr. 40]. V skutočnosti viac ako storočie po dokončení katedrály zostala galéria obklopujúca chrámové kaplnky na druhom poschodí a schody vedúce do druhého poschodia odkryté. Stelesnenie obrazu Nebeského Jeruzalema v chráme podporuje aj fakt, že až do roku 1656 sa v Moskve konal sprievod „Vstup Pána do Jeruzalema“, ktorý podľa M. A. Iljina vznikol v Moskve po dobytí Kazane resp. pripomínal nielen evanjeliovú udalosť, ale aj víťazný návrat vojsk Ivana Hrozného do Moskvy v roku 1552, bol z Kremľa poslaný do katedrály postavenej na pamiatku kazaňského víťazstva (od roku 1656 išiel sprievod z Jeruzalemského chrámu do katedrály Nanebovzatia Panny Márie v Kremli) [Uspensky, 1998, s. 445].
Zrubové domy bez strechy umiestnené pod stenami Nebeského mesta na ikone nie sú možno nič iné ako symboly troch Jeruzalemov, ktoré postavil Ivan Hrozný na zemi. Dve z nich boli dočasné, a preto cez ne pretekajú vody rieky, podkopávajú ich, a tak ich podrobujú toku času. Tretí Jeruzalem nepodlieha času, nie je podkopaný vodou, ale stojí na brehu rieky – tej, ktorá tečie na východ. Ak obraz rieky obsahuje aj tretí symbol - hada útrap, čo je viac ako pravdepodobné, potom dve diery v zrubových domoch, ktorými potok prechádza, naznačujú pokánie Ivana Hrozného za hriech oprichniny (diery v tento prípad je totožný s krúžkami hada ordálií) alebo že oprichnina bola skúškou pre kráľa (4). A táto okolnosť nás zasa núti posúvať odhadovaný dátum dokončenia ikony (medzi rokom 1552 a začiatkom 60. rokov 16. storočia) (5) minimálne na rok 1572, kedy bola prvá oprichnina zrušená.

30 korún
Jedným z nevyriešených symbolov ikony je počet korún, ktorými anjeli, ktorí ich prijali z rúk malého Krista, vítajú bojovníkov blížiacich sa k nebeskému mestu. Riešenie navrhuje Ezechielovo proroctvo, v ktorom vidí plošinu vedľa chrámu Nebeského mesta a „tridsať miestností na tejto plošine“ [Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 39:17]. Vládnuci čitateľ a obdivovateľ knihy proroka mohol v budúcich obyvateľoch týchto miestností vidieť vyvolených spomedzi všetkých svätých a askétov kresťanského sveta na celej ceste sveta k spáse.

Obliehanie a útok Kazane ako záhada
Ezechielove proroctvá, ktoré sprevádzali zrod ikony „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“, tiež predchádzajú udalostiam, ktoré predchádzali návratu armády z Jeruzalema-Kazane. Obliehanie Kazane trvalo 43 dní. S. Kh. Alishev vo svojej slávnej monografii určuje trvanie obliehania na 41 dní, počnúc 23. augustom [Alishev, 1995, s. 143]. Ale Ivan Hrozný to mohol počítať od 21. augusta (na druhý deň po jeho prechode cez Volhu) a v tomto prípade bol 2. október 43. dňom obliehania. Obliehanie malo trvať presne 43 dní, keďže v 4. Ezechielovom proroctve, v ktorom Pán informoval Ezechiela o svojom úmysle obliehať Jeruzalem, povedal vyvolenému prorokovi: „Ľahni si na ľavý bok a ľahni si je to neprávosť domu Izraelovho. Podľa počtu dní, ktoré budete ležať na ňom, ponesiete ich neprávosť. A určil som vám roky neprávosti podľa počtu dní: tristodeväťdesiat dní ponesiete neprávosť domu Izraelovho. A keď to dokončíš, ľahni si znova na svoj pravý bok a znášaj neprávosť Júdovho domu štyridsať dní, deň rok, deň rok, určil som ti“ [Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 4:4-6]. („Neprávosť domu Izraela“ je mapa Jeruzalema napísaná na tehle a znázorňujúca obliehanie mesta [Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 4:1-3].) Ezechiel teda musel „obliehať“ Jeruzalem na 430 dní (a rokov). Podľa pravidiel mysticko-symbolickej matematiky, ktorej prívržencom bol Ivan Hrozný, desaťnásobný pokles alebo nárast počtu nezmenil jeho mystickú podstatu a význam [Kirillin, 1988, s. 79-80]. Preto sa 430 dní „obliehania“ rovnalo 43 dňom, ktoré mal hlavný veliteľ ruskej armády v pamäti, odrážajúc sa na mape Kazane a okolia mesta. Vojensko-strategické a taktické uskutočnenie vízie či výpočtov Ivana Hrozného sa jemu a armáde venovalo s veľkým úsilím – vzhľadom na hrdinský odpor obrancov mesta, ale aj v procese ich vykonávania 22. ročný kráľ počúval hlas Ezechiela. Dve trhliny v múre pevnosti v deň útoku, spôsobené výbuchmi náloží pušného prachu, zjavne súvisia s dvoma trhlinami v múroch Jeruzalema, ku ktorým došlo na Pánov pokyn pred vojskom previnilca. mesto bolo „rozmetané do všetkých vetrov“ [Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 12:3-14].
Zničenie skrýše s vodnou nádržou pod kremeľským múrom výbuchom 4. septembra má svoju dejovú paralelu aj v knihe Ezechiel: predtým, ako sa v múre obliehaného mesta urobili dve prestávky, Pán viedol proroka „do vchod do dvora... a hľa, v stene bola studňa. A on mi povedal: Syn človeka! prekopať stenu; a prekopal som stenu...“ [Starý zákon. Kniha proroka Ezechiela. 8:7-8].
4. september bol 15. dňom obliehania Kazane (od 21. augusta), ale číslo 15 je zvláštne v systéme znakov mysticko-symbolickej matematiky: stelesňuje najmä plynutie času, a teda nevyhnutnosť o výskyte ním určených udalostí. Ďalšie dôležité významy tohto dňa pre Ivana Hrozného: bolo to presne 22 rokov od jeho duchovného narodenia (pokrstený bol 4. septembra 1530) a číslo 22 sa v systéme mysticko-symbolickej matematiky číta ako kombinácia dvoch dvojky (2 + 2), potom je ako štvorka (4), ale pre Groznyj bolo dôležité aj to, že dve štvorky v 15. deň obliehania tvorili osmičku (8). Vyššie uvedené radové hodnoty Ezechielovho proroctva o bani a studni 8. 7-8. Čísla predstavujúce dva verše tvoria 15 (6).
Deň duchovného narodenia Grozného a deň jeho fyzického narodenia v ich vzájomnom posvätnom spojení premietol kráľovský oslávenec aj do scenára (plánu) obliehania: je známe, že proces kopania pod kremeľským múrom trval 10. dní [Alishev, 1995, s. 134], ale to znamená, že prípad sa začal 25. augusta (pravdepodobne 26. v noci) - v deň fyzického narodenia Ivana Hrozného (narodil sa 26. v noci). Aj počet sudov umiestnených v tuneli (11) je v symbolickom chronologickom kontexte: v deň výbuchu to bolo 11. deň od 22. výročia fyzického narodenia cára Ivana Vasilieviča (7). 43. deň obliehania, ktorý kráľovi navrhovalo Ezechielovo proroctvo, sľuboval kráľovi šťastie nielen v kontexte exegézy, ale aj v kontexte „kráľovskej“ matematiky: koniec koncov, október bol vtedy 2. mesiac v roku a druhý október (02.02) sa mal niesť v znamení čísla 4 - najpriaznivejšieho symbolu pre kráľa v jeho milovanom kráľovstve magických čísel (8).

Bibliografia
Alishev S. Kh. Kazaň a Moskva: medzištátne vzťahy v XV-XVI storočia. Kazaň. Tatárska kniha vydavateľstvo, 1995. - 160 s.
Antonova V.I., Mneva N.E. Katalóg starovekej ruskej maľby. Skúsenosti s historickou a umeleckou klasifikáciou. T. 2. XVI - začiatok XVIII storočia. Moskva. Vydavateľstvo "Art". 1963. - 569 s.
Biblia. Knihy Svätého písma Starého a Nového zákona. Moskva. Ruská biblická spoločnosť. 2002. - 1296 s.
Dido, Henri Jesus Christ. Charkov: Folio, Moskva: AST. 2000; Internetová publikácia s názvom „Všeobecná chronológia Ježišovho života“ // http://mystudies.narod.ru/library/d/didon/chronology.html
Cudzinci o starovekej Moskve. Moskva XV - XVII storočia. Moskva. Kapitál. 1991. - 432 s.
Kvlividze N.V. „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“ // http://www.pravenc.ru/text/149329.html (uverejnené v roku 2009)
Kirillin V. M. Symbolika čísel v starých ruských legendách 16. storočia. // Prírodovedné myšlienky starovekého Ruska. Moskva. Veda. 1988. s. 76-140.
Kochetkov I.A. K interpretácii ikony „Militantná cirkev“ („Požehnaná je armáda nebeského kráľa“) // Zborník Katedry starej ruskej literatúry. T. XXXVIII. Leningrad. Vydavateľstvo "Veda". 1985. s. 185-209.
Kudryavtsev M.P. Moskva - Tretí Rím. Historický a urbanistický výskum. Moskva. Sol System. 1994. - 256 s.
Legendárna korešpondencia Ivana Hrozného s tureckým sultánom // „Izbornik“. Zbierka literárnych diel starovekého Ruska. Moskva. Vydavateľstvo "Fiction". 1969. s. 509-515.
Ikona Morozov V.V. „Požehnaný je hostiteľ“ ako pamiatka žurnalistiky 16. storočia // Diela ruského a zahraničného umenia 16. - 18. storočia. Materiály a výskum. Moskva. Art.1984. s. 17 - 31.
Muratov P. Dva objavy // Sofia. Vol. 2. 1914. S. 5-17.
Nostradamus zo Centúrie. Petrohrad, 1999. - 188 s.
Perevezentsev S.V. Schválenie Svätej Rusi // http://www.bg-znanie.ru/article.php?nid=7546 (uverejnené v roku 2007)
Podobedová O.I. Moskovská maliarska škola Ivana IV. Práce v moskovskom Kremli 40. - 70. rokov 16. storočia. Moskva. Vydavateľstvo "Veda". 1972. - 198 s.
Sirenov A.V. K otázke zobrazenia skutočných osôb na ikone „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“ // http://www.kreml.ru/ru/science/conferences/2009/power/thesis/Sirenov/
Sorokatý V.M. Ikona „Požehnaná je armáda nebeského Kráľa“. Niektoré aspekty obsahu // Staroveké ruské umenie. Byzancia a staroveká Rus. K 100. výročiu A.N. Grabara. St. Petersburg DB. 1999. s. 399-417.
Uhlfeldt, Jacob Cestujú do Ruska. Moskva. Jazyky slovanskej kultúry. 2002. - 616 s.
Faizov S.F. Zlatá horda tamga a pyramída s krížom na stenách pevnosti Khotyn // Stredoveké turkicko-tatárske štáty. Vol. 2. Kazaň. Historický ústav Akadémie vied Tatarskej republiky. Ikhlas. 2010. s. 178-181.
Yurganov A.L. Kategórie ruskej stredovekej kultúry. Moskva. Miros.1998. - 448. s.

Ilustrácie

1. Požehnaná je armáda... Ikona. Fragment. Reprodukciu láskavo poskytol A. G. Silaev.


2. Vízia proroka Ezechiela na rieke Chebar. Ikona. Zo sakristie Soloveckého kláštora. Ut. poschodie. XVI storočia


3. Kráľovské nádvorie v Alexandrovej Slobode. 1578. Kresba z knihy J. Ulfeldta.


4. Tughra cára Ivana Hrozného. 1578. Fragment kresby z knihy J. Ulfeldta.

Zoznam zdrojov ilustrácií uverejnených na internete

• Vízia proroka Ezechiela na rieke Chebar. Ikona. Zo sakristie Soloveckého kláštora. Ut. poschodie. XVI storočia liveinternet.ru


• Nech je požehnaná armáda nebeského kráľa. Ikona. 3. štvrtina 16. storočia. http://www.cirota.ru/forum/view.


• Kráľovské nádvorie v Alexandrovej Slobode. 1578 http://www.zagraevsky.com/alexey.htm

Poznámky pod čiarou a poznámky

1. Pozri najmä: [Antonova, Mneva, 1963, s. 128-134], [Morozov, 1984, s. 17-31], [Kochetkov, 1985, s. 185-209], [Perevezentsev, 2007], [Sirenov, 2009]. Mimo kontextu „zachytenia Kazane“ alebo s konštatovaním len pravdepodobného motivačného vplyvu udalostí z roku 1552 sa uvažovalo o zápletke a posvätných významoch ikony [Muratov, 1914, s. 11-17], [Podobedová, 1972, s. 22-25], [Sorokatý, 1999, s. 399-417], [Kvlividze, 2009] a ďalších autorov.
2. O čom sa podrobne hovorí v mojom článku uvedenom v treťom čísle zbierky „Stredoveké turkicko-tatárske štáty“ (ďalej len STTG-3).
3. Na ikone, ktorá je predchodcom veľkej ikony „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“ a nesie rovnaké meno (uchovávaná v múzeách Moskovského Kremľa), je budúca rieka zobrazená v podobe hada, ktorého hlava dosahuje rám a spočíva v ňom. Na tejto ikone je len jeden zrubový rám a v tomto prípade symbolizuje katedrálu Nebeského Jeruzalema (Katedrála Vasilija Blaženého). Kontaminácia hada a rieky tu nie je prvým takýmto prípadom v ruskom sakrálnom umení. Precedens tohto druhu si všimol A.L. Yurganov na jednej z fresiek Dionýziovej školy [Yurganov, 1998, s. 365]. O vnímaní rieky mimo kontextu Ezechielových proroctiev pozri: [Muratov, 1914, s. 12; Morozov, 1984, s. 22; Sorokaty, 1999, s. 410].
4. Pokánie nebolo v žiadnom prípade úplné. Ivan Hrozný vo svojom testamente z roku 1579 napísal najmä: „A to, čo ste urobili, je na vôli mojich detí, Ivana a Fjodora, pretože je pre nich výhodnejšie to opraviť a príklad, ktorý urobili, je pripravený." z: [Yurganov, 1998, s. 401]. Nedôvera v úprimnosť Ivana Hrozného v jeho dialógu s Pánom bola zrejme prítomná v zmýšľaní mnohých ľudí blízkych kráľovskému dvoru. Takáto predstava Ivana Hrozného pretrvávala v ruskej spoločnosti dlho po jeho smrti a v prvej štvrtine 17. premietnutý do formuliek ironického titulu cára „cudzí roh, nad cármi cár... lampa jeruzalemskej hory“ v pamflete „Posolstvo tureckého cára Saltana cárovi a veľkému samovládcovi Ivanovi Vasilievičovi“. celého Ruska“, vytvorený pracovníkmi veľvyslanca Prikaz [Legendárna korešpondencia, 1969, s. 509]. („Cudzí roh“ je roh jednorožca. Groznyj je nominovaný ako vyvolený „cudzí roh“, ale v kresťanskej kultúre je jednorožec symbolom Ježiša Krista).
5. Prehľad datovania vzniku ikony, ktorý siaha do rokov 1552-1563, podáva najmä V.V. Morozov [Morozov, 1984, s. 27], sám Morozov uvádza rok 1559 ako pravdepodobný horný dátum vzniku ikony [Morozov, 1984, s. 28].
6. Symbolizované chápanie radových čísel biblických výrokov bolo zjavne charakteristickým znakom spôsobu myslenia mnohých vzdelaných ruských ľudí neskorého stredoveku. A tak úradník Ivan Timofeev, ktorý vo svojom „Vremenniku“ hovoril o novgorodskom pogrome vojskom Ivana Hrozného, ​​porovnával rok 7008 (rok pogromu - 1570) so 78. žalmom, ktorý hovoril o Božom hneve na Jeruzalem, a ďalší rok, keď kráľ „odpustil“ Novgorodčanom, - so 79. žalmom [Jurganov, 1998, s. 379]. Je pozoruhodné, že symbolické a mystické spojenia čísel označujú aktivity Ivana Hrozného.
7. Neskôr Ivan Hrozný zopakuje „šťastné“ číslo 11 v pogrome vo Veľkom Novgorode, ktorý trval od 2. januára do 13. februára 1570. Dátum začiatku pogromu podľa európskeho kalendára je 15700102, dátum ukončenia je 15700213, rozdiel medzi týmito dvoma číslami je 111, čo sa po desaťnásobnom zmenšení rovná 11. „Šťastný“ pri Kazani sa číselný rad 8:15 Groznyj otočí „proti Novgorodu“ v dátume začiatku r. pogrom (bez stredných núl): 157102, kde po čísle 15 nasleduje 8 (7 + 1). Naznačený verš je 15:8 z Knihy proroctiev Ezechiela z roku 1584 Boris Godunov sa „obráti“ proti samotnému Ivanovi Hroznému.
8. Číslo 4 sa stalo jedným z kľúčových symbolov Veľkej štátnej pečate z roku 1583 a v spojení s ďalšími symbolmi slúžilo cárovi ako prostriedok na tajomnú reprezentáciu výbojov Kazaňského a Astrachanského kráľovstva, ťažení proti Veľkému Novgorodu a Pskov. Tento diskurz som rozoberal v článku prezentovanom v STTG-3.

Faizov S.F. Ikona „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“: stratigrafia významov v rôznych kontextoch.
Zverejnené 16. októbra 2011

Ikona zo 16. storočia z Uspenskej katedrály moskovského Kremľa bola umiestnená pred kráľovským sídlom Ivana IV. Hrozného. Jeho vytvorenie je spojené so zajatím Kazane v roku 1552.

Ikona zobrazuje sprievod vojakov na horu Jeruzalem, zobrazenú na ľavej strane ikony v podobe mesta na vysokej hore, so stenou s 3 výbežkami a zatienenou stanom vytesaným z kameňa. Mesto je obklopené viacfarebným kruhom. Pešie a konské pluky na čele s archanjelom Michaelom, ktorý je tiež zobrazený v kruhu, sa pohybujú v 3 paralelných nekonečných procesiách, každý napísaný na zlatom pozadí a má pás pôdy v podobe sklíčok s prírubami. Jazdci v hornom a dolnom rade sú znázornení so svätožiarou. V centrálnom rade je postava jazdca v kráľovskom rúchu, obklopeného pešiakmi, držiaceho v rukách kríž. Odmeraný pohyb sprievodov je zdôraznený pózami a gestami bojovníkov, ako aj horizontálnym formátom ikony. Na pozadí Nebeského Jeruzalema je zobrazená Matka Božia s Malým Kristom, ktorý dáva koruny anjelom, ktorí s týmito korunami letia k vojakom. Proti hornatému Jeruzalemu stojí „mesto Zlého“ v podobe mesta s vysokými hradbami, vežami a mnohými budovami, zachvátenými plameňmi.

Názov ikony pochádza z prvého riadku mučeníckej stichery vo verši piateho tónu na pondelňajšom matutíne: „Požehnané je vojsko nebeského Kráľa, hoci zemskí narodení boli umučení, ale v snahe dosiahnuť anjelskú dôstojnosť zanedbávali svoje telá a utrpením beztelesných boli ocenení. Aj prostredníctvom ich modlitieb nám Pane udeľ veľké milosrdenstvo. „Stichera vyjadruje myšlienku, že mučeníci, ktorí trpeli pre Ježiša Krista a prijali za neho smrť, sa stávajú bojovníkmi nebeského Kráľa, to znamená, že sú prirovnaní k hodnosti anjelov.

Zdrojom takejto ikonografie „Blahoslavená hostia...“ je Zjavenie Jána Teológa. Opisuje Nebeský Jeruzalem, z neho vytekajúcu rieku vody života, ako aj horiace mesto – Veľký Babylon.

V súčasnosti je ikona uložená v Štátnej Treťjakovskej galérii.