മാനവികത വ്യാമോഹങ്ങളാൽ ഭരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലെ മായ - ഈ ആശയത്തിൻ്റെ അർത്ഥം എന്താണ്? എന്താണ് മായ - മിഥ്യാബോധം

മായൻ

(ആദ്യം ഉപനിഷത്തുകളുടെയും ബ്രാഹ്മണങ്ങളുടെയും ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തി) - ലോകത്തിലെ വഞ്ചനയുടെ തത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദേവതയുടെ പേര്. മായൻ...

(ആദ്യം ഉപനിഷത്തുകളുടെയും ബ്രാഹ്മണങ്ങളുടെയും ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തി) - ലോകത്തിലെ വഞ്ചനയുടെ തത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദേവതയുടെ പേര്. മായ - ഇന്ത്യൻ വാക്ക്. ഇത് അത്ഭുതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന കലയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഈ അത്ഭുതങ്ങൾ തന്നെ. അവസാനമായി, ശങ്കരൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, "മായ" എന്നത് ലോകത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിനെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന പരിവർത്തന തത്വമായ "ഇൻവേർട്ടിംഗ്" (വിവർത്ത) യുടെ സ്ഥാനമാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, ഈ വാക്ക് ലോകത്തിൻ്റെ ഭ്രമാത്മക സ്വഭാവം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഷോപ്പൻഹോവറിൻ്റെ "മായയുടെ മൂടുപടം" എന്ന പ്രയോഗത്തിന് നന്ദി പറഞ്ഞു (ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയും കാണുക).

മായൻ

(ഇന്ത്യൻ വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം മിഥ്യ): (സംസ്കൃതം): ആപേക്ഷികത, ആപേക്ഷിക സത്യം, മനസ്സും ശാരീരികവും സൃഷ്ടിച്ച...

(ഇന്ത്യൻ വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം മിഥ്യാധാരണ): (സംസ്കൃതം): ആപേക്ഷികത, ആപേക്ഷിക സത്യം, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായ ഒരു ആശയം നൽകാത്ത മനസ്സും ശാരീരിക ശക്തിയും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിച്ച ലോകം; അജ്ഞതയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു അസത്യവും ഭ്രമാത്മകവുമായ ലോകം, അതിൻ്റെ പിന്നിൽ നിൽക്കുന്ന, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യമായ പാരമ്പര്യേതര, അവിഭാജ്യമായ അസ്തിത്വത്തിന് വിപരീതമായി. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിൽ ഇത് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിലുള്ള അറിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (ഇത് ഹൈന്ദവ ചിന്തയെ ആശ്രയിച്ച ഷോപ്പൻഹോവറിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷതയാണ്).

മായൻ

(സംസ്കൃത "മിഥ്യാധാരണ", "വഞ്ചന") അടിസ്ഥാന ലോക വ്യവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന പദങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്...

(സംസ്‌കൃതം "മിഥ്യാധാരണ", "വഞ്ചന") - ഹിന്ദു, ബുദ്ധമത, ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന ലോക-സിസ്റ്റം സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന പദങ്ങളിലൊന്ന്. ദൈവങ്ങളുടെ (ദേവ) കഴിവുകളുടെ സവിശേഷതയായി വേദങ്ങളിൽ ആദ്യം കണ്ടെത്തി. , രാക്ഷസന്മാരും (അസുരൻ, രക്ഷസ്) മൂലകാത്മാക്കളും ഈ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. സമാനമായ അർത്ഥത്തിൽ, പുരാണങ്ങൾ ("പുരാതനരുടെ കഥകൾ"), ഇതിഹാസങ്ങൾ, പ്രാദേശിക നാടോടിക്കഥകൾ എന്നിവയിൽ എം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, രാമായണത്തിൻ്റെ ഇതിവൃത്തമനുസരിച്ച്, രാക്ഷസനായ രാവണൻ ഒരു സന്യാസിയായ സന്യാസിയുടെ വേഷം ധരിച്ച് സീതയെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, M. ൻ്റെ അർത്ഥം "സാർവത്രിക വൂൾഫ്" തത്വങ്ങൾക്കും ലോകത്തിലെ പുരാണ, യക്ഷിക്കഥ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ പുനർജന്മത്തിൻ്റെ മാന്ത്രിക ശക്തിക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല. നേരത്തെ തന്നെ ആദ്യകാല ഹിന്ദു (ബ്രാഹ്മണ) പാരമ്പര്യത്തിൽ, കൂടുതൽ വിപുലമായ അർത്ഥം എം. പല മുഖങ്ങളുള്ള, ബഹുരൂപമായ മായൻ ദേവതയുടെ ഒരു വ്യക്തിഗത ചിത്രം രൂപപ്പെടുകയാണ്, എന്നിരുന്നാലും, മതപരവും ആരാധനാക്രമവുമായ ആചാരങ്ങളിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചില്ല. ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെയും ദാർശനിക ലോകവീക്ഷണത്തിൻ്റെയും വികാസത്തിനിടയിൽ എം. ആദ്യകാല ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങളിൽ, വർണ്ണ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുമായി സാമ്യമുള്ള ബ്രഹ്മാവിൻ്റെയും പ്രജാപതിയുടെയും പുരുഷൻ്റെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ള ശരീരമെന്ന നിലയിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണ്യ ആശയങ്ങളെ മറികടക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന ഉപകരണങ്ങളിലൊന്നായി എം. ഈ ശ്രേണിപരമായ തത്വത്തിന് നന്ദി, ഓരോ വർണ്ണത്തിൻ്റെയും സാമൂഹിക പ്രമാണങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം ബ്രാഹ്മണർക്ക് തന്നെ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പഠനവും ആരാധനയും ഉൾപ്പെടെയുള്ള പവിത്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി തുലനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. ബുദ്ധമതം ഇത്തരത്തിലുള്ള സാമൂഹ്യകേന്ദ്രീകൃതതയെ സമൂലമായി നിരാകരിക്കുന്നു, അസാധാരണമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണതയെ ഭ്രമാത്മകമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.ബാഹ്യ വസ്തുനിഷ്ഠ-പ്രവർത്തന ലോകത്തെ എം. ആയി മനസ്സിലാക്കുന്നത് മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പാതയായി ബുദ്ധൻ പ്രഖ്യാപിച്ച "മധ്യ പാത" യുടെ ആദ്യപടിയാണ്. "തെറ്റായ അവബോധം", M. യാഥാർത്ഥ്യമായി മനസ്സിലാക്കുകയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ്, അതിൻ്റെ അഹങ്കാരമായ ഓറിയൻ്റേഷനുപുറമെ, അജ്ഞത (അവിദ്യ) സ്വഭാവമാണ്. രണ്ടാമത്തേതിൽ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ശുദ്ധീകരണ ശക്തിയിലുള്ള വിശ്വാസം, ശുദ്ധീകരണ ചടങ്ങുകൾ, ത്യാഗങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും മധ്യസ്ഥത മുതലായവയും ഉൾപ്പെടുന്നു. അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ, "തെറ്റായ ബോധത്തെ" നയിക്കുന്ന "ഭയത്തിൻ്റെ ഭൂതങ്ങൾ" എന്നിവ മറികടക്കുക. ധർമ്മങ്ങൾ, ശാശ്വതമായ രൂപീകരണം, വ്യതിയാനങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സർവ്വവ്യാപിയായ പ്രവാഹമായി ലോകത്തെ വിചിന്തനത്തിനുള്ള വഴി തുറക്കുന്നു. ഈ പാതയിൽ ഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യം - ആത്മീയ അസ്തിത്വം - നിർവാണത്തിൽ മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി യാഥാർത്ഥ്യമാകൂ.ആദ്യകാല ബുദ്ധമതം (ഹീനയാന) പൊതുവേ, മിക്ക മതങ്ങളിലും അന്തർലീനമായ ശാരീരികവും ഭൗതികവുമായ ആത്മീയവും ദ്വിതീയവുമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം നിലനിർത്തുന്നു. ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ. മഹായാനിസ്റ്റ് പ്രവണതകളുടെ വികാസത്തോടെ, എം എന്ന ആശയം ആത്മീയ മേഖലയിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു, അങ്ങനെ, യോഗാചാര സ്കൂളിൻ്റെ (എഡി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു: ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെ പ്രതിഭാസങ്ങൾ. സന്യാസ ധ്യാനത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിച്ച ചിത്രങ്ങളാണ്. ധാർമിക പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യവും ഏകവും വിവരണാതീതവുമായ "ട്രഷറി അവബോധം" (അലയവിജ്ഞാന) മോഡുകളിലേക്ക് ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു, അത് കർമ്മ ലോകങ്ങളുടെ മിഥ്യാപ്രകടനങ്ങളുമായി പരസ്പരബന്ധിതമാണ്. ഈ ബോധത്തിന് സാരാംശം മാത്രമേ ഉള്ളൂ, അത് "അത്തരം" (തത്തത) ആകാനുള്ള ഗുരുത്വാകർഷണം - എല്ലാ ചലനങ്ങളെയും വ്യത്യാസങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു നിർവാണികമല്ലാത്ത അവസ്ഥ. അതിനാൽ, ഏതൊരു ബോധവും തെറ്റായ ആശയങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു, കൂടാതെ M. എന്ന വർഗ്ഗീകരണത്തിന് വിധേയമാണ്, ഇത് അനിവാര്യമായും ഒരു ചലനത്തിൻ്റെ രൂപമാണ് (ആശയങ്ങളുടെ ധാരണയും നിർമ്മാണവും). ബുദ്ധ ഗൗതമൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ ശാരീരിക-എലിമെൻ്ററി അടിവസ്ത്രത്തെ വെല്ലുവിളിച്ച് യോഗാകാര ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളെ സമൂലമാക്കുന്നു: ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിലെ രണ്ടാമൻ്റെ ശരീരം ദൃശ്യമായ ഒരു രൂപം (നിർമ്മാണകായ) മാത്രമാണ്, ആളുകളുടെ ആശയവിനിമയത്തിനും രക്ഷയ്ക്കുമായി ശാശ്വതമായ കേവല ബുദ്ധൻ അംഗീകരിച്ചു. കേവലം തന്നെ അതീന്ദ്രിയമായി നിലകൊള്ളുന്നു, ഈ ലോകത്തിൽ എം ൻ്റെ പ്രകടനമായി മാറുന്നു, ഈ രൂപങ്ങൾ നാഗാർജുന (ഏഡി 1 മുതൽ 2 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ) വികസിപ്പിച്ച ശൂന്യത (ശൂന്യ, ശുന്യത) എന്ന അടിസ്ഥാന ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വ്യവസ്ഥകൾ അനുസരിച്ച്, ധർമ്മങ്ങളും ബോധത്തിൻ്റെ ധാർമിക ഉപഘടകവും ഉൾപ്പെടെ നിലനിൽക്കുന്നതും ദൃശ്യമാകുന്നതുമായ എല്ലാം ശൂന്യമാണ്. ബോധത്തിൻ്റെ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും "ആശ്രിതവും" "ഇവിടെ-ഉള്ളതുമായി" അല്ലെങ്കിൽ "ബന്ധിതവുമാണ്", അല്ലെങ്കിൽ എം. തൽഫലമായി, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള (പ്രത്യേകിച്ച് ആശയങ്ങൾ - ശബ്ദം നൽകിയതോ എഴുതിയതോ ആയ) ചിഹ്ന-പ്രതീകാത്മക സംവിധാനങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലും യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നില്ല, പ്രാതിനിധ്യ മേഖലയിൽ പോലും അത് നേടിയെടുക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. അതിനാൽ, ബുദ്ധമതത്തിലെ തന്നെ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് സംശയമുണ്ട്, അതിൻ്റെ പ്രതീകാത്മക രൂപം അവയുടെ അർത്ഥത്തെ മറയ്ക്കുകയും "ധാരയിൽ പ്രവേശിച്ചവർക്ക്" ഒരു തയ്യാറെടുപ്പ് ഘട്ടമായി മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ. ദിഗ്നാഗ (6-ആം നൂറ്റാണ്ട്) അവതരിപ്പിച്ച ഈ ആശയം (അപ്പോഹ) ചൈനയിലെയും ജപ്പാനിലെയും ചാൻ/സെൻ സ്കൂളുകളുടെ ആശയപരമായ അടിത്തറയായി. ബോധിധർമ്മയുടെ (ഡി. 528) പഠിപ്പിക്കലുകൾ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള പാതയെ സാധൂകരിക്കുന്നത് പാണ്ഡിത്യത്തിലൂടെയും നിർദ്ദേശിച്ച പുണ്യത്തിലൂടെയും അല്ല, മറിച്ച് ധ്യാനാത്മകമായ അവബോധത്തിൻ്റെയും ദൈനംദിന പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും സമന്വയത്തിലൂടെയാണ്. മാസ്റ്റർ ചാൻ ദാവോയി (701 - 788) "ബുദ്ധൻ്റെ പ്രവൃത്തികൾ" ഉപയോഗിച്ച് ദൈനംദിന സംസാരത്തിൻ്റെയും പ്രവർത്തന പരിശീലനത്തിൻ്റെയും ഐഡൻ്റിറ്റി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അതനുസരിച്ച്, "സ്വർഗ്ഗീയ ബുദ്ധൻ", നിർവാണം, അതീന്ദ്രിയ ആരോഹണം എന്നിവയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാത്തരം ആശയങ്ങളും M-ൻ്റെ അതേ ക്രമത്തിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. തുടർന്നുള്ള ചാൻ/സെൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, "ബുദ്ധനെ കാണുക - ബുദ്ധനെ കൊല്ലുക" എന്ന മാക്സിമം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ലക്ഷ്യം വയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. പവിത്രവും ദൈവികവും അതിമനോഹരവുമായതിന് മുമ്പുള്ള മതബോധത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഭക്തിയുടെ സമൂലമായ നാശത്തിൽ. ചില വശങ്ങളിൽ ചാൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ എം എന്ന ആശയം വു-വെയ് - നോൺ ആക്ഷൻ എന്ന അടിസ്ഥാന താവോയിസ്റ്റ് തത്വവുമായി ലയിക്കുന്നു, ഇതിൻ്റെ ശക്തി നിശബ്ദതയിൽ നിന്നും അഭാവത്തിൽ നിന്നും എടുത്തതാണ്. ബാഹ്യമായി ക്രമീകരിച്ചതും ചലനാത്മകവുമായ അസ്തിത്വം സത്യത്തിൻ്റെ ചക്രവാളത്തെ മറയ്ക്കുന്നു, അതിൽ മുഴുകുന്നത് സ്വാഭാവികതയിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കുന്നു, മായയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, അനന്തരഫലമായി, അസംതൃപ്തി. ജ്ഞാനോദയം (ചാൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ അന്തർലീനമായ ധാരണയിൽ) സ്ഥിരമായ ഒരു പ്രക്രിയയുടെ ഫലമല്ല, അടയാള പ്രഭാഷണം, അനുകരണം, ആരാധന എന്നിവയിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. M. ൻ്റെ അത്തരമൊരു വിശാലമായ മണ്ഡലത്തിന് പുറത്ത് ബുദ്ധൻ്റെ യഥാർത്ഥ ശരീരം മാത്രമേ ഉള്ളൂ - ധർമ്മകായ, പ്രപഞ്ചത്തിന് സമാനമായ, സമ്പൂർണ്ണ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും തുല്യമാണ്, അതിൽ അവ്യക്തവും വിവരണാതീതവുമായ തഥാതമായി നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്നാണ് മഹായാനത്തിൻ്റെ പ്രധാന സൂത്രവാക്യങ്ങൾ വരുന്നത് - “ബുദ്ധനും ഒരു സാധാരണക്കാരനും ഒരു സത്തയാണ്”, ജാപ്പനീസ് സ്കൂൾ ഓഫ് ഷിംഗോൺ-ഷു - “ഈ ശരീരത്തിൽ ഒരു ബുദ്ധനാകുക”, “ആന്തരിക”ത്തിൻ്റെ യുക്തിരഹിതമായ വെളിപ്പെടുത്തൽ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയിലും ധ്യാനി-ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ ബോധിസത്ത്വ. ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ജൈനമതത്തിൻ്റെ വിഭിന്ന പാരമ്പര്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ എം എന്ന ആശയത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നില്ല, ഇത് സത്തയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെയും ബഹുത്വത്തെയും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ഒരൊറ്റ പദാർത്ഥം ശാശ്വതവും സ്ഥിരവുമാണ്, പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ബഹുത്വമാണ് അതിൻ്റെ മോഡുകൾ. ആത്മാവിൻ്റെ അസ്തിത്വമെന്ന നിലയിൽ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അവ്യക്തത ഭൗതിക കണികകളുമായുള്ള "അണുബാധ" മുൻനിർത്തിയാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തെ അറിയുന്നതും വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും തിന്മകളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുന്നതും മുക്തി നൽകുന്നു. രണ്ട് പ്രശ്‌നങ്ങളും തീർത്ഥങ്കര ആചാര്യന്മാരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. അവരുടെ അധികാരത്തോടുള്ള ബഹുമാനം. അതേ സമയം, ജൈനമതത്തിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ, ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം മിഥ്യയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വസനീയമായ അറിവിൻ്റെ അസാധ്യത കാരണം). ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെയും ജൈനമതത്തിൻ്റെയും അനുഭവം കണക്കിലെടുത്ത് രൂപംകൊണ്ട ക്ലാസിക്കൽ ഹിന്ദു ചിന്തയിൽ, എം എന്ന ആശയം പ്രധാന അർത്ഥവും ആശയപരമായ രൂപകൽപ്പനയും നേടുന്നു. ശങ്കരൻ സ്ഥാപിച്ച അദ്വൈത വേദാന്ത സ്കൂളിൽ (c. 788 - c. 820), M. എന്ന ആശയത്തിന് ഇരട്ട അർത്ഥമുണ്ട്: M. ദൈവത്തിന് - സൃഷ്ടിയുടെ ഒരു "മാന്ത്രിക രൂപം" സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, ആദ്യകാല വേദങ്ങളിലെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ; മിക്ക ആളുകൾക്കും, മിഥ്യാബോധം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അജ്ഞതയാണ് എം. രണ്ടാമത്തെ കാര്യത്തിൽ, അജ്ഞന (അബോധാവസ്ഥ), അവിദ്യ (അജ്ഞത) എന്നീ ആശയങ്ങൾ എം എന്നതിൻ്റെ പര്യായമാണ്. ദൈവത്തിൻ്റെ മാന്ത്രിക ശക്തിയെന്ന നിലയിൽ എം എന്നത് തൻ്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടീവ് അടയാളമല്ലെന്ന് ശങ്കരൻ അവകാശപ്പെടുന്നു, കാരണം ദൈവത്തിന് അത് ഏകപക്ഷീയമായി വിനിയോഗിക്കാൻ കഴിയും - നിരസിക്കുന്ന ഘട്ടം വരെ. അതേ സമയം, ഇച്ഛാശക്തിയുള്ള മനസ്സിൽ നിന്ന് - അഗ്നിയിൽ നിന്നോ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ശക്തിയിൽ നിന്നോ - വേർതിരിക്കാനാവാത്തതിനാൽ, ബ്രഹ്മത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക പദാർത്ഥമോ സത്തയോ എം. ശങ്കരൻ പരിഗണിക്കുന്നത് എം. ദൈവിക പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സിൻ്റെ ഒരു നിശ്ചിത ഭൗതിക ഘടകമായി - പ്രകൃതി. കൃത്യമായും ഇതാണ് ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനം; ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ലോകത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടി എന്നത് മാറ്റങ്ങളുടെ രൂപം മാത്രമാണ് (വിവർത്ത-വാദ). ലോകത്തിലെ വസ്തുക്കൾ ഭൗതികവാദത്തിൽ നിന്ന് പരിണാമപരമായ രീതിയിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്നു; "സൂക്ഷ്മമായ പ്രാഥമിക ഘടകങ്ങളുടെ" സംയോജനം ഒന്നിലധികം ജീവികൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനികളും ലോകത്തിൻ്റെയും ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെയും സ്വത്വം അറിയുന്നവർ എം.യുടെ തന്ത്രങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങുന്നില്ല, "മായയുടെ മൂടുപടം" വഴി ദൈവിക പ്രാഥമിക ഐക്യം നേരിട്ട് കാണുന്നു. അദ്വൈത വേദാന്ത സിദ്ധാന്തത്തിൽ, എം എന്ന ആശയത്തിൻ്റെ അർത്ഥപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. എല്ലാ വസ്തുക്കൾക്കും മാറ്റമില്ലാത്തത്", "അസ്തിത്വം എന്നത് ബോധത്തിൻ്റെ സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തലാണ്" , "യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം ദൈവത്തിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വമാണ്." ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ശങ്കരൻ "സ്വപ്‌നാനുഭവം", "ഉണർവ് ബോധത്തിൻ്റെ അനുഭവം" എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തെ പ്രതിപാദിക്കുന്നു, കാരണം അവ രണ്ടും എം-ൻ്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളാണ്. തൽഫലമായി, ലോകം (ദൃശ്യവും അനുഭവപരവും കേവലവുമായ മൂന്ന് വശങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്) അടിസ്ഥാനപരമായി വിവരണാതീതമാണ്. (അനിർവചന്യ), യാഥാർത്ഥ്യമോ അയഥാർത്ഥമോ ആയി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല: "വ്യത്യസ്‌ത പേരുകളും രൂപങ്ങളും ഉള്ള എല്ലാ പ്രത്യേക വഴികളും ഉള്ളത് പോലെ യഥാർത്ഥമാണ്, എന്നാൽ വിശദാംശങ്ങളായി അയഥാർത്ഥമാണ്" (ഛാന്ദോഗ്യ, 6.3.2.). ലോകത്തിൻ്റെയും ജീവിതത്തിൻ്റെയും ലക്ഷ്യ വശം യഥാർത്ഥ സ്വയം സത്ത നേടുന്നതിന് "അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് അപ്രത്യക്ഷമാകേണ്ടതിൻ്റെ" ആവശ്യകതയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: ശരീരം അയഥാർത്ഥമാണ്, ബോധം മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥമായത്, എന്നാൽ ബ്രഹ്മാവിൻ്റെ ബോധവുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിവായി. ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നതും നേടിയെടുക്കുന്നതും സ്വയം-അസ്തിത്വവും കേവലവുമായ ബോധത്തിൻ്റെ ആനന്ദത്തിൽ ശാശ്വതമായി വസിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, രാമകൃഷ്ണനും (1834 - 1886), വിവേകാനന്ദനും (1862 - 1902) അദ്വൈതവേദാന്ത പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു സൂപ്പർ ഫിലോസഫിയും ഏകീകൃത ലോകമതവുമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ശങ്കരനിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, രാമാനുജം (സി. 1056 - 1137) ദൈവത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുള്ള മാന്ത്രിക ശക്തിയും ശക്തിയും, സ്വന്തം ഭൗതിക-എലിമെൻ്ററി അടിവസ്ത്രത്തെ (പ്രകൃതി) ക്രിയാത്മകമായി സ്വാധീനിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കഴിവായി കണക്കാക്കുന്നു. തത്ഫലമായി, ലോകത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടി ഒരു യഥാർത്ഥ ദൈവിക പ്രവൃത്തിയാണ്, ലോകം തന്നെ ഒരു തരത്തിലും മിഥ്യയല്ല. എം. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ധാരണയ്ക്ക് പുറത്ത്, തുടക്കത്തിന് പുറത്ത്, അടിസ്ഥാനത്തിന് പുറത്തായിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിൻ്റെ അജ്ഞാതത്വം പ്രകൃതിയുടെ അതിരുകടന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് മിഥ്യാ വസ്തുക്കളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള യഥാർത്ഥ ബുദ്ധിമുട്ടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ എം. ബ്രഹ്മം അതിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധമായ ദ്രവ്യവും പരിമിതമായ (വ്യക്തിഗത) ആത്മാക്കളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിൻ്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ അത് പ്രകടമാകാത്ത കാര്യകാരണമാണ്, അതിൻ്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ രൂപത്തിൽ അത് വസ്തുക്കളുടെയും ആനിമേറ്റ് രൂപങ്ങളുടെയും ലോകത്തിന് സമാനമാണ്. ദൈവവും മനുഷ്യനും സമാനവും വ്യത്യസ്തവുമാണ്: സമാനമാണ്, കാരണം മനുഷ്യൻ ദൈവം അവതാരമാണ്, വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം അവ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യനും ദൈവവും തമ്മിലുള്ള സമ്പൂർണ വ്യത്യാസത്തിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണയെ അതിജീവിച്ച് നീതിനിഷ്‌ഠമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ആത്മാവിൻ്റെ വിമോചനം കൈവരിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് തത്ത്വചിന്തയിലെ മറ്റ് സ്കൂളുകളിൽ, എം.യുടെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും വിവിധ വശങ്ങളിൽ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ന്യായാ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, M. ൻ്റെ ഒരു അനലോഗ് ഒരു വ്യാമോഹം ആകാം - ശരീരം, വികാരങ്ങൾ, മനസ്സ് (മനസ്) എന്നിവയുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ. നീതിയുമായി ചേർന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ മൂലകങ്ങളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന വൈശേഷിക സ്കൂളിൽ എം. മൂലകങ്ങൾ (ബുദ്ധി) ശാശ്വതമാണെങ്കിലും അവയുടെ സംയോജനം താൽക്കാലികമാണ്; ലോകത്തിൻ്റെ സുസ്ഥിരതയിലും ശാശ്വതതിലുമുള്ള വിശ്വാസത്തെ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പ്രധാന കാരണം അജ്ഞതയാണെന്ന് എം. സാംഖ്യ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് പോലെ, സ്വയം അല്ലാത്തതിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയാണ്. ശുദ്ധമായ ഏക-ബഹുത്വം (പുരുഷൻ) ചലനത്തിൻ്റെയും മാറ്റത്തിൻ്റെയും അപ്രീതിയുടെയും പ്രകടനങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്. സ്വയം അല്ലാത്തവയെ (ശരീരം, മനസ്സ്, വസ്തുക്കളുടെ ലോകം) ആശ്രയിക്കുന്ന അവസ്ഥ എം ആണ്. യോഗ തത്ത്വശാസ്ത്രമനുസരിച്ച്, കഷ്ടത അഞ്ച് കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നു: അജ്ഞത, മനസ്സുമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ, ആനന്ദത്തിനായുള്ള ദാഹം, വേദന ഭയം, മരണഭയം. വ്യക്തികളിൽ അന്തർലീനമായ ഈ ഗുണങ്ങൾ എം.യുടെ ഒരു പതിപ്പാണ്, സത്യത്തെയും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയെയും മറയ്ക്കുന്നു. ചില മീമാംസ സ്കൂളുകൾ ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലുള്ള വിശ്വാസം M ൻ്റെ അനന്തരഫലമാണ് എന്ന തീസിസ് മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. പൊതുവേ, M. ൻ്റെ വിവിധ ആശയങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ മതപരവും ദാർശനികവുമായ ചിന്തയുടെ പ്രധാന പ്രോത്സാഹനങ്ങളിലൊന്നുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു: കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും അന്ധകാരത്തിനും പരിമിതികൾക്കും അജ്ഞതയ്ക്കും കാരണമാകുന്ന, മാറാവുന്നതും അസ്ഥിരവുമായ ഒരു ലോകത്തിൻ്റെ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്നും ആശ്രിതത്വങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യക്തിപരമായ സ്വയം മോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത.

ഇ.വി. ഗുട്ടോവ്

മായൻ

1) ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഗൗതമ രാജകുമാരൻ്റെ അമ്മ, ഭാവി ബുദ്ധൻ; 2). തത്ത്വചിന്തകൻ ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെയും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെയും വിവിധ ദിശകളിലുള്ള വിഭാഗം:...

1) ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഗൗതമ രാജകുമാരൻ്റെ അമ്മ, ഭാവി ബുദ്ധൻ; 2). തത്ത്വചിന്തകൻ ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെയും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെയും വിവിധ ദിശകളിലുള്ള വിഭാഗം: a) ലോകത്തിൻ്റെ ദൃശ്യപരത, ഭാവം, ഭ്രമാത്മകത, ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക ശക്തി, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ ശാശ്വതവും അനന്തവും ഏകീകൃതവുമായ ബ്രഹ്മം പരിമിതവും ബഹുത്വവും മാറ്റാവുന്നതും ആയി കാണപ്പെടുന്നു, അതായത് ഒന്നിൽ ഒന്നിനെ പലതും ഒന്നിൽ പലതും കാണാൻ സാധ്യമാക്കുന്ന കാരണം; ബി) അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ രൂപം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ദൈവത്തിൻ്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ആഗ്രഹമാണ് എം.

ഇൻഡ് മിഥ്യാബോധം എന്ന വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം): വേദാന്തത്തിലും ഹിന്ദു തത്ത്വചിന്തയിലും, സാധാരണയായി ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വിധി കാണുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്ന വ്യക്തിഗത ചായ്‌വുകൾ. മരുഭൂമിയിലെ ഒരു മരീചിക പോലെ മായ ഒരു "ഭ്രമത്തിൻ്റെ മൂടുപടം" ആണ്. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിൽ ഇത് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിലുള്ള അറിവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (ഇത് ഹൈന്ദവ ചിന്തയെ ആശ്രയിച്ച ഷോപ്പൻഹോവറിൻ്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സവിശേഷതയാണ്).

മികച്ച നിർവചനം

അപൂർണ്ണമായ നിർവചനം ↓

മായൻ

Skt. മായ - മിഥ്യാധാരണ, രൂപം) - ഇന്ത്യൻ മതപരവും ദാർശനികവുമായ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ശക്തി (ശക്തി), അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജം, അത് ഒരേസമയം ലോകത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറയ്ക്കുകയും ഈ ലോകത്തെ അതിൻ്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യത്തിലും പ്രകടമാക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മായയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യത്തെ പരാമർശം പ്രശ്ന ഉപനിഷത്തിൽ (1.16) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവിടെ അത് ഭ്രമാത്മക ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിവുള്ള ദിവ്യശക്തികളിൽ ഒന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വേദാന്ത പാരമ്പര്യത്തിൽ, മായ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഗൗഡപാദൻ്റെ മാണ്ഡൂക്യ-കാരികകളിലാണ്; യഥാർത്ഥവും ശാശ്വതവും അവിഭാജ്യവുമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തിൻ്റെ ഒന്നിലധികം, ക്ഷണികമായ ഘടകങ്ങളിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു തത്വമായി മായ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഇവിടെയാണ്. അതേ സമയം, ഗൗഡപാദൻ മായയെ ഒരു വ്യക്തി ആത്മാവിൻ്റെ ബോധത്തെ ഇരുണ്ടതാക്കുന്ന ഒരു ഭ്രമാത്മക സ്വപ്നത്തോട് ഉപമിക്കുന്നു; മായയ്ക്ക് അപ്പുറം പോകുന്നത് യഥാർത്ഥ അറിവിലേക്കുള്ള "ഉണർവ്" ആയി കാണുന്നു. ശങ്കരൻ്റെ അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൽ മായ എന്ന സങ്കൽപ്പം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. സ്വത്തുക്കളും നിർവചനങ്ങളും ഇല്ലാത്ത ശുദ്ധമായ ആത്മൻ-റഹ്മാൻ എന്ന ഏക യാഥാർത്ഥ്യം ഇവിടെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു (നിർഗുണ); "ഏറ്റവും ഉയർന്ന സത്യത്തിൻ്റെ" വീക്ഷണകോണിൽ, ഈ ബ്രഹ്മത്തിന് ഒന്നും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല, എന്നാൽ പ്രപഞ്ചം അതിൻ്റെ രൂപത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് മഹത്തായ "കോസ്മിക് മിഥ്യാധാരണ" - മായ, ഇത് വസ്തുക്കളുടെയും നിരവധി ആത്മാക്കളുടെയും മരീചിക രൂപം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മായ പൂർണ്ണമായും ബ്രഹ്മത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ "ശക്തി", സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി (ശക്തി) ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതേ സമയം, മായ അവിദ്യയുമായി പൂർണ്ണമായും യോജിക്കുന്നു, അതായത് "അജ്ഞത" - ഒരു പ്രത്യേക ബോധത്തിൻ്റെ അവ്യക്തത മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ധാരണയുടെയും യുക്തിയുടെയും ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം, വിവർത്തനം (രൂപം), അൽഹ്യാസ (ഇൻപോസിഷൻ) മുതലായവ. മായയല്ല. അതേ അളവിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം ഉണ്ടായിരിക്കുക, അത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബ്രഹ്മമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, അത് പൂർണ്ണമായും അയഥാർത്ഥമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല; മായ തന്നെയും അതോടൊപ്പം അതിൻ്റെ അസാധാരണമായ അസ്തിത്വത്തിന് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചവും അദ്വൈതത്തിൽ "സദ്-അസദ്-അനിർവചനീയ" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതായത്, "യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവുമായ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിർവചിക്കാനാവില്ല." ബ്രഹ്മസൂത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ശങ്കരൻ മായയുടെ ആറ് പ്രധാന ഗുണങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നു: ഈ ശക്തി "ആരംഭമില്ലാത്തതാണ്" (അനാദി), അതായത്, അതിന് സമയ പരിധികളില്ല; യഥാർത്ഥ അറിവ് (ജ്ഞാന-നിവർത്ത്യം) കൊണ്ട് മാത്രമാണ് അത് നിർത്തുന്നത്; അത് ഒരേസമയം "മറയ്ക്കുന്ന മൂടുപടം" (അവറൻ) "വിഘടനം" (വിക്ഷേപം) എന്ന തത്വം, അതായത്, ലോകത്തിൻ്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യങ്ങളെയും പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യുന്ന ഒരു ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി "അവ്യക്തമാണ്" (അനഭിലപ്യ, അനിർവചനീയ); അത് ഒരു നിശ്ചിത പോസിറ്റീവ് സത്തയെ (ഭാവ-രൂപ) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഉയർന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ നഗ്നമായ നിഷേധമല്ല; അവസാനമായി, അതിൻ്റെ സ്ഥാനവും പിന്തുണയും (ആശ്രയ) വ്യക്തിഗത ആത്മാവും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ബ്രഹ്മവുമാണ്. ശങ്കരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മായയെയും അവിദ്യയെയും തിരിച്ചറിയുന്നത് അടിസ്ഥാനപരമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, പിന്നീട് അദ്വൈതികൾ മായയെ ലോകത്തിൻ്റെ ആന്തരികവും പ്രാപഞ്ചികവുമായ അടിത്തറയായി കണക്കാക്കി, അതേസമയം അവിദ്യ അവർക്ക് വ്യക്തിഗത ആത്മാവിൻ്റെ അജ്ഞതയുടെ അളവ് പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു. വിശിഷ്ട അദ്വൈതം മായയുടെ അദ്വൈത പതിപ്പിനെ ശക്തമായി വിമർശിക്കുന്നു; മായയെക്കുറിച്ചുള്ള ശങ്കരൻ്റെ ഉപദേശം ബുദ്ധമതത്തിന് നേരിട്ടുള്ള ഇളവായി രാമാനുജ കണക്കാക്കുന്നു. അദ്വൈതത്തിനെതിരെ രാമാനുജർ ഉന്നയിച്ച "ഏഴ് എതിർപ്പുകളിൽ" (സപ്ത-അനുപപ്പട്ടി) പ്രധാനമായത് "പാത്രം" (ആശ്രയം) എന്ന ചോദ്യവും മായയുടെ ഉറവിടവും ആയി കണക്കാക്കാം. രാമാനുജനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മായ ഈശ്വരൻ്റെ മാന്ത്രികവും പ്രയോജനപ്രദവുമായ ശക്തിയാണ്, അതിന് നന്ദി, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാശ്മീർ ശൈവിസത്തിൽ, മായയെ ശിവൻ്റെ ശാശ്വതവും യഥാർത്ഥവുമായ ഊർജ്ജമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഇതിന് നന്ദി, ശ്രേണിപരമായി ക്രമീകരിച്ച അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഗോവണി വികസിക്കുന്നു. മായ ഇവിടെ ശക്തിയുടെ പ്രതിച്ഛായയിലാണ് - പ്രിയപ്പെട്ട ശിവൻ, ഭഗവാൻ്റെ സ്വതന്ത്ര സർഗ്ഗാത്മകത, അവൻ്റെ കോസ്മിക് "ഗെയിം" (ലീല) എന്നിവയെ വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു.

ലിറ്റ്.: ദേവാനന്ദൻ പി.ഡി. മായയുടെ ആശയം. എൽ., 1950; ഹാക്കർ പി., Eigentumlichkeiten der Lehre und Terminologie Sankaras: അവിദ്യ, നാമരൂപ, മായ, ഈശ്വര. - "Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft", നമ്പർ 100, 1950, S. 246-86; ഐഡം. വിവർത്ത: സ്റ്റുഡിയൻ സുർ ഗെസ്‌ചിച്ചെ ഡെർ ഇല്യൂഷനിസ്റ്റിഷെൻ കോസ്‌മോളോജി ആൻഡ് എർകെൻ്റ്‌നിസ്‌റ്റിയോറി ഡെർ ഇൻഡെർ. - “അക്കാദമി ഡെർ വിസെൻസ്‌ഷാഫ്റ്റെൻ ആൻഡ് ഡെർ ലിറ്ററേച്ചർ. Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse.” വീസ്ബാഡൻ, 1953, നമ്പർ 5, എസ്. 187-242; കോബം ടി. ദേവിയെ എതിരിടുന്നു. അൽബാനി, 1991.

മികച്ച നിർവചനം

അപൂർണ്ണമായ നിർവചനം ↓

ഹലോ, പ്രിയ വായനക്കാർ - അറിവും സത്യവും അന്വേഷിക്കുന്നവർ!

ബുദ്ധമതത്തിൽ മായ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നറിയാൻ ഇന്ന് ഞങ്ങൾ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മായ എന്താണ്, ഈ ആശയം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്, ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നത്, ഒരു ബുദ്ധമതം അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് ചുവടെയുള്ള ലേഖനം നിങ്ങളോട് പറയും.

ശരി, നമുക്ക് നമ്മുടെ സംഭാഷണം ആരംഭിക്കാം.

മായ എന്താണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്

"മായ" എന്ന ആശയം ബുദ്ധമത ദർശനത്തിലേക്ക് വന്നത് ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്നും വേദ സാഹിത്യത്തിൽ നിന്നുമാണ്. മായയെ പവിത്രമായ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഗ്രന്ഥമായ "ഉപനിഷത്തുകളിൽ" ആദ്യം പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്.ഇവിടെ അത് പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ സത്യത്തെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ശക്തി അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജ പ്രവാഹമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

വഞ്ചനയുടെ ഹൈന്ദവ ദേവതയുടെ പേര് കൂടിയാണ് മായ. ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, മായയ്ക്ക് സമാനമായ അർത്ഥമുണ്ട്. ആശയം സന്ദർഭത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് അർത്ഥമാക്കാം:

• രൂപത്തിൻ്റെ സൃഷ്ടി, ലോക ക്രമത്തിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണ പ്രതിഫലനം, അതുപോലെ അതിൻ്റെ കാരണവും, ഇത് നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെയല്ല കാണാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്;
• ശാക്യ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള രാജാവിൻ്റെ അമ്മയുടെ പേര്, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, പിന്നീട് മഹാനായ അധ്യാപകനാകുകയും ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയെ ഉണർത്തുകയും ചെയ്തു.

ബുദ്ധമതത്തിൽ "അവിദ്യ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അജ്ഞത കാരണം, ലോകത്തെയും ന്യായവിധികളെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൻ്റെ വ്യാജം ആളുകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു - ഇതാണ് മായ. ഒരു വശത്ത്, അത് ലോകത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ചിത്രം വികലമാക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, അത് അതിൻ്റെ വൈവിധ്യം കാണിക്കുന്നു.

മായയുടെ സാരാംശം മനസിലാക്കാൻ, നിരവധി സാമ്യങ്ങൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു:

• പാമ്പായി കാണപ്പെടുന്ന ഒരു കയർ;
• പദാർത്ഥങ്ങളുടെ ഹാലുസിനോജെനിക് ഇഫക്റ്റുകൾ, അത് ശാരീരികമായി അനുഭവപ്പെടാം, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് കാര്യങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല;
• ക്രമേണ ആകൃതി മാറുന്ന വെള്ളത്തിലോ മേഘങ്ങളിലോ ഉള്ള വൃത്തങ്ങൾ.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മായ എന്നത് മാറ്റങ്ങൾ, ആത്യന്തികമായി ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ വരുത്തുന്ന പ്രലോഭനങ്ങളാണ്, പുനർജന്മങ്ങളുടെ പരമ്പരയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ തടയുകയും ധർമ്മത്തിൻ്റെ പാതയിൽ നിർവാണത്തിൽ നിന്ന് അവനെ അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. മായയ്ക്ക് ഇരട്ട സ്വഭാവമുണ്ട്: അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ട്, പക്ഷേ താൽക്കാലികവും മാറുന്നതുമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.

മിക്കപ്പോഴും ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, മായയ്ക്ക് മറ്റൊരു പേര് ലഭിക്കുന്നു -.

സത്യത്തിൻ്റെ പാതയിൽ തടസ്സങ്ങളും പ്രലോഭനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ അറിയപ്പെടുന്ന അസുരനാണ് മാര. ഒരു വ്യക്തി ഉണർവ്വിനോട് എത്രത്തോളം അടുക്കുന്നുവോ അത്രയധികം മാരയുടെ ശ്രമങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുന്നു എന്നത് രസകരമാണ്. ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് സംഭവിച്ചു.

ഒരു യുവാവ് ഒരു ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ ഇരുന്നു, ജ്ഞാനോദയം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഓരോ തവണയും മാരയുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളും പ്രലോഭനങ്ങളും അയാൾക്ക് നേരിടേണ്ടിവരുന്നു: ഒന്നുകിൽ അവൻ ജഡിക മോഹങ്ങൾ ഉണർത്താൻ കഴിവുള്ള തൻ്റെ സുന്ദരികളായ പെൺമക്കളെ അയയ്ക്കുന്നു, തുടർന്ന് തൻ്റെ കുടുംബത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നിർവാണം കൈമാറാതെ ഉടനടി ഗ്രഹിക്കാൻ അവൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ.

ഭാഗ്യവശാൽ, പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്ന ഭൂതത്തെ ചെറുക്കാൻ ബുദ്ധന് കഴിഞ്ഞു. മതപണ്ഡിതന്മാർ മറ്റ് വിശ്വാസങ്ങളുമായി സാമ്യം വരയ്ക്കുകയും ബുദ്ധനെ യേശുവുമായും മാരയെ സാത്താനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ശാക്യമുനിയുടെ അമ്മയെ മായ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല, അതിനർത്ഥം "മിഥ്യാധാരണ" അല്ലെങ്കിൽ "മഹാ മായ" എന്നാണ്. മഹാമായ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ ഉണർന്നിരിക്കുന്നവൻ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. ഇത് നിയമത്തിൻ്റെ സത്തയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു: മിഥ്യ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഉണർവ് അതിൻ്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടും.

മായ ഒരു വ്യക്തിയെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അവനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി, അവനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, അവൻ ശരിയാണെന്ന് അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരൻ ജ്ഞാനോദയത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, അവൾ ഒരു ദുഷ്ട രണ്ടാനമ്മയോ അമ്മയോ ആയി മാറുന്നു, അവൾ തൻ്റെ കുട്ടിയെ പരിപാലിക്കാൻ കഠിനമായി ശ്രമിക്കുന്നു, ഒപ്പം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, സ്വയം നിരന്തരം അറിയുന്നു.

ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ്റെ ജനനത്തോടെ, മഹാമായ മരിക്കുന്നു.

വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മായയെക്കുറിച്ച്

നിരവധി മഹായാന ബുദ്ധ സൂത്രങ്ങളിൽ മായയെ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്.

• "അഷ്ടസാഹസ്രിക"

എഡി 1-2 നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ് സൂത്രം. ശാക്യമുനിയിൽ നിന്ന് തന്നെ അറിവ് നേടിയ സുഭൂതി എന്ന ആചാര്യൻ്റെ കഥയാണ് ഇത് പറയുന്നത്.

ഉള്ളതെല്ലാം മിഥ്യയാണെന്നും സ്വപ്നം പോലെയാണെന്നും പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അവൻ ദേവന്മാരെ ഉപദേശിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവികളും, ചിന്തകളും, വികാരങ്ങളും, ഉണർവ്വിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവരും, അത് അറിയുന്നവരും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പരിനിർവാണം പോലും മായയാൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ദേവന്മാർ വളരെ ആശ്ചര്യപ്പെടുകയും നിർവാണത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിന് ടീച്ചർ ഉത്തരം നൽകുന്നു: മിഥ്യാബോധം നിർവാണത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്, അതുപോലെ തന്നെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ളതിൽ നിന്ന്: ബുദ്ധൻ, പ്രജ്ഞാപരമിത.

• നാഗാർജുനയുടെ പുസ്തകങ്ങൾ

യുക്തിശതകം ലോകക്രമത്തെ അജ്ഞത മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഒരു മിഥ്യയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അറ്റാച്ച്മെൻ്റ് എന്നർത്ഥം വരുന്ന ക്ലേശ സങ്കൽപ്പത്തോടും ആഗ്രഹമായ തൃഷ്ണയോടും അവ നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അച്ചടക്കത്തിലൂടെയും പരിശീലനത്തിലൂടെയും മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിലൂടെയും മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് അവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനാവൂ.

ഒരു സ്തുതിഗീതത്തെ കൂടുതൽ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന "ചതുഖ്സ്തവ" എന്നതും അദ്ദേഹം എഴുതി. ഇവിടെ നാഗാർജ്ജുന ശാക്യമുനിയെ വിളിക്കുന്നത് സംസാരചക്രം കണ്ടവനെയാണ്, അത് തന്നെ ഉറക്കവുമായി തിരിച്ചറിയുന്നു.

• "ലങ്കാവതാരസൂത്രം"

സൂത്രം അഗ്നി വൃത്തത്തെ വിവരിക്കുന്നു, അതും മിഥ്യാധാരണയാണ്. അതേ സമയം, ചൂള ഭ്രമണം ചെയ്തതിനാൽ അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട വൃത്തം നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിനെയും പോലെ യാഥാർത്ഥ്യമായി.

അവൻ്റെ ചിന്തകൾ നന്നായി വിശദീകരിക്കാൻ, രചയിതാവ് കാര്യങ്ങൾ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, സംഭവങ്ങൾ എന്നിവ നിങ്ങൾ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ ദൃശ്യമാകുന്ന മൾട്ടി-കളർ ഡോട്ടുകളുമായോ അല്ലെങ്കിൽ പിഞ്ചു കുഞ്ഞിൻ്റെ ഭാവനയുമായോ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. വാചകം അനുസരിച്ച്, ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം, ഉണർവ് പോലും, യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഒരു മിഥ്യയാണ്.

ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് മായ

ഈ ലോകത്ത്, നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്നും എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്നും നമുക്കറിയില്ല. നമ്മുടെ ജീവിതം മുഴുവനും ഒരു സ്വപ്നം പോലെയാണ്, ഈ സമയത്ത് നമ്മൾ എവിടേക്കാണ് അവസാനിക്കുന്നതെന്ന് അറിയാതെ, ശ്രദ്ധയോടെ, പതുക്കെ ചുവടുകളോടെ നീങ്ങുന്നു. ലോകക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവ്യക്തമായ ഓർമ്മകളും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകളും മാത്രമാണ് നമുക്കുള്ളത്.

നമ്മുടെ വികാരങ്ങളും വികാരങ്ങളും സ്വപ്നങ്ങൾ പോലെയാണ്. ഇതെല്ലാം മായയുടെ സത്തയുടെ പ്രതിഫലനമാണ്. ചിലർ മായയെ മാന്ത്രിക തന്ത്രങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്ത എന്തെങ്കിലും കാണുന്നതിന് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു - ഒരുതരം ദൃശ്യ ഭ്രമം.

പലപ്പോഴും ആളുകൾ സ്വയം ഈ വഞ്ചന സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മറ്റൊരു വ്യക്തിയായി ആൾമാറാട്ടം നടത്തുന്നു, സമൂഹത്തിൽ മികച്ചതായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ഒരുതരം മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്നു. സമ്പത്തിനും പ്രശസ്തിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആസക്തിയും ദാഹവുമാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.

മായന്മാരെ ചെറുക്കാൻ, നിങ്ങളുടെ ബലഹീനതകൾ തിരിച്ചറിയുകയും അവയിൽ ഏർപ്പെടുന്നത് നിർത്തുകയും വേണം. മായയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ, ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരൻ ധാർമ്മികതയ്ക്കും യഥാർത്ഥ ബുദ്ധമത ധാർമ്മികതയ്ക്കും അന്യമല്ലാത്ത തുറന്ന, സത്യസന്ധനായ, ന്യായബോധമുള്ള വ്യക്തിയായി മാറേണ്ടതുണ്ട്. ഒരാൾ മധ്യപാതയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും സത്യത്തിൻ്റെ പാതയിൽ അവസാനം വരെ പോരാടാൻ തയ്യാറാകുകയും വേണം.

ഉപസംഹാരം

ചുരുക്കത്തിൽ, ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്തയിലെ മായ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാറ്റിൻ്റെയും മായ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ പ്രതിഫലനമാണെന്ന് പറയാം. ആത്മീയ പാതയിലെ തടസ്സങ്ങൾ, പ്രലോഭനങ്ങൾ, വികലമായ ആശയങ്ങൾ എന്നിവയും ഇവയാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിലെ ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്ന് വന്ന മായ എന്ന സങ്കൽപ്പം ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ക്രമീകരിക്കുകയും വിവിധ പ്രലോഭനങ്ങൾ ഒരുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അസുരൻ മാരായി മാറുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനെ ചെറുക്കാൻ, നിങ്ങൾ ഗതിയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ ധർമ്മം പാലിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് വളരെ നന്ദി, പ്രിയ വായനക്കാർ! ലേഖനത്തിൽ നിന്ന് ഉപയോഗപ്രദമായ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങൾ പഠിച്ചുവെന്നറിയുന്നതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്.

ഉടൻ കാണാം!

മായ, മായ (സംസ്കൃത മായാ, മായ, ലിറ്റ്. "ഭ്രമം", "ഭാവം") ഒരു ശക്തിയാണ് (ശക്തി), അല്ലെങ്കിൽ ഊർജ്ജം, അത് ഒരേസമയം ലോകത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മറയ്ക്കുകയും അതിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യം പ്രദാനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

പദാർത്ഥത്തിൻ്റെ മണ്ഡലമായ മായ എപ്പോഴും ഒരു നിഴൽ പോലെയാണ്. എന്നാൽ മായയ്ക്കും ആത്മാവിൻ്റെ മണ്ഡലത്തിനും ഇടയിലുള്ള വേർപിരിയൽ മാധ്യമം എല്ലായ്പ്പോഴും നിലവിലുണ്ട് - വെളിച്ചവും നിഴലും ഇടകലരുന്നില്ല. അവയ്ക്കിടയിൽ എപ്പോഴും ഒരു അതിർവരമ്പുണ്ട്, തതസ്ഥ-ശക്തി, ഭഗവാൻ നോക്കുമ്പോൾ കൃഷ്ണൻ്റെ ഇഷ്ടത്താൽ ജീവികൾ പുറത്തുവരുന്നു.

മായാ-ശക്തി രഹേ കാരണബ്ധിര ബഹിരേ

കരണ-സമുദ്ര മായാ പരാദ നരേ

കരണ സമുദ്രത്തിൻ്റെ മറുകരയിൽ മായാ ശക്തി വസിക്കുന്നു. അവൾക്ക് അതിൻ്റെ വെള്ളത്തിൽ തൊടാനാവില്ല.

സെഇ താ" മായാര ദുയി-വിധ അവസ്ഥിതി

ജഗതേര ഉപദാന 'പ്രധാന', പ്രകൃതി

മായ രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അവയിലൊന്നിനെ പ്രധാനം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ അവസ്ഥയിൽ, അത് ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ ഘടകങ്ങളുടെ ഉറവിടമായി വർത്തിക്കുന്നു.

A.Ch-ൻ്റെ അഭിപ്രായം ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി പ്രഭുപാദ: പരമപുരുഷൻ്റെ ബാഹ്യശക്തിയായ മായ രണ്ട് തരത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അത് ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് കാരണമാവുകയും അതിൻ്റെ ഘടകങ്ങളുടെ ഉറവിടവുമാണ്. ആദ്യ സന്ദർഭത്തിൽ അതിനെ മായ എന്നും രണ്ടാമത്തേതിൽ - പ്രധാനം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ബാഹ്യ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഈ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വിവരണം ശ്രീമദ്-ഭാഗവതത്തിലെ പതിനൊന്നാം ഖണ്ഡത്തിൽ (24.1 - 4) നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഭാഗവതത്തിലെ പത്താം ഖണ്ഡത്തിൽ (63.26), ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ ഘടക ഘടകങ്ങളും അതിൻ്റെ സംഭവത്തിൻ്റെ കാരണവും ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു:

കാലോ ദൈവം കർമ്മ ജീവഃ സ്വഭാവോ

ദ്രവ്യം ക്ഷേത്രം പ്രാണ ആത്മ വികാരാഃ

തത്-സംഘതോ ബീജ-രോഹ-പ്രവാഹസ്

ത്വാൻ-മയൈസ തൻ-നിഷേദം പ്രപദ്യേ

“എൻ്റെ നാഥാ! സമയം, പ്രവർത്തനം, പ്രൊവിഡൻസ്, പ്രകൃതി എന്നിവയാണ് മായയുടെ കാരണമായ ബാഹ്യശക്തിയുടെ നാല് ഘടകങ്ങളാണ്. വ്യവസ്ഥാപിതമായ ജീവശക്തി, ദ്രവ്യം എന്ന സൂക്ഷ്മ ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾ, ഭൗതിക പ്രകൃതി (ആത്മാവിനു പകരം തെറ്റായ അഹം പ്രവർത്തിക്കുന്ന പ്രവർത്തന മേഖല), അതുപോലെ പതിനൊന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അഞ്ച് ഘടകങ്ങളും (ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ഈതർ. ), ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെ പതിനാറ് മൂലകങ്ങൾ രൂപം കൊള്ളുന്നു - ഇവയെല്ലാം മായയുടെ ഭൌതിക ഭാവത്തിൽ ഘടകങ്ങളാണ്. ഒരു വിത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വൃക്ഷം വളരുന്നതുപോലെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നും പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നും ശരീരം ഉണ്ടാകുന്നു, അത് മരത്തിൽ പാകമാകും. പരസ്പര വിരുദ്ധമായ കാരണങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളുടെയും ഈ ശൃംഖലയെ മായ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കർത്താവേ, കാരണത്തിൻ്റെയും ഫലത്തിൻ്റെയും ദുഷിച്ച വലയത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ രക്ഷിക്കാൻ നിനക്കു കഴിയും. ഞാൻ അങ്ങയുടെ താമര പാദങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നു."

ജീവാത്മാവ് പ്രാഥമികമായി മായയുടെ കാരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അവൻ അതിൻ്റെ ഘടകങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. മായയുടെ കാര്യകാരണ ഭാവത്തിൽ മൂന്ന് ശക്തികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അറിവ്, ആഗ്രഹം, പ്രവൃത്തി. ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾ മായയുടെ പ്രധാന പ്രകടനങ്ങളാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മായയുടെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ അവ പ്രകൃതി (അവ്യക്ത അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാനം) ഉണ്ടാക്കുന്നു. "പ്രകടമാകാത്തത്" എന്നർത്ഥം വരുന്ന അവ്യക്ത എന്ന പദം, പ്രധാന എന്നതിൻ്റെ മറ്റൊരു പദവിയാണ്. അവ്യക്ത ഘട്ടത്തിൽ, ഭൌതികപ്രകൃതി വൈവിധ്യങ്ങളില്ലാത്തതാണ്. പ്രധാനം കൊണ്ട് നാനാത്വം പ്രകടമാകുന്നു. അതിനാൽ പ്രധാന എന്ന പദത്തിന് അവ്യക്തത്തെക്കാളും പ്രകൃതിയെക്കാളും പ്രധാനപ്പെട്ട അർത്ഥമുണ്ട്.

ജഗത്-കരണ നഹേ പ്രകൃതി ജഡ-രൂപാ

ശക്തി സഞ്ചര്യ താരേ കൃഷ്ണ കരേ കൃപാ

പ്രകൃതി നിർജീവവും ചലനരഹിതവുമാണ് എന്നതിനാൽ, ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് അത് മൂലകാരണമാകാൻ കഴിയില്ല. കാരുണ്യത്താൽ അവൾക്ക് ഊർജ്ജം നൽകുന്നത് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനാണ്.

കൃഷ്ണ-ശക്ത്യേ പ്രകൃതി ഹയ ഗൌന കരണാ

അഗ്നി-ശക്ത്യേ ലൗഹ യൈചേ കരയേ ജരാന

അങ്ങനെ, കൃഷ്ണൻ്റെ ഊർജ്ജത്താൽ, പ്രകൃതി സൃഷ്ടിയുടെ ദ്വിതീയ കാരണമായി മാറുന്നു. തീയിൽ ഏൽക്കുമ്പോൾ ചൂടാകുന്ന ഇരുമ്പ് പോലെയാണിത്.

അതേവ കൃഷ്ണ മൂല-ജഗത്-കരണ

പ്രകൃതി-കരണ യൈചെ അജ-ഗല-സ്ഥാന

അതിനാൽ സൃഷ്ടിയുടെ മൂലകാരണം ഭഗവാൻ കൃഷ്ണനാണ്. പാല് തരാത്ത ആടിൻ്റെ കഴുത്തിലെ മുലകൾ പോലെയാണ് പ്രകൃതി.

A.Ch-ൻ്റെ അഭിപ്രായം ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി പ്രഭുപാദ: ഘടകങ്ങളുടെ (പ്രധാനം, അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി), പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന കാരണങ്ങൾ (മായ) എന്നിവയുടെ സംയോജനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ബാഹ്യ ഊർജ്ജത്തെ മായാ-ശക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജഡമായ ഭൗതിക സ്വഭാവം ഈ ലോകത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ കാരണമല്ല, കാരണം അതിൻ്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും കൃഷ്ണൻ്റെ പൂർണ്ണ വികാസമായ മഹാവിഷ്ണുവിനാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. അവനു നന്ദി മാത്രമേ ഭൗതികപ്രകൃതിക്ക് സൃഷ്ടിപ്പിന് ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ഇരുമ്പ് ഉപയോഗിച്ച് ഇവിടെ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകിയിരിക്കുന്നു, അതിന് സ്വയം ചൂടാക്കാനോ കത്തിക്കാനോ കഴിയില്ല, പക്ഷേ അത് തീയുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ അത് ചൂടാകുകയും തീ പോലെ കത്താൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൗതികപ്രകൃതി ഇരുമ്പ് പോലെയാണ്: അഗ്നിയെപ്പോലുള്ള വിഷ്ണുവുമായി സമ്പർക്കം കൂടാതെ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. തൻ്റെ നോട്ടത്തിൻ്റെ ശക്തിയാൽ, ഭഗവാൻ വിഷ്ണു ഭൗതിക പ്രകൃതിയെ ചലിപ്പിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം മാത്രമേ ലോകസൃഷ്ടിക്ക് ആവശ്യമായതെല്ലാം ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുകയുള്ളൂ, ചുവന്ന-ചൂടുള്ള ഇരുമ്പ് പോലെ, അത് അഗ്നിയുടെ ഗുണങ്ങൾ നേടുകയും ചൂടാക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. കത്തിക്കുകയും ചെയ്യും. ഭൗതിക പ്രകൃതിക്ക് ആവശ്യമായ ഘടകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭഗവാൻ്റെ അവതാരമായ ശ്രീ കപിലദേവൻ ശ്രീമദ് ഭാഗവതത്തിൽ (3.28.40) ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു:

യാതോൽമുക്കാട് വിസ്ഫുലിംഗാട്

ധൂമദ് വാപി സ്വ-സംഭവത്

അപി ആത്മത്വേനാഭിമതദ്

യഥാഗ്നിഃ പൃഥഗ് ഉൽമുകത്

"പുക, കത്തുന്ന വിറകുകൾ, തീജ്വാലകൾ എന്നിവ ഒരുമിച്ചാണ് തീ, വിറക് ജ്വാലയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, പുക വിറകിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്." ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾ (ഭൂമി, ജലം, തീ മുതലായവ) പുക പോലെയാണ്, ജീവജാലങ്ങൾ അഗ്നിജ്വാല പോലെയാണ്, ഭൗതിക പ്രകൃതി അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാനം ജ്വലിക്കുന്ന മരം പോലെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അവർക്കെല്ലാം പരമപുരുഷനിൽ നിന്ന് ഊർജ്ജം ലഭിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവരുടേതായ പ്രത്യേക ഗുണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പരമപുരുഷനാണ് എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളുടെയും ഉറവിടം. പരമപുരുഷനായ പരമാത്മാവ് തൻ്റെ നോട്ടത്താൽ ഉണർത്തിയാൽ മാത്രമേ ഭൗതിക പ്രകൃതിക്ക് എന്തെങ്കിലും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂ.

പുരുഷനാൽ ഗർഭം ധരിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ സ്ത്രീക്ക് ജന്മം നൽകാൻ കഴിയൂ എന്നതുപോലെ, മഹാവിഷ്ണുവിനെ ദർശിച്ചതിനുശേഷം മാത്രമേ ഭൗതിക പ്രകൃതിക്ക് എല്ലാ ഭൗതിക ഘടകങ്ങളും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ്റെ പങ്കാളിത്തം കൂടാതെ, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രധാനത്തിന് കഴിയില്ല. ഇത് ഭഗവദ്ഗീതയിൽ (9.10) സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: മായാധ്യക്ഷേന പ്രകൃതിഃ സൂയതേ സ-ചരാചരം. പ്രകൃതി, മൊത്തം ഭൗതിക ഊർജ്ജം, ഭഗവാൻ്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭൗതിക ഘടകങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം കൃഷ്ണൻ തന്നെയാണ്. അതിനാൽ എല്ലാ ഭൗതിക ഘടകങ്ങളുടെയും ഉറവിടമായി ഭൗതിക പ്രകൃതിയെ അവതരിപ്പിക്കാനും അതേ സമയം കൃഷ്ണനെ മറക്കാനുമുള്ള നിരീശ്വര സാംഖ്യ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ അനുയായികളുടെ ശ്രമങ്ങൾ ആടിൻ്റെ കഴുത്തിലെ മാസ്റ്റോയിഡ് വളർച്ചയിൽ നിന്ന് പാൽ കറക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിന് തുല്യമാണ്.

മായാ-അംസേ കഹി താരേ നിമിത്ത-കാരനാ

സേഹ നഹേ, യാതേ കർത്ത-ഹേതു - നാരായണ

മായ എന്ന അവസ്ഥയിലുള്ള ഭൗതികപ്രകൃതിയാണ് ഈ ലോകത്തിൻ്റെ അടിയന്തിര കാരണം. എന്നിരുന്നാലും, അവൾക്ക് അടിസ്ഥാനകാരണമാകാൻ കഴിയില്ല: എല്ലാറ്റിൻ്റെയും അടിസ്ഥാന അല്ലെങ്കിൽ മൂലകാരണം ഭഗവാൻ നാരായണനാണ്.

ഏക അംഗഭാസേ കരേ മായതേ മിലനാ

മായാ ഹൈതേ ജന്മേ തബേ ബ്രഹ്മന്ദേര ഗനാ

അവൻ്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്ന പ്രകാശകിരണങ്ങൾ മായയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുകയും അത് അസംഖ്യം പ്രപഞ്ചങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

A.Ch-ൻ്റെ അഭിപ്രായം ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി പ്രഭുപാദ: നിരീശ്വരവാദികൾ പ്രത്യക്ഷമായ പ്രപഞ്ചത്തെ മുഴുവൻ ഭൗതികപ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടിയായി കണക്കാക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പരമസത്യത്തിൻ്റെ, പരമമായ സത്യത്തിൻ്റെ പ്രത്യേക ഊർജ്ജം മൂലമാണ് പ്രപഞ്ചം ഉടലെടുത്തതെന്ന് വേദങ്ങൾ വാദിക്കുന്നു. . കേവല സത്യത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജം മൂന്ന് തരത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: ആത്മീയ ഊർജ്ജം, ഭൗതിക ഊർജ്ജം, നാമമാത്ര ഊർജ്ജം. പരമമായ സത്യം തന്നെ അവൻ്റെ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനല്ല. ആത്മീയ ഊർജ്ജവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തിന് അതിൻ്റെ താൽക്കാലിക പ്രകടനങ്ങൾ ജീവനോടെ ദൃശ്യമാകുന്ന വിധത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയൂ. കണ്ടീഷൻ ചെയ്ത അവസ്ഥയിൽ, ജീവജാലങ്ങൾ, നാമമാത്ര ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ കണികകൾ, ആത്മാവിൻ്റെയും ദ്രവ്യത്തിൻ്റെയും സംയോജനമാണ്. തുടക്കത്തിൽ, നാമമാത്രമായ ഊർജ്ജം ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിന് വിധേയമാണ്, എന്നാൽ ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്താൽ, ജീവജാലങ്ങൾ, വിസ്മൃതിയിൽ മുങ്ങി, പണ്ടുമുതലേ ഭൗതിക ലോകത്ത് അലഞ്ഞുനടക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവിൽ അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന തൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുമ്പോൾ ഒരു ജീവി വ്യവസ്ഥാപിതമാകുന്നു, കാരണം ആ നിമിഷം അയാൾക്ക് ആത്മീയ ഊർജ്ജവുമായുള്ള ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. പരമേശ്വരൻ്റെയും അവൻ്റെ ശുദ്ധഭക്തൻ്റെയും കാരുണ്യത്താൽ, ജീവാത്മാവ് പ്രബുദ്ധനാകുകയും ഭഗവാനെ സ്‌നേഹപൂർവ്വം സേവിക്കുന്നതിനുള്ള തൻ്റെ സ്വാഭാവിക ചായ്‌വ് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ ശാശ്വതമായ ആനന്ദത്തിൻ്റെയും അറിവിൻ്റെയും ആനന്ദകരമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ മുഴുകുന്നു. തൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ദുരുപയോഗം ചെയ്തുകൊണ്ട്, ജീവ അല്ലെങ്കിൽ നാമമാത്രമായ ജീവി, ഒരു ദാസൻ്റെ ശാശ്വതമായ മാനസികാവസ്ഥ ഉപേക്ഷിക്കുകയും സ്വയം ഊർജ്ജമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ ഉറവിടമായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ധാരണ ഒരു ജീവിയിൽ വികസിക്കുന്നു, ഭൗതിക പ്രകൃതിയുടെ യജമാനൻ്റെ ആത്മാവ്.

ഭൗതിക ഊർജ്ജം ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ നേർ വിപരീതമാണെന്ന് തോന്നിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ, ഭൗതിക ഊർജ്ജം ആത്മാവുമായി സമ്പർക്കത്തിൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ. തുടക്കത്തിൽ കൃഷ്ണൻ്റെ എല്ലാ ഊർജ്ജവും ആത്മീയമാണ്, പക്ഷേ അത് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, വൈദ്യുതി പോലെ, തണുപ്പിക്കുന്നതിനും ചൂടാക്കുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കാം - ഇതെല്ലാം അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭൌതിക ഊർജ്ജം അതേ ആത്മീയ ഊർജ്ജമാണ്, മായയുടെ ഒരു മേഘം കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയാത്തത്. കൃഷ്ണൻ തൻ്റെ ആത്മീയ ഊർജ്ജം ദ്രവ്യത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അത് തീയിൽ ചൂടാക്കിയ ഇരുമ്പ് പോലെ പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ആത്മീയ ഊർജ്ജം അതിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഭൗതിക ഊർജ്ജം പ്രവർത്തനക്ഷമമാകൂ.

ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ മേഘത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ, പരമപുരുഷനായ പരമപുരുഷൻ്റെ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഒരു കണികയായ ജീവജാലം, ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് മറക്കുകയും ഭൗതിക ഊർജ്ജ മേഖലയിൽ സംഭവിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും അഭിനന്ദിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ പൂർണ്ണ കൃഷ്ണാവബോധത്തിൽ ഭക്തിസേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരാൾ, അതിനാൽ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ കഴിയുന്ന ഒരാൾ, ഭൗതിക പ്രകൃതിക്ക് സ്വതന്ത്രമായ ശക്തിയില്ലെന്ന് വ്യക്തമായി കാണുന്നു; അതിൻ്റെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ആത്മീയ ഊർജ്ജത്താൽ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. ഭൗതിക ഊർജ്ജം, ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ വികലമായ പ്രതിഫലനമായതിനാൽ, എല്ലാം തെറ്റായ രൂപത്തിൽ കാണിക്കുന്നു, അതിനാലാണ് തെറ്റായ ആശയങ്ങളും ദ്വൈതവും ഉണ്ടാകുന്നത്. മായയിൽ ആകൃഷ്ടരായ ഭൗതിക ശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും, ഭൗതിക ഊർജ്ജം സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ ആടിൻ്റെ കഴുത്തിലെ ചർമ്മത്തിൽ നിന്ന് പാൽ കറക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിരാശ പോലെ അവർ അനിവാര്യമായും നിരാശരാണ്. ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് സൃഷ്ടിയുടെ മൂലകാരണം മനസ്സിലാക്കുക എന്നത് ഈ വളർച്ചകളിൽ നിന്ന് പാൽ കറക്കുന്നതുപോലെ അസാധ്യമാണ്. അത്തരം ശ്രമങ്ങൾ അത്തരം “സത്യാന്വേഷികളുടെ” അജ്ഞതയെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

പരമപുരുഷൻ്റെ ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തെ മായ അല്ലെങ്കിൽ മിഥ്യ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം, രണ്ട് കഴിവുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു (ഭൗതിക ഘടകങ്ങൾ നൽകുകയും സൃഷ്ടിയുടെ കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു), അത് സൃഷ്ടിച്ചതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ് വ്യവസ്ഥിതരായ ആത്മാക്കൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ലോകം. ആത്മാവ് ഭൗതിക അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുമ്പോൾ, അത് ആത്മാവിൻ്റെ ശുദ്ധമായ ബോധത്തെ മൂടുകയും അതിനെ മിഥ്യാബോധത്തിൽ മുഴുകുകയും ചെയ്യുന്ന ഭൌതിക പ്രകൃതിയുടെ ഇരട്ട വേഷം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം പരമപുരുഷനാണ്. ഭഗവത് ഗീതയിൽ (9.10) സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, ഭൗതിക പ്രകൃതി ത്രിഗുണങ്ങൾ (ഗുണങ്ങൾ) നൽകുന്ന പരമാത്മാവിൻ്റെ മേൽനോട്ടത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. മൂലകങ്ങളുടെ ഭൗതിക ഊർജ്ജം നൽകുന്ന ഈ ഗുണങ്ങളാൽ പ്രേരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ചുവപ്പ്, മഞ്ഞ, നീല എന്നീ മൂന്ന് നിറങ്ങൾ കലർത്തി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു കലാകാരനെപ്പോലെ, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ എല്ലാ വൈവിധ്യങ്ങളും അവ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മഞ്ഞ നന്മയെയും ചുവപ്പ് അഭിനിവേശത്തെയും നീല അജ്ഞതയെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വലിയ വൈവിധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഭൗതിക സൃഷ്ടി, എൺപത്തിയൊന്ന് കോമ്പിനേഷനുകളിൽ ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളുടെ പ്രതിപ്രവർത്തനം മാത്രമാണ് (മൂന്ന് തവണ മൂന്ന് ഒമ്പത്, ഒമ്പത് ഒമ്പത് എൺപത്തിയൊന്ന്). ഭൌതിക ഊർജ്ജത്താൽ അന്ധാളിച്ചു, കണ്ടീഷൻ ചെയ്ത ജീവാത്മാവ് എൺപത്തിയൊന്ന് തരത്തിലുള്ള ഭൗതിക പ്രകടനങ്ങളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു, തീയിലേക്ക് പറക്കുന്ന പുഴുവിനെപ്പോലെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പരമപുരുഷനായ പരമപുരുഷവുമായുള്ള തൻ്റെ ശാശ്വത ബന്ധത്തെ വ്യവസ്ഥാപിതമായ ആത്മാവ് മറന്നതിൻ്റെ അനിവാര്യമായ അനന്തരഫലമാണ് ഈ ഭ്രമം. ആത്മാവ് വ്യവസ്ഥാപിതമാകുമ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ഭൗതികശക്തിയാൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്താൽ പ്രബുദ്ധനാകുമ്പോൾ, പരമാത്മാവുമായുള്ള ശാശ്വത ബന്ധത്തിൽ പരമേശ്വരൻ്റെ സേവനത്തിൽ മുഴുകുന്നു.

ആത്മീയ ലോകത്തിൻ്റെ മൂലകാരണവും ഭൗതിക പ്രപഞ്ചങ്ങളുടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന കാരണവുമാണ് കൃഷ്ണൻ. അതിലുപരിയായി, അവൻ നാമമാത്രമായ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഉറവിടമാണ്. അവൻ ജീവജാലങ്ങളുടെ നാഥനും സംരക്ഷകനുമാണ്, അവയെ മാർജിനൽ എനർജി എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അവർക്ക് ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയോ ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയോ ആഭിമുഖ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. കൃഷ്ണന് മാത്രമേ സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ളൂ എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ആത്മീയ ഊർജ്ജം ആത്മാവിനെ അനുവദിക്കുന്നു, അവൻ്റെ അചിന്തനീയമായ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയും.

പരമപുരുഷനായ പരമപുരുഷൻ പരമമായ സമ്പൂർണമാണ്, ജീവാത്മാക്കൾ അവൻ്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്. പരമപുരുഷനും ജീവജാലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഈ ബന്ധം ശാശ്വതമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെട്ട ഭൗതിക ഊർജ്ജം ആത്മീയമായ മൊത്തത്തെ ചെറിയ കണങ്ങളാക്കി വിഭജിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണെന്ന് ആരും കരുതരുത്. മായാവാദി തത്ത്വചിന്തകരുടെ വീക്ഷണങ്ങളെ ഭഗവദ്ഗീത പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല. ജീവാത്മാക്കൾ പരമോന്നത ആത്മീയ സമ്പൂർണത്തിൻ്റെ സൂക്ഷ്മമായ ശാശ്വത കണങ്ങളാണെന്ന് ഗീത വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഒരു ഭാഗത്തിന് മൊത്തത്തിൽ തുല്യമാകാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഒരു ജീവജാലത്തിന്, ആത്മീയ മൊത്തത്തിൻ്റെ ഒരു ചെറിയ കണികയ്ക്ക്, ഒരിക്കലും പരമമായ പരമാത്മാവിനോട്, പരമമായ വ്യക്തിത്വത്തിന് തുല്യമാകാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ പരമേശ്വരനും ജീവജാലങ്ങളും മൊത്തമായും മൊത്തത്തിലുള്ള ഭാഗങ്ങളായും അളവനുസരിച്ച് വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, ഗുണപരമായി അവ പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമല്ല. എങ്കിലും, പരമാത്മാവുമായുള്ള ജീവാത്മാക്കളുടെ നിരന്തരമായ ഗുണപരമായ ഏകത്വം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ജീവജാലങ്ങളുടെ സ്ഥാനം ആപേക്ഷികമാണ്. പരമപുരുഷനായ പരമപുരുഷനാണ് എല്ലാറ്റിൻ്റെയും നിയന്ത്രകൻ, ജീവാത്മാക്കൾ ആത്മീയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയോ ഭൗതിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയോ നിയന്ത്രണത്തിൽ ശാശ്വതമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു ജീവാത്മാവിന് ഭൗതികമോ ആത്മീയമോ ആയ ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അധിപനാകാൻ സാധിക്കാത്തത്. ഒരു ജീവിയുടെ സ്വാഭാവികമായ സ്ഥാനം പരമപുരുഷനെ എപ്പോഴും അനുസരിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ സ്ഥാനത്ത് പ്രവർത്തിക്കാൻ സമ്മതിച്ചുകൊണ്ട്, ആത്മാവ് ജീവിതത്തിൻ്റെ പൂർണത കൈവരിക്കുന്നു, ദൈവത്തിൻ്റെ ശക്തിക്കെതിരെ മത്സരിക്കുമ്പോൾ, അത് ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വ്യവസ്ഥകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഹലോ പ്രിയ വായനക്കാരേ, യോഗയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് സ്വാഗതം. ഈ ലേഖനത്തിൽ നമ്മൾ മായ-ഇല്ല്യൂഷനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. ആധുനിക സാമ്യതകളിൽ, ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായത് മാട്രിക്സിൻ്റെ ചിത്രമാണ് - നാമെല്ലാവരും ജീവിക്കുന്ന ഒരു ആഗോള പ്രോഗ്രാം, അത് നമ്മുടെ ചില ചിന്തകളും ആഗ്രഹങ്ങളും പുനർനിർമ്മിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. എന്നാൽ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. അത് എങ്ങനെയാണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, നിങ്ങൾ മായയുടെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരേണ്ടതുണ്ട് - മിഥ്യ. എല്ലാ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അന്വേഷകരും ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അതിൽ നിന്നുള്ള കൃത്യമായ വഴിയാണ്. മായയാൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ച തന്നെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രം കൂടിയാണ് യോഗ. അജ്ഞതയാണ് എല്ലാ അസുഖങ്ങളുടെയും മൂലകാരണം, എല്ലാ യഥാർത്ഥ മതങ്ങളും ആത്മീയ പാതകളും അതിനെതിരെ പോരാടുന്നു. അജ്ഞതയുടെ പ്രധാന പ്രകടനമാണ് നാം ഒരു മർത്യശരീരത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വമാണ്, അല്ലാതെ അതിരുകളില്ലാത്ത, ശോഭയുള്ള മനോഹരമായ സർവ്വവ്യാപിയായ, ശാശ്വതമായ ആനന്ദദായകമായ ആത്മാവല്ല - ബോധം. ശരീരവുമായി അത്തരം തിരിച്ചറിയൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് മായയാണ് - ഭ്രമം, അല്ലെങ്കിൽ അതിനെ വിളിക്കുന്നത് പോലെ - സാത്താൻ.

എന്താണ് മായ - മിഥ്യാബോധം

മായ എന്താണെന്ന് യഥാർത്ഥമായി മനസ്സിലാക്കാൻ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, അതിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങളുടെ എണ്ണമറ്റതും അതിൻ്റെ ശക്തിയുടെ ആഗോളതയും തിരിച്ചറിയാൻ. പലപ്പോഴും ഒരു ഭൂതത്താൽ ശല്യപ്പെടുത്തിയ ഒരു മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥ പറഞ്ഞു. ഈ മനുഷ്യൻ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ഒരു മന്ത്രം വായിച്ചു, അത് അവനെ അസുരനിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കും. നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസൃതമായി എല്ലാം തയ്യാറാക്കി, ഒരു പ്രത്യേക പൊടിയിൽ ഒരു മന്ത്രം വായിച്ച് പൊടി ഭൂതത്തിന് നേരെ എറിഞ്ഞു. അവൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ പൊടി എടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഞാൻ ഇതിനകം അതിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് എന്നെ എങ്ങനെ ഉപദ്രവിക്കും?"

അതുപോലെ, നമ്മുടേത് ഇതിനകം മിഥ്യയാൽ മലിനമാണ്, അതിനാൽ അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ പുറത്തു നിന്ന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നോക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്, അതിലുപരിയായി നിലവിലെ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക. എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഉയരാനും വലിയ ചിത്രം കാണാനും നിങ്ങൾക്ക് അവബോധം ആവശ്യമാണ്. മാട്രിക്സ് കാണുന്നതിന്, നിങ്ങൾ മാട്രിക്സ് ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അപ്പോൾ മാത്രമേ, അതിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ പോലും, ഇത് ഒരു പ്രോഗ്രാം മാത്രമാണെന്നും, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, മറ്റൊരു യാഥാർത്ഥ്യമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

മായ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് യോഗാനന്ദൻ പറഞ്ഞ ഒരു കഥയും ഞാൻ പറയാം:

സത് ചിത് ആനന്ദം (പരിധിയില്ലാത്ത ബോധം, അസ്തിത്വം, ആനന്ദം) നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമാണ്, അത് സൃഷ്ടിയെ വികസിപ്പിക്കാനും ബഹുത്വത്തെ സൃഷ്ടിക്കാനും ആഗ്രഹിച്ചപ്പോൾ - എണ്ണമറ്റ മനുഷ്യാത്മാക്കളും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും. അവൻ-അവൾ-ഇത്, അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ ലളിതമായി, വേർപിരിയലിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക കവർ സൃഷ്ടിച്ചു, അങ്ങനെ ഒന്ന്, വിവിധ പാത്രങ്ങളും വസ്തുക്കളും കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയതുപോലെ, വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ ചിത്രം സ്വീകരിച്ചു, തുടർന്ന് ആദ്യത്തേത് മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. പക്ഷേ, വളരെ ജ്ഞാനിയായതിനാൽ, ആദ്യത്തെ വ്യക്തി ഉടൻ തന്നെ ധ്യാനത്തിൽ ഇരുന്നു, ഉടൻ തന്നെ ഐക്യത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ അവസ്ഥയിലെത്തി, പണം സമ്പാദിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇതുവരെ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ഇവിടെയാണ് സൃഷ്ടി അവസാനിച്ചത്. എന്നാൽ സൃഷ്ടിയിൽ കളിക്കുന്ന പ്രക്രിയ ഇപ്പോഴും ആസ്വദിക്കുക എന്നതായിരുന്നു ദൈവത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശം, പിന്നെ അവൻ വീണ്ടും മനുഷ്യാത്മാവിനെ തന്നിൽ നിന്ന് വേർപിരിയലിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണയുടെ മറവിൽ വേർപെടുത്തി, എന്നാൽ ഈ കവർ കൂടുതൽ സാന്ദ്രമായി സൃഷ്ടിച്ചു. തുടർന്ന് ആത്മാവ് സൃഷ്ടികളിലേക്ക് താൽപ്പര്യത്തോടെ നോട്ടം തിരിക്കുകയും ഈ ലോകത്ത് കളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു.
എല്ലാം ശരിയാകും, ഗെയിം അതിശയകരമായിരിക്കും - ഇതാണ് ഏദൻ തോട്ടത്തിലെ ആദാമിൻ്റെയും ഹവ്വയുടെയും യഥാർത്ഥ അവസ്ഥ, പക്ഷേ എന്തോ കുഴപ്പം സംഭവിച്ചു. ഒന്നിനെ പലതരം ജീവികളായും വസ്തുക്കളായും കാണാൻ സഹായിക്കുന്ന ഈ ഭ്രമാത്മക ആവരണത്തിന് അതിൻ്റേതായ ബോധവും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വന്തം ഇഷ്ടവും ഉണ്ടായിരുന്നു. എല്ലാം തികഞ്ഞതാണെങ്കിൽ, താമസിയാതെ, കുറച്ച് കളിച്ചതിന് ശേഷം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും അവളെ വിട്ടുപോകുമെന്ന് മായ (ഇത് മിഥ്യാധാരണ കവർ) ഭയപ്പെട്ടു - ഐക്യത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും അവൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ, ആളുകളുടെ ആത്മാക്കളെ പിടിച്ചെടുക്കാൻ നടപടിയെടുക്കാൻ മായ തീരുമാനിച്ചു, അങ്ങനെ അവർ മോചിതരാകാതെ തന്നിൽ തന്നെ തുടരും. ഇവിടെ അവൾ യഥാർത്ഥ സാത്താനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു - പ്രലോഭകനും ആദാമും ഹവ്വയും ഉള്ള കഥ, അറിവിൻ്റെ വൃക്ഷത്തിൽ സർപ്പത്തിനൊപ്പം - ഇത് സംഭവിച്ചതിൻ്റെ പ്രതീകാത്മക വിവരണമാണ്.

ഒരു വ്യക്തി ബലഹീനതകളിലും മോശം ശീലങ്ങളിലും ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുമ്പോൾ (യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ പാപങ്ങളും ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു), അവൻ മായയിലേക്ക് ആഴത്തിൽ മുങ്ങുന്നില്ല, എന്നാൽ അവൻ സത്യത്തിനും വിമോചനത്തിനും വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, വ്യക്തി മായയെ ജയിക്കുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണത്? അതെ, കാരണം യമ നിയമത്തിൻ്റെ ഏതെങ്കിലും ലംഘനം പുറം ലോകത്തേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഒഴുക്കിൻ്റെ വർദ്ധനവാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം അറിയാനും ദൈവത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം ഉണ്ടാകാതിരിക്കാൻ ഈ ഒഴുക്കിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയാണ് മായയുടെ ലക്ഷ്യം. പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുന്ന ഊർജ്ജത്തിലൂടെ, മായ ആത്മാവിനെ തന്നിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അതിനെ ആകർഷിക്കുന്നു. വഴിയിൽ, അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മീയ പാതയിലെ പ്രകടനങ്ങളും ഒരു പ്രലോഭനമാകുന്നത് - അവ ഊർജ്ജം പുറത്തേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ പൂർണ്ണമായ വിമോചനം വരെ അവ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഊർജത്തെ അകത്തേക്കും മുകളിലേക്കും തിരിച്ചുവിടുക എന്നതാണ് യോഗയുടെ ലക്ഷ്യം. ഊർജ്ജം തിരിച്ചുവിടുകയും ആജ്ഞ ചക്രത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചും ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചും മായയുടെ മേലുള്ള ശക്തിയെക്കുറിച്ചും അവബോധം നൽകുന്നു!

അതായത്, തന്നേക്കാൾ ശക്തരാകാതിരിക്കാൻ മായ ആളുകളെ പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവൾക്ക് അവരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് തുടരാനാകും, അങ്ങനെ അവർ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും അനുസരണയുള്ള അടിമകളായി തുടരും.

അവൾ ലോകത്തിന് മേൽ അധികാരം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അത് അവളുടെ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ ആയിരിക്കും, അവളുടെ മേലല്ല. നിങ്ങൾ അവളുടെ പ്രലോഭനങ്ങളെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും അവളുടെ മേൽ അധികാരം നേടുകയും ചെയ്താൽ, ലോകത്തിൻ്റെ മേൽ ശക്തി യാന്ത്രികമായി വരുന്നു (മൂന്നു ലോകങ്ങളും - ശാരീരികവും ജ്യോതിഷവും മാനസികവും).

അപ്പോൾ മായയെ എങ്ങനെ തോൽപ്പിക്കും? ഊർജങ്ങളെ അകത്തേക്കും മുകളിലേക്കും തിരിച്ചുവിടുക. യാം നിയമത്തിൻ്റെ പ്രകടനത്താൽ ഇത് സുഗമമാക്കുന്നു, ഇത് സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇതിനായി നിങ്ങൾക്ക് കേവല സന്തോഷത്തിനായി മെയ്യുമായുള്ള ഗെയിമിലെ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ ട്രംപ് കാർഡ് ആവശ്യമാണ് -. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ് ഇതിനകം മായ-ഭ്രമത്താൽ വിഷലിപ്തമാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, വഴി കാണിക്കുകയും അതിലൂടെ നടക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ ആവശ്യമാണ്, അയാൾക്ക് ഇതിനകം മായയെ പരാജയപ്പെടുത്തിയ ഒരാളെ വേണം, യോഗയിൽ അത്തരമൊരു വഴികാട്ടിയെ ഗുരു എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നാണ് യഥാർത്ഥ യോഗ ആരംഭിക്കുന്നത് എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു

പ്രിയ വായനക്കാരാ,നിത്യാത്മാക്കൾ എന്ന നിലയിൽ നാമെല്ലാവരും വിജയിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഈ മഹത്തായ പോരാട്ടത്തിൽ നിങ്ങൾ ശക്തരും സ്ഥിരതയുള്ളവരുമായിരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എപ്പോൾ എന്നതാണ് ഒരേയൊരു ചോദ്യം. എൻ്റെ പ്രിയ വായനക്കാരൻ, നിങ്ങൾ എത്രയും വേഗം വിജയിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു! യോഗയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിങ്ങളെ കാണാം.