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La costituzione del vento della medicina tibetana (Vata dosha), come il muco, ha la natura dello Yin freddo. I suoi elementi sono basati sullo spazio e sull'aria. Questa è la costituzione più vulnerabile, è la prima a reagire ai cambiamenti dell'ambiente esterno ed interno ed è estremamente sensibile ai cambiamenti meteorologici.

L'età delle persone con la costituzione del Vento è illimitata, ma il suo disturbo è tipico soprattutto delle persone di mezza età e anziane. Il vento corrisponde al sistema nervoso e controlla tutte le malattie. Tutte le malattie lui "ti solleva" li allega a "coda", "gonfia" malattia e maggio "portare alla morte" o gonfiare "calore residuo"

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Le persone del vento sono veloci, emotive, solitamente basse, in forma e robuste, fisicamente insopportabili, ma hanno una reazione molto rapida. La pelle è secca, pallida, soprattutto sul viso, i capelli sono fragili e secchi, le estremità sono fredde.

L'apparato digerente è debole, i gas, il gonfiore e il brontolio nello stomaco sono fastidiosi. È difficile aumentare il peso corporeo ed è facile perderlo. Tutto è collegato al fatto che l'energia del cibo si trasforma nell'energia del movimento, delle emozioni e delle parole e rimangono sempre sottili.

Le persone di costituzione Vento si stancano rapidamente, ma si riprendono facilmente quando sono in salute: sono impetuose, energiche, gioiose, imprevedibili, loquaci.

Il loro buon umore si trasmette facilmente agli altri, sono sempre circondati da amici, amano le compagnie rumorose e sono sempre al centro dell'attenzione.

La funzione principale della costituzione del vento è la trasmissione degli impulsi nervosi, dell'attività mentale ed è responsabile della contrattilità muscolare, del ritmo del cuore, dei polmoni (per l'inspirazione e l'espirazione), nonché della peristalsi del tratto gastrointestinale - in generale , per il movimento nel corpo umano. Nella medicina tibetana viene chiamato il sistema nervoso (Vento). "Detentore della Vita"

Vento della medicina tibetana. Esistono cinque tipi di vento:

Il trattenitore del respiro si trova nella regione parietale, è responsabile della respirazione, dell'eliminazione del muco, degli starnuti e delle eruttazioni, dona chiarezza alla mente e ai sentimenti, e perseveranza all'anima;

Quello che corre è nel petto, creando suoni vocali;

Quello penetrante si trova nel cuore, responsabile della contrazione e del rilassamento dei muscoli, della tensione e del rilassamento degli sfinteri in tutto il corpo, nonché del camminare;

Uguale al fuoco è situato nello stomaco, responsabile dell'attività digestiva;

Il detergente rivolto verso il basso si trova nel retto ed è responsabile dell'escrezione di feci, urina, sangue, sperma e contenuto uterino.

La violazione della costituzione del vento è accompagnata da una perdita di forza. Ci sono debolezza, crampi, tremori in tutto il corpo, dolori frequenti alla sommità della testa, di natura lancinante e dolorante, nel bacino, nel torace, nell'osso sacro, nella parte inferiore delle gambe, nei fianchi e nelle articolazioni. La lingua diventa secca, rossa, ruvida e in bocca appare un sapore astringente.

Altri sintomi:

vertigini, svenimenti, respiro corto, tosse con espettorato denso, aumento della frequenza cardiaca, linguaggio confuso, intermittente o incomprensibile, perdita di memoria, perdita di appetito e disfunzione intestinale, Vata dosha, costituzione vento avversione al cibo fino al vomito, difficoltà a deglutire , gonfiore, eruttazione, rumore nelle orecchie, coliche.

Quando si verifica l'ipotermia, la pelle del corpo viene coperta "pelle d'oca" tremore, brividi, accompagnati da dolore lancinante in tutto il corpo durante il movimento, che porta alla rigidità degli arti.

Spesso accompagnato da insonnia, sbadigli, la forza diminuisce gradualmente, la persona spesso digrigna i denti, stringe la mascella e geme.

L'eccitazione del vento porta a malattie della testa, del cuore, dei polmoni, del fegato, dello stomaco, dell'intestino crasso e tenue, dei reni, del sistema genito-urinario e soprattutto del sistema nervoso.

La costituzione del Vento è responsabile della regolazione nervosa, le persone del Vento sono suscettibili alle malattie e alle malattie del "raffreddore". "sangue freddo" come neuriti, paresi del nervo facciale, tic nervosi, balbuzie, convulsioni, nevralgie, dolori lancinanti alle articolazioni, alla colonna vertebrale, alla regione lombare, lombalgie, paresi e paralisi degli arti.

Sono soggetti a palpitazioni, svenimenti, vertigini, rumore nelle orecchie, nella testa, soffocamento, mancanza d'aria, dolore al cuore, pesantezza al petto, confusione mentale dovuta alla sovraeccitazione del sistema nervoso, che può portare a profonda depressione e persino follia.

Con l'età si possono sviluppare l'Alzheimer e il morbo di Parkinson.

Le persone di costituzione Vento sono caratterizzate da frequenti raffreddori, naso che cola e bronchite, quindi devono evitare il più possibile il raffreddamento interno ed esterno. Ma il pericolo principale per la gente del Vento, così come per la gente della Bile, la Melma, quando indignata, potrebbe non riconoscere una malattia che può portare alla morte.

Stiamo parlando di infarto miocardico, ictus. Il trattamento tempestivo con rimedi erboristici, nonché metodi di influenza esterna, aiuterà a interrompere lo sviluppo della malattia o ad impedirle di "disperdersi in tutto il corpo" e "disconnettersi dal percorso" che porta alla morte.

Una persona diventa sbilanciata, nervosa, irritabile, sperimenta costantemente ansia, irrequietezza e confusione nell'anima.

Allo stesso tempo, c'è dolore al cuore, una sensazione di intorpidimento alle dita, "pelle d'oca strisciante", aumento del freddo nel corpo e tremore. Nel tempo, ciò porta allo sviluppo di malattie cardiovascolari.

Il lavoro eccessivo e il parlare a stomaco vuoto, la stanchezza dovuta alle passioni (amore o altro), gli eccessi sessuali, l'eccessiva attività mentale, il vomito grave, la diarrea, il pianto, la vita in una stanza umida e fredda e il contenimento degli impulsi naturali possono portare a disturbi del sistema nervoso. Costituzione del vento.

Nella loro dieta, non dovrebbero abusare dei sapori dei cibi amari, astringenti, ipocalorici, freddi, leggeri e grossolani (frutta e verdura cruda).

Limitare le bevande ad acqua fredda, succhi di frutta, cibi gassati, caffè e tè forte senza zucchero. Segui una corretta alimentazione in base alla tua costituzione.

Le persone del Vento hanno bisogno di essere calde, scure e calme, indossare abiti caldi di cotone e lana, dormire senza restrizioni, comunicare di più con le persone, conversare su argomenti piacevoli che deliziano la mente e l'anima, il che porta equilibrio alla mente eccitata . Il cibo dovrebbe essere caldo e preparato al momento. Sapori consigliati: dolce, piccante, acido e salato. Molto utili sono il brodo caldo di agnello, il vino vecchio, gli oli, la noce moscata, lo zenzero, la cipolla, il cumino, la ferula e altre spezie.

Secondo la dialettica dello sviluppo dell'Universo, il mondo è diviso in due metà inseparabili: opposti interconnessi e strettamente interagenti. Questo è freddo e caldo, giorno e notte, sole e luna, uomo e donna, nord e sud - e così via all'infinito. La Terra è infinitamente generosa e gentile con noi, dà la vita a tutti gli esseri viventi sul pianeta. Tutto ciò che cresce su di esso contiene gli elementi acqua, terra, aria, metallo, sole e luna. L'alimentazione secondo la medicina tibetana presuppone che il cibo umano, come ogni cosa nel mondo circostante, abbia la natura del freddo e del caldo.

L'esperienza nell'utilizzo di una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana indica che la maggior parte delle persone con problemi di salute non necessitano di trattamenti farmacologici convenzionali. Per riprendersi, devono solo cambiare stile di vita e dieta. Il cibo, influenzando i processi fisiologici di base, aumenta o indebolisce la loro attività.

Allo stesso tempo, diversi cibi e piatti preparati con essi influenzano il corpo in modi diversi: possono guarire o possono rivelarsi velenosi. Costruiamo il nostro corpo da ciò che mangiamo. Anche le nostre emozioni, l’umore, l’attività mentale, il coraggio e il successo dipendono in larga misura dalla nostra dieta. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana favorisce la formazione di nuove cellule in tutti gli organi vitali del corpo e il raggiungimento della completa armonia nel corpo.

L'influenza del cibo su una persona viene studiata attraverso il gusto, quindi, quando si organizza la nutrizione nella medicina tibetana, si sviluppano diete e si prescrivono farmaci, è di decisiva importanza. Durante il giorno, il paziente dovrebbe ricevere tutti e sei i gusti in un dosaggio o nell'altro: amaro, acido, salato, piccante, dolce, astringente. Si ritiene che una persona riconosca l'energia del calore yang o del freddo yin contenuta nel cibo con l'aiuto delle papille gustative.

Questa costituzione, caratteristica delle persone flemmatiche, appartiene al tipo yin freddo. Di norma, queste persone sono equilibrate, calme, calme, di buon carattere e amanti della pace. Quando sono arrabbiati, mostrano moderazione. La loro pelle è pallida, fresca, liscia e densa, le loro articolazioni sono spesso gonfie e rigide. L'urina è di colore chiaro, con un debole odore. La lingua è ricoperta da una patina bianca, le gengive sono biancastre, le palpebre sono gonfie.

Tuttavia, quando aumenta la naturale pigrizia delle persone flemmatiche, il muco in eccesso inizia ad accumularsi nel corpo. In inverno, con uno stile di vita sedentario e un eccesso di cibo, le persone con questa costituzione sperimentano interruzioni nel funzionamento dei loro sistemi fisiologici. Disturbi simili si manifestano sotto forma di naso che cola, bronchite, dolore alle articolazioni, colonna vertebrale, gonfiore alle gambe e al viso. I rappresentanti della costituzione del "muco" spesso avvertono pesantezza nel corpo, specialmente nella parte bassa della schiena.

Con una costituzione dominante "mucosa", una persona sperimenta disturbi nel funzionamento del sistema endocrino, lo sviluppo di un gozzo (ispessimento alla base del collo) e una tendenza all'intorpidimento del corpo. Spesso si verificano singhiozzo, mobilità difficile delle articolazioni e delle vertebre, la memoria si deteriora, appare sonnolenza e le sensazioni gustative sono attenuate. Qualsiasi cibo sembra poco appetitoso e in bocca rimane un sapore stantio e acido. Importante per correggere il corpo di persone di questo tipo è, ovviamente, un regime di lavoro e riposo, uno stile di vita sano e una corretta alimentazione secondo la costituzione umana.

Non appena una persona inizia a "diventare più pesante", la sua pancia diventa arrotondata, compaiono pigrizia e desiderio di dormire durante il giorno. Ciò significa che il corpo segnala pericolo. Il quadro può essere completato da un leggero gonfiore sul viso dopo il sonno e alla sera nella zona delle caviglie. Tutti questi segnali indicano che è necessaria una transizione immediata all’azione attiva. Il cibo pesante "freddo" e l'eccesso di cibo non fanno che aggravare i problemi delle persone con una costituzione "mucosa", quindi è molto importante tenere conto delle raccomandazioni della medicina tibetana su una corretta alimentazione.

Una pratica secolare dimostra che il cibo inappropriato è molto spesso la causa principale del disturbo costituzionale del muco. Una corretta alimentazione per queste persone non consente il consumo regolare di cibi "freddi", cibi insipidi senza spezie e condimenti, piatti grassi ad alto contenuto calorico e cibi incompatibili. Anche il consumo di cibi avariati o mal preparati, cereali acerbi, fagioli, verdure raffermo e ortaggi a radice può portare a conseguenze negative.

Inoltre, la nutrizione secondo la medicina tibetana richiede il rispetto di determinati standard senza mangiare troppo e consumare eccessivamente liquidi. La quantità bevuta non dovrebbe essere superiore al doppio della quantità di cibi solidi consumati. Il disturbo del “muco” può essere causato da un assorbimento anomalo del latte di mucca o di capra, dalla passione per le bevande gassate fredde e dall’abuso di sapori amari e dolci. Una corretta alimentazione implica anche un modello alimentare sano, che escluda spuntini troppo frequenti, quando una persona inizia a mangiare prima di aver avuto il tempo di digerire ciò che aveva mangiato in precedenza.

La costituzione del “muco” secondo la classificazione per età si riferisce al periodo dell'infanzia associato all'ignoranza. Negli adulti, a causa dell'ignoranza, della pigrizia mentale ed emotiva, le cause dello sviluppo delle malattie del “muco” sono cattive abitudini, un'alimentazione disordinata e uno stile di vita malsano. Sono gli adulti che raramente pensano ai benefici della nutrizione secondo la medicina tibetana, abbandonandosi a capricci momentanei che portano alla comparsa di disturbi dolorosi nel sistema fisiologico. Un cambiamento nello stato delle superfici mucose e l'interruzione delle loro funzioni è il primo segno di disturbo costituzionale.

La permanenza in stanze umide e fredde, l'ipotermia sistematica e, soprattutto, il cibo che contraddice i principi di una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, diventano fattori significativi che contribuiscono al disturbo della costituzione del “muco”. Questo dovrebbe essere tenuto presente da chi lavora all'aperto in qualsiasi periodo dell'anno, come i venditori ambulanti o gli operai edili. Nel corso del tempo, l'indifferenza verso il proprio corpo porta allo sviluppo di gravi problemi di salute.

Una corretta alimentazione previene la comparsa di malfunzionamenti nel corpo, perché la base della maggior parte delle malattie è una dieta squilibrata. Non dovresti aspettare fino a quando, quando la costituzione del muco è disturbata, i depositi di muco cominciano ad accumularsi nei bronchi e nella trachea, come incrostazioni sulle pareti di un bollitore. In questo caso è importante fermare il processo nella fase iniziale di sviluppo, identificandolo dalle prime sensazioni spiacevoli, come la comparsa di un nodo in gola, che rende difficile la deglutizione, e dolore nel parlare. A volte può esserci difficoltà nell’inspirare, impedendoti di fare un respiro profondo.

Ci sono altri sintomi gravi, come tossire piccole quantità di muco giallo sporco durante l'attività fisica o soffocare quando si ride, tendenza a frequenti singhiozzi, tosse secca senza espettorazione o tosse senza motivo apparente. Tutti indicano un grande accumulo di muco negli organi respiratori. Se a loro si uniscono infezioni, raffreddori ripetuti subiti alle gambe, malattie non trattate, il risultato può essere il verificarsi di reazioni allergiche e patologie intrattabili.

Il muco accumulato entra nel sangue e circola in tutto il corpo, colpendo organi densi e cavi, pelle, articolazioni, muscoli e ossa. Quando entra negli organi densi, come i polmoni, si verificano polmonite e asma bronchiale. Gli organi cavi comprendono lo stomaco, l'intestino tenue e crasso, la vescica e l'utero. La penetrazione del muco nella vescica provoca incontinenza urinaria e quando entra nell'utero provoca una sensazione di freddo nella parte inferiore dell'addome. Ciò spesso provoca il rilascio di muco e sangue nelle urine attraverso il tratto genitale e urinario.

La medicina tibetana, dal suo punto di vista comprovato da migliaia di anni, spiega perché la presenza di muco nell'intestino provoca gonfiore, brontolio, gas e diarrea. A causa dell'indigestione, il muco si deposita sulle pieghe dello stomaco sotto forma di un rivestimento multistrato. In questi casi, la fibrogastroscopia mostra pieghe grossolane e abbondanza di muco. C'è una sensazione di pesantezza allo stomaco, vomito, eruttazione acida e un sapore sgradevole in bocca e appare il bruciore di stomaco. Naturalmente la digestione peggiora e l'appetito scompare. Anche se una persona mangia poco, si sente sazia con lo stomaco.

La presenza di muco, quando eccitato, si trova ovunque nel corpo. Pertanto, quando si esamina la vescica mediante cistoscopia, vengono rilevati arrossamento e ipertrofia della mucosa, l'analisi mostra la presenza di muco nelle urine. Quando entra nei reni di una persona, soffre di mal di schiena e ritenzione urinaria. Una condizione dolorosa sotto l'influenza dell'umidità e del freddo è molto più facile da tollerare quando una corretta alimentazione è organizzata secondo la medicina tibetana.

A seconda della distribuzione del muco nel corpo e della posizione della sua localizzazione, possono comparire sintomi come sensazione di congestione nelle orecchie, pesantezza alla testa, sonnolenza, apatia e debolezza. Penetrando nel rinofaringe, il muco provoca un forte naso che cola e una sensazione di pressione sul ponte del naso. Sono stati segnalati casi di perdita di memoria, diminuzione dell'attività mentale, vertigini e sensazione di pienezza al petto. A causa della mancanza di una corretta alimentazione, secondo la costituzione umana, l'appetito già scarso peggiora, compaiono gonfiore e pesantezza nell'ipocondrio destro e appare una sensazione di freddo nel corpo. La lingua smette di sentire il sapore del cibo. Durante la defecazione, insieme alle feci esce muco viscoso.

Quando il muco divora il tessuto osseo, si verifica gonfiore delle articolazioni, dolore doloroso nelle aree infiammate in uno stato calmo, nonché quando si piegano e raddrizzano gli arti. Una esacerbazione in questo caso può verificarsi a causa dell'ipotermia. Ad esempio, un uomo ha fatto il bagno nell'acqua fredda e il giorno successivo le sue ginocchia si sono gonfiate. In questo caso si è verificata una rapida rottura del muco legante perché i presupposti per ciò erano stati creati in anticipo a causa di uno stile di vita e di un'alimentazione scorretti.

La questione su come sbarazzarsi delle malattie che crescono come una palla di neve diventa particolarmente rilevante per una persona. Attualmente il problema può essere risolto semplicemente. Una risposta esaustiva alla scottante domanda la dà l’alimentazione secondo la medicina tibetana.

Il disturbo della costituzione del "muco" e le malattie ad esso associate sono divisi in veri, che si verificano "sulla base propria" e misti, che si verificano su "base altrui". Allo stesso tempo, nel corpo si accumulano grasso, liquidi, muco e linfa, il che porta direttamente alla comparsa di eccesso di peso e allo sviluppo di molte malattie. Le persone di questo tipo sono tormentate da mal di gola, faringite, naso che cola cronico, sinusite, bronchite e asma bronchiale, varie allergie, ecc. Sono tormentate da dolori articolari, malattie della pelle e varie neoplasie: lipomi, fibromi, mastopatia.

Si consiglia alle persone con costituzione mucosa di mangiare cibi dal sapore piccante, acido e salato. Dovrebbero essere evitate indulgenze malsane verso cibi amari e dolci. I mezzi migliori per lenire la costituzione del muco sono alimenti come miele, agnello, infuso di zenzero, salmone, porridge d'acqua e vini invecchiati. I piatti pronti e le bevande dovrebbero essere caldi, magari caldi, ma non freddi.

Sono molto salutari i formaggi quaresimali, la carne di pollo, le uova, il latte magro e il burro fresco. È meglio ridurre al minimo il consumo di grassi animali refrattari. Ma frutta e verdura devono essere presenti nel menù giornaliero. Mele, pere, mirtilli rossi, cachi, mele cotogne, olivello spinoso, frutta secca sono ideali per le persone con costituzione “mucosa”. Le verdure consigliate includono melanzane, verdure, zucca, cipolle, spinaci, fagioli, piselli, sedano, prezzemolo, ravanelli, carote, insalate di cavolo, nonché grano saraceno, mais, miglio e spezie.

È particolarmente importante consumare pepe rosso e nero. Per sua natura contiene una grande quantità di energia yang, fornisce molto calore al corpo e può essere utilizzato per la prevenzione e il trattamento delle malattie fredde come raffreddore, mal di gola, ecc. Una ricetta semplice è ampiamente conosciuta tra la gente : un adulto forte dovrebbe bere quando inizia il raffreddore 30 g di vodka con pepe e sdraiarsi sotto una coperta per aumentare il calore nel corpo. Al mattino il freddo di solito scompare.

La costituzione del “vento” (persone sanguigne) ha una natura fredda e yin. Queste sono persone mobili, emotive, attive e socievoli che rispondono attivamente al mondo che le circonda. Di norma, i "venti" hanno una corporatura magra, in miniatura e una bassa statura. Soffrono di nevralgie, dolori alle ossa e alle articolazioni e sono inclini alle convulsioni.

Una caratteristica distintiva dei “venti” è l'affetto e la passione, che nella giovinezza si manifesta negli eccessi sessuali. Tra loro ci sono molti fumatori, amanti del bere e del divertimento in compagnia rumorosa. I “Venti” sono caratterizzati da incertezze e dubbi; non è facile per loro prendere decisioni. Queste persone sono predisposte alle malattie associate al sistema nervoso, a cominciare dalla radicolite. Innanzitutto, la lombalgia appare nella regione lombare, quindi il dolore si diffonde alle articolazioni e ai muscoli. Ciò accade sullo sfondo di un sovraccarico emotivo.

Ma le malattie più importanti per persone di questo tipo sono i disturbi mentali e del sonno. Si verificano disturbi del sonno, diventa sensibile e ansioso, pieno di visioni da incubo. Una costante sensazione di paura, confusione e ansia vive nell'anima e appare instabilità nelle sensazioni.

La base di tutte le malattie inerenti ai “venti” è l’iperattività del sistema nervoso. La causa della malattia è spesso lo stress, la paura, le emozioni positive o negative eccessive. Infezioni acute, gastrite, ulcera peptica, distonia vascolare, nevrosi: questo non è un elenco completo delle malattie dei "venti".

Si consiglia ai “Venti” di osservare una ragionevole moderazione in tutto, di essere in grado di neutralizzare le emozioni negative e di vedere il lato positivo in ogni situazione. Poiché le persone del vento non sono predisposte al sovrappeso e rimangono mobili e leggere fino alla vecchiaia, possono tranquillamente evitare molte patologie croniche. Tuttavia, una maggiore eccitabilità contribuisce al verificarsi di malattie cardiovascolari e attacchi di cuore. Poiché il sistema nervoso svolge un ruolo centrale e chiave in qualsiasi organismo, se il suo funzionamento non funziona correttamente, disturbi simili possono verificarsi in persone con costituzioni dominanti “muco” e “bile”.

La convinzione comune che tutte le malattie siano causate dai nervi diventa particolarmente vera nella vita moderna piena di stress. Quando si parla di disturbo del vento, è necessario sottolineare che non si tratta di qualcosa di inevitabile, indipendente dalla volontà e dalla coscienza dell'uomo. Al contrario, la causa e le condizioni per lo sviluppo di questo disturbo sono create dalla persona stessa.

Secondo le disposizioni della medicina tibetana, la base del disturbo del vento è la passione e la lussuria. L'irresistibile bisogno di lasciarsi guidare nella vita solo dai propri sentimenti ed emozioni porta al sovraccarico nervoso e, di conseguenza, allo sviluppo di cattive abitudini e malattie. Passione significa un desiderio irragionevole e frenetico di ottenere qualcosa: piacere amoroso, risultati sportivi, benessere materiale o avanzamento di carriera, status sociale, potere su altre persone, ecc.

L'altro lato delle passioni sono gli attaccamenti, il che significa un desiderio altrettanto irragionevole e disperato di preservare i benefici esistenti. Questa è una forma di ignoranza che nega l'inevitabilità dei cambiamenti in atto nella vita, nel Paese, nei rapporti umani. Sta nell’incapacità e nella riluttanza ad accettare e realizzare questi cambiamenti.

Questo può essere non solo attaccamento a valori materiali, alloggio, proprietà, status sociale, posizione, ma anche, ad esempio, sentimenti molto forti per una persona cara. Spesso si esprimono in un amore anormale e ipertrofico per figli o nipoti. In ogni caso, l'affetto sfrenato suscita gelosia e trasforma una persona in un tiranno. E in caso di morte prematura di un caro membro della famiglia, ciò può portare a gravi malattie mentali, allo sviluppo di malattie intrattabili e persino alla morte.

L'attaccamento a un animale domestico può essere esattamente lo stesso. In tutte le situazioni, l'amore ossessivo provoca emozioni distruttive, come ansia, paura, invidia, irrequietezza, fantasie dolorose, ecc. Successivamente, si trasformano in pensieri caotici, emotività incontrollabile, sovraeccitazione nervosa e idee deliranti. Tutto ciò contribuisce al disordine del sistema nervoso della costituzione “vento”, con il sorgere prima dell’indignazione yang, e poi dell’esaurimento e del declino – lo stato yin. Quest'ultimo è caratterizzato da apatia, indifferenza, un sentimento di profonda malinconia e disperazione.

Non per niente la medicina tibetana presta particolare attenzione alla passione amorosa. Il trattato "Zhud-Shi" sugli eccessi sessuali afferma che essi "portano alla perdita della forza sessuale, debolezza, vertigini e persino morte improvvisa" (spiegazioni del Tantra). Passioni e attaccamenti disturbano ugualmente il sistema nervoso, portandolo a uno stato di eccitazione yang o di degenerazione yin.

Il trattato “Zhud-shi” dice: “Le malattie si sviluppano dalle cause solo in presenza di condizioni appropriate”. E le condizioni per lo sviluppo di malattie basate sul disturbo della costituzione del "vento" sono fornite dall'affaticamento dovuto alla passione (amore o altro), alla regolare mancanza di sonno, all'eccessiva attività fisica, mentale o emotiva, al digiuno prolungato, al consumo di cibi grossolani e cibo poco nutritivo, assorbimento frettoloso del cibo, consumo di acqua fredda a stomaco vuoto.

In definitiva, la malattia è causata da intervalli troppo lunghi tra i pasti, abuso di sapori amari, eccessiva perdita di sangue, diarrea grave o vomito. Non meno danni vengono causati al corpo trattenendo gli impulsi naturali o, al contrario, sforzi forti. L'esposizione prolungata ai venti freddi e penetranti o alla pioggia, l'esposizione esterna alle basse temperature diventano fattori nell'esacerbazione di molte malattie. Inoltre, una grave ipotermia del corpo, accompagnata da eccitazione emotiva, può causare malattie come la neurite del nervo facciale e la nevralgia.

Anche le esperienze difficili accompagnate da singhiozzi, pianto intenso, profonda tristezza e ansia hanno un impatto negativo sulla salute. “In queste condizioni, il vento si accumula al suo posto, acquista forza e, cogliendo l'attimo, inizia a muoversi” (“Chzhud-shi”, Tantra delle Istruzioni).

Man mano che lo stress nervoso si accumula, aumentano le manifestazioni dolorose. A poco a poco, si verifica la deformazione del torace. Lo stress provoca una contrazione muscolare involontaria, una persona abbassa le spalle e cerca di essere invisibile. Con il passare del tempo, questa posizione diventa permanente e abituale, il che porta a chinarsi e persino a ingobbirsi in età avanzata e alla necessità di usare un bastone quando si cammina.

Va notato in particolare che il sistema nervoso, come l'intero corpo, è un tutt'uno. Nonostante il fatto che il “vento” sia convenzionalmente suddiviso in cinque tipi a seconda della funzione e dell’area di localizzazione, bisogna essere ben consapevoli che il disturbo di un tipo di vento può causare disturbi degli altri tipi. Pertanto, la penetrazione di un disturbo nervoso nel fegato provoca eruttazione durante e dopo i pasti, vomito, coliche dolorose nella metà destra del torace e nella parte posteriore del torace, nell'ipocondrio destro e nella regione sottoscapolare destra, dolore ai muscoli della schiena.

La penetrazione del vento nel fegato e nella cistifellea ad esso associata ha il carattere di un attacco. Uno spasmo a breve termine della cistifellea sullo sfondo di uno shock nervoso si diffonde al fegato, provocando un grande rilascio singolo di bile nel sangue, che, diffondendosi in tutto il corpo con il flusso sanguigno, provoca un complesso di sintomi. Allo stesso tempo, i parametri biochimici del sangue, come i livelli di bilirubina e altri dati relativi agli esami del fegato, possono rimanere normali.

Per le persone con costituzione “ventosa” si consigliano cibi dal gusto piccante, dolce, acido e salato. Dovrebbero essere evitati l'abuso di cibi dal sapore amaro e il digiuno. I mezzi migliori per calmare il principio vitale “vento” sono l'olio di sesamo, lo zucchero, il vino, l'agnello, soprattutto affumicato, la carne di cavallo, le cipolle, l'aglio orsino e i brodi. Da frutta e verdura: lamponi, fragole, mele dolci, angurie, mango, melone, crauti, sottaceti, zenzero, cipolle, aglio.

Una ricetta sorprendentemente semplice ed efficace per il decotto allo zenzero. Versare 1 cucchiaino (o 2 cucchiaini - a piacere) di radice di zenzero fresca con 200 ml di acqua bollente, aggiungere 1 cucchiaino di miele (puoi usare 1 cucchiaio - a piacere) e una fetta di limone. Bevi caldo. La bevanda comprende tre gusti: piccante, acido e dolce. Tutti hanno un effetto positivo sulle costituzioni disordinate del “vento” e del “muco”. La bevanda è ottima anche per prevenire raffreddore, mal di gola e altre malattie infettive. È utile bere l'infuso durante la notte. Il cibo e le bevande per le persone con costituzione “vento” dovrebbero essere caldi o il cibo caldo del frigorifero non è adatto a loro;

La costituzione “bile” (collerico) è della natura del calore – yang. Si chiama bollente, ribollente, militante. Le persone con una costituzione dominante “bile” hanno un carattere deciso, una mente intraprendente e un buon appetito. Sono, di regola, buongustai, amano banchettare con varie prelibatezze e allo stesso tempo sono sensibili al cibo di scarsa qualità, che provoca loro indigestione. Meno adattati dei rappresentanti di altre costituzioni, i collerici sono adattati sia al sostanziale salto dei pasti e alle feste tardive, sia al digiuno prolungato.

Solo quando si sentono male per la fame e i loro corpi cominciano a tremare, i collerici irascibili diventano irritabili e aggressivi. In questo momento è meglio non attirare la loro attenzione. Le persone con la "bile" sono piuttosto resistenti, ma a causa dell'eccessivo sforzo fisico, del caldo o dei frequenti attacchi di rabbia e rabbia, il loro benessere può essere sconvolto. Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana, la capacità di frenare gli attacchi di rabbia e indignazione e un riposo adeguato li aiuteranno a mantenere salute e vigore fino alla vecchiaia.

In uno stato normale, le persone con una costituzione "biliare" dominante sono sopraffatte da sentimenti calorosi e da una percezione gioiosa della vita, ma quando la bile è indignata, compaiono anche tratti caratteriali negativi. Innanzitutto aumenta l’aggressività. Ogni piccola cosa li fa infuriare: il suono dell'acqua che gocciola, una porta che cigola, un meschino insulto ai propri cari, le forti risate dei bambini. Queste persone soffrono più spesso di disturbi metabolici, sono soggette a colelitiasi, malattie della pelle (dermatiti, psoriasi, acne) e sono predisposte a patologie epatiche, allo sviluppo di ipertensione, infarti e altri disturbi del sistema cardiovascolare. Ma chi riesce a tenere sotto controllo le proprie passioni vive a lungo e gode di ottima salute.

La medicina tibetana considera la rabbia la causa principale dei disturbi della bile. Questo concetto comprende un intero complesso di emozioni negative: irritazione, odio, rabbia, malizia, gelosia, invidia, intolleranza, aggressività. Un eccesso di bile porta a disturbi nel funzionamento del fegato, la “regina degli organi interni”. “L'eccitazione della bile brucia la forza del corpo, poiché la bile ha la natura del fuoco, quindi è “calda” (trattato “Chzhud-shi”).

È la natura del fuoco e il disturbo della bile che portano allo sviluppo delle malattie del “calore”, di cui si dice comunemente che bruci. “Non c’è bile e non può esserci calore” (“Zhud-shi”, Tantra delle spiegazioni).

Il fegato, che produce la bile nel corpo, è molto vulnerabile psicologicamente, perché la bile non solo partecipa alla digestione, ma controlla anche la psiche. Le persone con una costituzione dominante “bile” sono caratterizzate da fiducia in se stessi e orgoglio innato. L'orgoglio ferito (e questo riguarda quasi sempre loro) li perseguita. La loro bile letteralmente bolle e schizza oltre il bordo, portando con sé l'energia interna.

Una costante fonte di irritazione in famiglia, al lavoro o nella società contribuisce al rilascio di bile in eccesso nel sangue. E il sangue lo trasporta già in tutto il corpo e, prima di tutto, al cuore. Iniziano i picchi di pressione, il polso accelera, il sonno è disturbato. La bocca diventa secca con un sapore amaro. Gli occhi diventano gialli. L'urina diventa calda, può fuoriuscire vapore e l'odore dell'urina si intensifica. Anche la pelle diventa gialla, prude e si sviluppano malattie della pelle. Tutto quanto sopra si riferisce allo stato di “calore nel fegato”. La medicina tibetana chiama questo stato yang.

Il classico trattato medico Huangdi Neijing (Canone di Huangdi sulla medicina interna), scritto circa duemila anni fa in Cina, afferma che i problemi della cistifellea derivano principalmente da ambizioni insoddisfatte e rabbia latente. Il messaggio è chiaro: “La rabbia rovina il fegato”. Altri detti saggi dallo stesso libro: "Sii puro di cuore, limita le passioni e non soccombere al tumulto emotivo", "Uno spirito puro è la base della Grande Guarigione". A causa della loro grande emotività, le persone con una costituzione “biliare” sono più suscettibili alle malattie cardiovascolari: angina pectoris, infarto, ipertensione, ictus.

La mancanza di un'alimentazione adeguata alla costituzione umana e uno stile di vita improprio aggravano i problemi al fegato. Una persona stessa crea le condizioni per i disturbi della bile e lo sviluppo di malattie da "calore" abusando di cibi caldi, piccanti, fritti, grassi, di carne e acidi. Il surriscaldamento del corpo, l'aumento dell'attività fisica, la permanenza in stanze soffocanti, l'inalazione di odori acuti e sgradevoli e il consumo di forti bevande alcoliche portano all'interruzione di molte funzioni epatiche, inclusa la produzione della bile.

“Un eccesso di cose brucianti, pungenti, calde e oleose, una rabbia incontrollabile nell'anima, un sonno in un pomeriggio caldo, un duro lavoro dopo il sonno, un carico insopportabile... così come carne, vino e melassa in grande quantità: questi sono le condizioni che danno origine alle malattie biliari” (“Chzhud-shi”, Tantra delle spiegazioni).

Il fegato è un organo multifunzionale. È responsabile dell'apparato legamentoso (tendini, fascia), quindi il deterioramento della sua attività porta spesso all'irrigidimento dei legamenti. Ad esempio, possiamo citare casi in cui le dita non si raddrizzano, le unghie ingialliscono e si spezzano. Tali segni sono più spesso osservati negli uomini. Le donne sperimentano irregolarità mestruali ed endometriosi prolungata. Tutte queste manifestazioni non sono altro che un malfunzionamento del fegato, un disturbo della costituzione della “bile”. Di conseguenza, aumentano la protrombina e la coagulazione del sangue. È il fegato che accumula sangue al suo interno, rendendolo denso, il che contribuisce alla formazione di coaguli di sangue nei vasi e aumenta il rischio di infarti e ictus.

L'esaurimento del fegato, cioè lo stato yin, è caratterizzato da un deterioramento del benessere e da una generale perdita di forza. Se una persona non viene curata, il fegato alla fine si esaurisce e vi si deposita il “freddo”. L'urina e le feci diventano biancastre perché non c'è abbastanza bile nel corpo. Compaiono brividi, stanchezza, rabbia, risentimento verso gli altri e i propri cari e letargia. La percezione del colore può cambiare: il bianco appare giallo, il giallo appare verde. I peli sul corpo si stanno diradando. Il corpo inizia a seccarsi e al posto dell'acne compaiono macchie di pigmento e papillomi. Sono colpiti anche il tessuto sottocutaneo e adiposo, i muscoli, il midollo osseo, il tessuto nervoso, i tendini, le articolazioni e i genitali. La congestione si verifica nell'utero e nella prostata ed è possibile l'impotenza. Anche le violazioni della costituzione della “bile” contribuiscono alla formazione di calcoli nella prostata. Nelle donne, i fibromi uterini si manifestano con copiosi sanguinamenti.

Le persone con una costituzione “biliare” sono soggette a malattie gastrointestinali e cardiovascolari a causa dello stress e dello sforzo eccessivo. Una persona di questo tipo necessita da una a tre sedute di agopuntura, assumendo rimedi erboristici della serie “Agar”, agenti epatoprotettivi e coleretici della medicina tibetana, una corretta alimentazione e uno stile di vita sano.

I prodotti consigliati includono pollo, tacchino, albume d'uovo, frutti di mare, olio di oliva e di girasole, riso e grano. Spezie: coriandolo, cannella, aneto, finocchio, cardamomo. Verdure: cetrioli, pomodori, patate, cavoli, fagioli, tutte le verdure. Da frutti e bacche: cachi, olivello spinoso, aronia, mele dolci, prugne, albicocche secche, uva, avocado, mango, melograni.

Non tutti pensano al fatto che i prodotti nel suo frigorifero potrebbero essere incompatibili per natura. Mangiare questo cibo allo stesso tempo equivale a ingerire un veleno abilmente preparato. Le combinazioni dannose includono: pesce e latte, latte e frutta, uova e pesce, zuppa di piselli e melassa di canna. Inoltre, non dovresti friggere i funghi nell'olio di senape, mescolare il pollo con latte acido, mangiare cibi acidi con latte o bere acqua fredda dopo il burro fuso. Non è consigliabile assumere insieme miele e olio vegetale, anche se le persone spesso lo fanno, come se pulissero il fegato.

La condizione principale per una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana è la seguente: non iniziare un nuovo pasto finché la porzione precedente di cibo non è stata digerita, poiché i prodotti potrebbero essere incompatibili. Ciò provoca spesso indigestione e disturbi di stomaco. Anche cibi insoliti e consumati in modo inappropriato possono causare conseguenze simili. Tuttavia, per le persone impegnate in lavori fisici pesanti e per coloro che mangiano costantemente olio, non ci saranno danni particolari derivanti da una singola assunzione di cibo incompatibile. Le persone giovani, fisicamente forti e con un buon stomaco, abituate al cibo grezzo, non avranno problemi.

Una corretta alimentazione secondo la medicina tibetana prevede la suddivisione degli alimenti in leggeri e pesanti. Puoi mangiare cibi leggeri fino a quando non sei sazio, cibi pesanti - la metà. La misura è la quantità di cibo che viene digerita facilmente e rapidamente. Dal punto di vista della medicina tibetana, il cibo nutre il corpo e genera calore. Se mangi meno del necessario, la forza scompare, compaiono malattie causate da un disturbo della costituzione del "vento". E se mangi più cibo di quello di cui il tuo corpo ha bisogno, potresti sviluppare indigestione, aumento di peso e accumulo di muco. La quantità di cibo consumata in una volta dovrebbe essere una manciata. Ogni persona ha una manciata di dimensioni diverse. Dopo aver mangiato, metà dello stomaco deve essere riempito con cibi solidi, 1/4 con liquidi e 1/4 deve rimanere vuoto.

Tutti i prodotti alimentari sono suddivisi in base al contenuto energetico in essi contenuto in yin e yang. Inoltre, alle persone con la costituzione “muco” e “vento” si consiglia di mangiare cibi con elementi yang caldi, e a quelli con la costituzione “bile” di mangiare cibi con elementi yin freddi. Di seguito è riportata una classificazione dei prodotti contenenti il ​​primo e il secondo elemento.

Acqua

Pioggia, neve, acqua primaverile e di montagna contengono elementi freddi. L'acqua bollente contiene solo temporaneamente elementi yang, quindi tè e caffè caldi riscaldano il corpo solo per un breve periodo. Nella medicina tibetana viene prestata particolare attenzione all'acqua potabile pulita. In estate puoi bere fino a 1,5–2 litri al giorno. In inverno, autunno e primavera la quantità di acqua potabile deve essere ridotta a 1,2 litri al giorno, il che soddisfa completamente il fabbisogno dell'organismo durante il periodo freddo. In climi umidi e freddi, l'acqua con gas e la birra fredda sono particolarmente dannose per le persone con una costituzione ventosa. La natura Yin delle bevande raffredda il corpo, “raffredda” il sangue e in grandi quantità può causare esacerbazione di malattie croniche delle articolazioni, del tratto respiratorio superiore, del tratto genito-urinario e causare raffreddori comuni, mal di gola, laringite.

Alimento di origine minerale

Questo è sale da cucina che contiene elementi caldi. Pertanto, i cibi salati di natura yang sono adatti alle persone con costituzione ventosa e mucosa. Si consiglia a coloro che hanno una costituzione “biliare” di limitare la quantità di tali alimenti nella loro dieta quotidiana. Il sale riscalda troppo la “bile” già calda e ribollente.

Alimenti di origine vegetale

Questi sono cibi freddi, medi e caldi. Così, grano, avena, orzo nero, pepe rosso e nero, papavero, coriandolo, senape, zenzero, anice stellato, aneto, aglio, cipolle e cipolle verdi, chiodi di garofano cinesi, cardamomo, cannella, ravanelli e noci contengono elementi caldi. Quelli medi si trovano nelle uova blu, nel grano saraceno, nei piselli, nei fagioli, nelle patate, nelle carote, nei pomodori, nei cetrioli, nell'anguria, nella zucca e nei ravanelli. Gli elementi freddi includono riso, miglio, segale primaverile, cavolo, barbabietola, melone, alloro, rafano, prezzemolo.

Frutti e bacche

Ogni frutto matura e diventa utilissimo al momento opportuno. In inverno non mangiamo angurie, meloni e uva, che sono di natura yin. Ma ci sono tanti altri frutti che potete gustare durante la stagione fredda. Quindi, per la costituzione della “bile”, l'ideale sono i cachi che maturano nel tardo autunno. Può essere gustato in inverno. Per le persone con costituzione vento, il frutto più adatto è la banana, che ha un sapore dolce e contiene elementi yang. La costituzione “mucosa” può accontentarsi di pere e mele in agrodolce.

In inverno si consiglia di mangiare frutta e bacche con moderazione a causa delle loro caratteristiche yin e yang. Sono utili sotto forma di composte, gelatine, marmellate, al forno e, ancora meglio, come frutta secca, disponibile tutto l'anno. L'uva passa nera e bianca, che, essendo uva, è un vero prodotto Yin, è utile da mangiare in inverno, autunno e primavera. Sostituisce la carenza di vitamine e minerali (soprattutto potassio, necessario per cuore e reni). L'uvetta può avere un sapore acido o dolce, quindi è salutare per tutti. Il primo gusto è per le persone con la costituzione “muco”, il secondo – per quelle con la costituzione “bile” e “vento”. Le prugne dolci e le albicocche, che contengono poca acqua, possono essere mangiate da tutti, anche se ci sono lievi restrizioni per la costituzione delle mucillagini.

Frutta e bacche contenenti elementi caldi a breve termine includono fragoline di bosco, fragole e lamponi. Si consiglia di consumare queste bacche con il tè; riscaldano il corpo per un breve periodo. Gli elementi medi contengono rosa canina, quelli a bassa temperatura - mirtilli, ciliegia di uccello, olivello spinoso, cachi, prugnolo, pesche, melograno. Componenti molto freddi si trovano in ribes nero, prugne, viburno, mirtilli rossi, mandarini, limoni, sorbo, ranet e mirtilli rossi.

Succhi, vini, tinture

I vini contenenti elementi caldi includono cognac, vodka di frumento, vino al latte (soprattutto di latte di pecora), infusi di anice e pepe. Queste bevande calmano la costituzione del “vento” e del “muco”, e la vodka di latte di pecora (ha un effetto riscaldante) è un rimedio per il disturbo del “muco” e del “vento”, che appare a causa del raffreddamento del sangue.

Le bevande contenenti elementi molto freddi comprendono tutti i vini d'uva e di frutta, nonché le acque di frutta e minerali. Sono dannosi per l'uso da parte di persone con sangue freddo, rappresentanti delle costituzioni "muco" e "vento". Allo stesso tempo calmano il principio vitale della costituzione “bile”. Tuttavia, le persone che vivono in climi freddi devono consumare queste bevande con cautela e non lasciarsi trasportare da esse in inverno.

La birra è una bevanda popolare tra l'intera popolazione russa, che calma le persone dalla costituzione della "bile", ma eccita il "muco" e il "vento". Il suo consumo in grandi quantità da parte di persone del tipo “muco” porta ad un'obesità ancora maggiore, perché la birra è “pane liquido”. E ai "venti" non piace molto la bevanda schiumosa e si ubriacano rapidamente.

Latticini

La cavalla (kumis) e il latte di pecora contengono elementi eccezionalmente caldi. Sono nutrienti e benefici per tutti, riscaldano il sangue, normalizzano il sonno e calmano la vitalità delle persone del tipo “vento” e “muco”. Grazie alle eccellenti proprietà curative, il kumis e il latte di pecora erano una bevanda diffusa tra le popolazioni indigene della Siberia, dell'Asia settentrionale e centrale. Consumandoli regolarmente, puoi essere certo di guarire da gravi malattie croniche del sistema broncopolmonare (compresa la tubercolosi), dello stomaco, dell'intestino, dei reni e dei genitali. Sfortunatamente, con il crollo dell’Unione Sovietica, le fattorie kumys scomparvero e il numero dei malati di tubercolosi aumentò.

Il latte vaccino contiene elementi intermedi. La quantità di componenti caldi e freddi in esso contenuti varia a seconda della composizione del mangime. Se il fieno proviene da uno sfalcio a secco, in una zona montuosa, nel latte sarà presente solo il primo, ma se proviene da un luogo umido, paludoso o mescolato con mais, cavoli, rape, allora sarà presente il secondo. Il latte vaccino fresco, i prodotti a base di acido lattico e il burro chiarificato sono sani e nutrienti, soprattutto per i pazienti che soffrono di disturbi di vento. Il latte non è raccomandato per le persone con costituzione mucosa. I prodotti a base di latte fermentato sono più adatti a loro, e anche allora preparati al momento e non dal frigorifero. Matsoni caldi e ayran saranno i più adatti a loro, ma non tutti i giorni. Per la costituzione “bile”, il più benefico è il latte di capra, che contiene elementi yin.

Il latte materno umano contiene componenti di natura yang, ma la sua composizione varia a seconda della nutrizione e della salute della madre. Se il suo sangue si raffredda e gli alimenti Yin predominano nella sua dieta, nel latte saranno presenti elementi freddi. In questo caso il bambino, nonostante l'allattamento al seno, sarà suscettibile alle malattie Yin (raffreddore).

Bevande

Questa categoria comprende gelatine, composte, tè, caffè, cacao e limonate. Il caffè e il tè nero sono prodotti neutri in termini di contenuto di elementi yin e yang, ma influiscono negativamente sul cuore. Il loro consumo aumenta la frequenza cardiaca e la pressione sanguigna.

Il tè verde è una bevanda salutare che disseta bene. Nutriente e gustoso, favorisce il rinnovamento sanguigno e normalizza la pressione sanguigna. A causa del suo gusto amaro e pronunciato, in Oriente il tè verde viene preparato in diversi modi: con latte, sale e burro, erbe aromatiche, sale, miele, ma mai con lo zucchero.

Il tè con latte e sale pulisce il tratto gastrointestinale, lo disinfetta e disperde i gas. Tibetani, mongoli e buriati condivano questa bevanda con farina integrale, prefritta nel burro chiarificato. Questo tè ipercalorico è morbido, facilmente digeribile e può sostituire la cena per le persone con costituzione “mucosa” e per chi vuole perdere peso. Questo tè è molto popolare in Cina e viene prodotto in una fabbrica.

In Oriente non bevono quasi mai il tè con lo zucchero, perché lo zucchero è un prodotto molto Yin. “Raffredda” il sangue e favorisce lo sviluppo del diabete. Aggiungere il limone al tè raffredda anche il sangue. Un sovradosaggio di vitamina C porta anche all'interruzione del "vento" e quindi del sonno.

Il tè verde con latte è il più vantaggioso. Per il trattamento preparare una bevanda “montata”: far bollire il tè verde, aggiungere il latte cotto (1 cucchiaino per 1 litro di liquido), sale sulla punta di un coltello. Puoi berlo 2-3 volte al giorno per diversi giorni o anche un mese.

Il cacao ha un sapore agrodolce. Con latte e zucchero è benefico per le persone di costituzione “vento” e “bile”. In Europa e Sud America, questa bevanda, come la cioccolata calda, è amata da migliaia di persone.

Carne e prodotti a base di carne

I rappresentanti di tutte le costituzioni amano i prodotti a base di carne. Ma non tutti sanno quali effetti hanno sul corpo. Pertanto, la carne di cavallo e di agnello, che contengono elementi caldi, sono adatte al "vento" e al "muco". Il brodo di ossa di agnello è stato a lungo considerato un rimedio per i disturbi di queste costituzioni, ripristina le forze dopo malattie gravi, esaurimenti nervosi e aiuta contro l'insonnia. Il metodo per prepararlo è semplice. Le ossa di agnello lavate vanno riempite d'acqua (un litro per paio di ossa) e cotte per 5-15 minuti, salate a piacere. Scolare il brodo curativo, usarlo per il trattamento e le stesse ossa possono essere bollite altre 3-4 volte. Un bicchiere di questo brodo allevia lievi vertigini, acufeni e normalizza il sonno. Inoltre, è il conduttore di molti medicinali – rimedi erboristici della medicina tibetana, inclusa la serie “Agar”.

Nelle antiche usanze dei Buriati c'era la zuppa khorkhog, che veniva preparata 1-2 volte l'anno per scopi medicinali. Ricetta: mettere i pezzi di agnello fresco in una ciotola di legno, un pezzo da ogni osso, da tutti gli organi interni, aggiungere acqua e sale. Quindi a questo set di carne vengono aggiunte nove piccole pietre roventi, chiuse ermeticamente con un coperchio e portate alla prontezza. Questa zuppa ripristina le forze, evita il "raffreddamento" del sangue ed è uno dei tanti rimedi popolari per il trattamento dei Buriati.

Altri tipi di carne utilizzati nella medicina tibetana includono manzo, maiale e capra. Il primo contiene elementi medi e leggermente caldi, i restanti due contengono elementi freddi, quindi il loro utilizzo può provocare un disturbo del “vento” e del “muco”.

Pesce e frutti di mare

Tutti i tipi di pesce e frutti di mare contengono elementi freddi, quindi vengono utilizzati senza restrizioni per mantenere la costituzione “biliare”. Si consiglia alle persone con la costituzione “vento” e “muco” di usarli con diverse spezie, come sale, pepe, zenzero, cardamomo, lino e altre. Non solo migliorano il gusto dei piatti di pesce, ma favoriscono anche una buona digestione e assorbimento del cibo. Inoltre, le spezie hanno un certo effetto sulla pulizia del corpo, sulla rimozione di muco, linfa e liquidi alterati.

Dal libro di S. Choizhinimaeva “Il cibo come causa di malattie “fredde” e “calde”

Vi invitiamo anche a leggere il libro di S. Choizhinimaeva “Nutrizione e salute” e l'articolo di Tatyana Galsanova, medico della clinica Naran.

Ho sempre saputo che avrei studiato medicina tibetana. Questo desiderio si è rafforzato in me soprattutto dopo la scomparsa del mio amato padre. Dopo la sua morte, la mia famiglia ha attraversato momenti difficili, ma non mi hanno permesso di lasciare l'istituto e ho studiato con grande diligenza. Non ero attratto dalle feste studentesche, dalle discoteche, dalle lunghe conversazioni con i coetanei: mi sembrava una perdita di tempo. Ho dedicato tutto il mio tempo allo studio. Dopo la laurea in medicina, ho cercato e trovato con insistenza modi che mi avvicinassero al mio caro sogno, ai miei Insegnanti, alla missione con cui sono venuto su questa terra.

Nel 1989, seguendo il nostro destino, mio ​​fratello, collega e collega Bair Choizhinimaev, ed io abbiamo aperto la prima clinica di medicina tibetana in Russia “Naran” nella capitale della Buriazia, la città di Ulan-Ude.

Nel 1998 sono state aperte filiali a Mosca e poi nelle più grandi città della Russia e all'estero. Oggi continua a svilupparsi con successo ed è il centro più autorevole della medicina alternativa russa.

La Clinica Naran pratica la medicina tibetana in Russia da venticinque anni, portando un aiuto efficace ed efficiente alle persone. Il nostro lavoro, posto sull'altare della salute umana, del ripristino della sua armonia fisica e mentale, ci procura un sentimento incomparabile di profonda soddisfazione morale e felicità. Siamo orgogliosi che la maggior parte dei pazienti della Clinica Naran diventino nostri amici.

Auguro con tutto il cuore ai miei lettori di prendersi cura della propria salute, non solo della propria, ma anche di quella dei propri cari. Solo una persona sana può godersi la vita ed essere utile alle persone.

Svetlana Choizhinimaeva, Candidata in Scienze Mediche, fondatrice e capo medico della Clinica Naran

introduzione

Per creare qualcosa di utile, scrivere un libro, costruire una casa o curare una persona malata, hai bisogno di una fondazione. Il fondamento di questo libro non è solo l'esperienza di 25 anni di lavoro di successo della clinica Naran, ma anche basi più profonde, che possono essere brevemente descritte con la laconica parola “tradizione”. In questo caso, per tradizione intendo la secolare esperienza della medicina tibetana, che, insieme al buddismo, arrivò nel territorio della moderna Buriazia nel XVII secolo. È parte integrante degli insegnamenti buddisti, che molti scienziati chiamano non una religione, ma una scienza. La scienza medica tibetana è un sistema di conoscenza pratica basato sulla comprensione della relazione tra mente, corpo, anima e mondo esterno come un tutto unico e indivisibile.

Per la prima volta, la scuola medica russa, e poi circoli più ampi della società, vennero a conoscenza del Tibet e del suo sistema di guarigione dopo che un cittadino russo, l'educatore, orientalista e viaggiatore Buriato Gombozhap Tsybikov, nel 1899-1902, fu il primo a visitare il sancta sanctorum dell'antico Tibet - la città chiusa di Lhasa.

I diari di Tsybikov, che era un membro a pieno titolo della Società geografica russa, pubblicati con il titolo "Pellegrino buddista nei santuari del Tibet", furono immediatamente esauriti in grandi quantità. E le sue fotografie, pubblicate sulla rivista “National Geographies” (e non solo), salvarono dalla bancarotta la Geographical Society, che ormai era sull'orlo della rovina.

Di grande importanza per la diffusione e la divulgazione dell'antica conoscenza della medicina tibetana in Russia fu un evento accaduto alla fine del XIX secolo, quando due fratelli - Peter e Alexander Badmaev, che erano già famosi lama emchi in Buriazia da quella volta - furono invitati alla corte dell'imperatore russo Nicola II. Con il permesso personale dello zar, Pyotr Badmaev aprì la prima clinica di medicina tibetana a Mosca. Combinando due tradizioni mediche nella sua pratica - quella europea, che ha padroneggiato mentre studiava all'Accademia medica militare di San Pietroburgo, e quella orientale, con cui aveva già familiarità - Badmaev divenne gradualmente un medico molto famoso. Ha compiuto più volte pellegrinaggi in Tibet, dove ha approfondito la conoscenza della medicina tibetana. L'alta formazione professionale, la profonda comprensione delle tradizioni e il senso di compassione per le persone hanno suscitato una risposta da parte della società illuminata di San Pietroburgo e Mosca, che ha iniziato a rispettare le attività di P. Badmaev.

La rivoluzione del 1917 fermò la diffusione della conoscenza della scienza medica tibetana e solo negli anni '80 del secolo scorso, sulla scia dell'interesse globale dell'Occidente per l'Oriente, iniziò la rinascita delle tradizioni della medicina tibetana nel nostro Paese. . La Russia ha ricordato che ha il suo Oriente e le sue conquiste, comprese quelle mediche. E da quel momento, la medicina tibetana ha continuato il suo lavoro, servendo fedelmente il bene della salute di tutti coloro che soffrono e conquistando sempre più fan di questa antica scienza medica, che può curare una persona senza ormoni, interventi chirurgici e antibiotici.

Capitolo 1. Sistemi regolatori fondamentali della medicina tibetana: vento, bile e muco

Definirei il “triangolo d’oro” della salute l’equilibrio dei tre dosha (sistemi regolatori umani). Secondo la scienza medica del Tibet, il nostro corpo è un unico sistema, la cui base si basa su tre principi, o costituzioni, - vento, bile E melma. Lo stato di queste tre energie, armonioso o disturbato, determina la salute fisica e mentale (spirituale) o la cattiva salute di una persona.

Tutte e tre le costituzioni sono presenti in ognuno di noi, ma, di regola, una di esse domina ed è più pronunciata. È da questo che determiniamo il tipo umano. A volte capita, ad esempio, che due costituzioni siano più attive in una persona bile E melma contemporaneamente. Questo tipo è chiamato di conseguenza - muco biliare. Succede che tutte e tre le costituzioni si trovano in uno stato di equilibrio armonico.

Prova di Costituzione

Quindi, a seconda della predominanza dell'una o dell'altra costituzione, le persone differiscono nel tipo: uomo-vento, uomo-bile e uomo-muco. Ogni tipo si distingue per caratteristiche fisiche e tratti caratteriali caratteristici. Conoscendo la tua costituzione e seguendo le raccomandazioni della medicina tibetana, puoi prevenire molte malattie, mantenere la salute e guadagnare longevità.

Il test proposto ti aiuterà a determinare la tua costituzione. Per fare ciò, devi rispondere alle domande in tre sezioni, assegnando punti a ciascuna risposta:

– 0–2 – non applicabile a me;

– 3–4 – parzialmente applicabile;

– 5–6 – pienamente applicabile.

Quindi somma i punteggi per ciascuna sezione.

Se in una delle sezioni il numero totale di punti supera significativamente l'importo ottenuto nelle altre sezioni, questa è la tua costituzione dominante.

Per esempio, vento – 20, bile – 30, melma – 140.

melma.

Se ottieni punteggi vicini in due dei tre gironi, allora hai una costituzione mista.

Per esempio, vento – 20, bile – 120, melma – 90.

In questo caso, la tua costituzione lo è muco biliare con prevalenza bile.

Sezione 1. Vento della Costituzione

1. Per natura sono una persona attiva, gestisco le cose velocemente.

2. Ho un linguaggio vivace e reazioni rapide.

3. Mi muovo molto, non riesco a restare a lungo nello stesso posto.

4. Sono vulnerabile, impressionabile e talvolta permaloso.

5. Mi piace stare nel vivo, il rumore non mi stanca per niente.

6. Mi stanco rapidamente, ma riacquisto anche rapidamente le forze. Per fare questo è sufficiente fare uno spuntino, bere un tè con qualcosa di dolce, stare un po' da soli, fare un pisolino, ecc.

7. Mi piace parlare, discutere, discutere.

8. Non penso che le cattive abitudini (fumo, alcol) siano così dannose.

9. Ho un'andatura leggera e veloce.

10. Sono magro e ho difficoltà ad ingrassare.

11. Le mie mani e i miei piedi sono spesso freddi.

12. Sono socievole e socievole.

13. Vado d'accordo facilmente con le persone e mi lascio altrettanto facilmente.

14. Preferisco le professioni creative al lavoro fisico.

15. Il mio umore cambia spesso: posso essere allegro e allegro, posso cadere in depressione - entrambi non durano a lungo.

16. Per natura sono una persona appassionata.

17. Spesso mi innervosisco, sono ansioso e dubito anche per le sciocchezze.

18. Preferisco il cibo caldo; il cibo freddo mi fa stare male.

19. Non mi piace l'inverno, il tardo autunno, la pioggia, la neve.

20. Amo l'estate e la primavera, il relax al mare e al sole.

21. Ho la pelle secca.

22. I miei capelli sono fragili e secchi.

23. Prendo spesso il raffreddore.

24. Sono caratterizzato da nervosismo ed eccitabilità.

25. Il mio sonno è solitamente agitato.

26. Dormo sotto una coperta calda e ho difficoltà a mantenermi caldo.

27. Il mio stomaco ringhia spesso e rutto.

28. Soffro di vertigini e mal di testa e talvolta ho l'acufene.

29. Il mio appetito è incostante, ma di solito mangio poco e mi sazio velocemente.

30. Un'ondata di energia è spesso seguita da un esaurimento; Trovo più facile svolgere compiti piccoli e vari rispetto a progetti grandi che richiedono molto impegno.

31. Spesso mi dà fastidio la lombalgia al collo, dolori lancinanti e volanti nella parte bassa della schiena, nella colonna cervicale.

32. Guadagno soldi velocemente, ma li spendo altrettanto velocemente.

33. I miei parenti più anziani soffrono di malattie cardiache, disturbi del sistema nervoso, osteocondrosi, neuriti e tic nervosi.

Sezione 2. Bile della Costituzione

1. Sono determinato ed energico, ho un carattere forte.

2. Ho una mente acuta e analizzo abilmente le situazioni.

3. Amo la precisione e la pulizia.

4. Se non mi piace qualcosa, faccio sempre un commento.

5. Sono uno di quelli che apprezzano l'intelligenza nelle persone, non l'apparenza.

6. Sono considerato una persona forte e volitiva.

7. Sono un buon oratore e le mie parole di solito vengono ascoltate.

8. Sono una persona allegra e non incline alla depressione.

9. Perdo facilmente la pazienza se vedo l'ingiustizia, la pigrizia, l'indifferenza, la stupidità.

10. A casa o al lavoro, mi piace essere un leader, gestisco abilmente le persone.

11. Ho un buon appetito, so molto sul cibo e riesco a godermelo.

12. Non mi piace il cibo bollente, ma preferisco la carne e i fritti.

13. Non mi piace il caldo, l'estate, l'afa.

14. Mi addormento e mi sveglio facilmente; Dormo profondamente.

15. I miei capelli sono grassi e tendono a diventare grigi e cadere.

16. Il mio peso è stabile, ma ho una leggera tendenza al sovrappeso.

17. Cerco sempre di raggiungere il mio obiettivo.

18. Non mi piace saltare i pasti, per questo provo disagio, nervosismo e irritabilità.

19. Prendo decisioni in modo rapido e sicuro e non ho dubbi su ciò che ho fatto.

20. Cerco sempre di insistere per conto mio.

21. Sono critico nei confronti degli altri e di me stesso, ma non mi piace quando le persone mi fanno commenti.

22. Se necessario, posso sempre abbandonare qualsiasi cattiva abitudine.

23. Se assumo qualcosa, lo faccio nel miglior modo possibile.

24. Non prendo il raffreddore.

25. Sono incline ad intossicazioni alimentari.

26. Quando sono arrabbiato, la mia faccia diventa rossa.

27. Sudo molto.

28. Dormo sotto una coperta leggera, con la finestra aperta; Ho spesso caldo.

29. Sento spesso bruciore di stomaco e una sensazione di amarezza in bocca.

30. Le mie mani e i miei piedi sono caldi.

31. I miei muscoli sono duri, elastici, il mio corpo è denso.

32. I miei parenti più anziani soffrono di colelitiasi, ipertensione e malattie cardiache.

33. La mia pelle è calda, soggetta a prurito e allergie.

Sezione 3. Muco costituzionale

1. Sono una persona calma ed equilibrata.

2. Mi piace fare tutto lentamente e accuratamente.

3. Prendo peso facilmente e ho difficoltà a perderlo.

4. Non mi piacciono le chiacchiere vuote, dico poco.

5. Saltare i pasti non è un problema per me.

6. Al mattino non ho fame, ma la sera mangio spesso troppo.

7. Non mi piacciono i litigi, i conflitti e cerco sempre di risolvere tutto pacificamente.

8. Il mio sonno è profondo e uniforme.

9. Mangio bene e molto, ma senza molto appetito, piuttosto per abitudine.

10. È difficile farmi arrabbiare.

11. Per sentirmi normale, ho bisogno di dormire almeno otto ore.

12. Ricordo lentamente, ma ricordo a lungo.

13. Mi piace fare scorta per un uso futuro.

14. Sono molto legato alla mia famiglia e ai miei amici.

15. Posso sopportare a lungo i capricci e il malcontento di parenti e colleghi.

16. Dopo aver mangiato, sento pesantezza nel corpo e sonnolenza.

17. Non mi piacciono le aziende rumorose, sono indifferente all'alcol e al fumo.

18. Sono fisicamente resistente e posso svolgere un duro lavoro.

19. Mi muovo lentamente, la mia andatura è misurata.

20. Al mattino ho difficoltà a svegliarmi e passo molto tempo a “ondeggiare”.

21. Non sopporto l’umidità e il freddo.

22. Adoro l'estate calda, il sole, la spiaggia del mare.

23. Sono incline alle allergie, al naso che cola e alla bronchite.

24. Ho un corpo grande e massiccio, articolazioni grandi.

25. Faccio tutto lentamente, costantemente, metodicamente.

26. Mi piace scavare per terra, posso lavorare fino a tardi.

27. Ho la pelle liscia e morbida, fresca al tatto.

28. Soprattutto mi piace sdraiarmi sul divano a guardare la TV, in modo che nessuno mi disturbi, o sedermi accanto al fuoco e guardare il fuoco.

29. Adoro i dolci.

30. Nonostante il mio peso, ho spesso freddo.

31. Sono incline al gonfiore sul viso e sulle gambe.

32. Amo la pace.

33. I miei parenti più anziani soffrono di eccesso di peso, malattie delle articolazioni, della tiroide, diabete e malattie tumorali.

Sistema di regolamentazione (costituzione) del vento

Prima di procedere ad un esame dettagliato della Costituzione vento, Descriverò brevemente tutti e tre i dosha umani.

Quindi la Costituzione vento responsabile della regolazione nervosa del corpo. Tutte le emozioni umane sono indissolubilmente legate al sistema nervoso, senza la cui analisi non si può parlare di comprendere questa costituzione. La base dell'"indignazione" vento– passione, affetto. Costituzione bile regola la digestione ed è anatomicamente correlato al fegato, alla cistifellea, al tratto gastrointestinale e al pancreas. La base dell'"indignazione" bile– rabbia e altre emozioni negative. Costituzione melma responsabile del metabolismo e della regolazione ormonale. Anatomicamente, è collegato ai sistemi linfatico ed endocrino, organi che hanno una mucosa (a partire dalla mucosa degli occhi - congiuntiva, mucosa del rinofaringe, faringe, trachea, bronchi e l'intero tratto gastrointestinale). La base dell'"indignazione" muco– ignoranza, mancanza di conoscenza. Quando i tre sistemi regolatori del corpo - bile, muco E vento- siete in armonia, quindi a patto che le scorie vengano eliminate normalmente (feci, urina, sudore), siete sani.

Non importa in quale parte del mondo vive una persona, non importa in quale clima si trova, è responsabile della propria salute. Purtroppo tendiamo a incolpare chiunque delle nostre malattie: il medico, lo Stato, i genitori, i parenti e gli amici, ma non noi stessi. La medicina tibetana ritiene che il medico e il paziente debbano unire le forze nella lotta contro la malattia. Solo il lavoro congiunto e il desiderio reciproco di superare la malattia daranno risultati.

Secondo i concetti della medicina europea, che si basano sulla classificazione dei temperamenti secondo Ippocrate, l'uomo del vento è sanguigno. Dal punto di vista della medicina moderna, la costituzione vento- nient'altro che il sistema nervoso centrale e periferico. Quello in cui predomina vento, è una persona attiva, gioiosa con espressioni facciali e gesti pronunciati, una persona molto impressionabile e appassionata. Dorme leggero, perde facilmente energie e peso, ma li ripristina altrettanto velocemente; non ha una grande resistenza, ma ha una buona reazione, prende la vita con leggerezza e dimentica presto gli insulti. La pelle e i capelli dell'uomo del vento sono secchi, la sua carnagione è opaca e la sua digestione è debole. Soffre spesso di nevralgie, dolori alle ossa e alle articolazioni, tendenza ai crampi e alla stitichezza. La sua urina è limpida e quasi inodore. La lingua è secca e rossa e in bocca c'è un sapore astringente.

L'energia di qualsiasi alimento (grasso, dolce, amidaceo, ecc.) viene rapidamente trasferita dai “venti” nell'energia dei movimenti e delle parole. Ecco perché sono sempre magri. Queste sono persone accomodanti, amanti della vita, piene di idee diverse, l'anima della festa. Sono capaci di una svolta, ma poi si stancano rapidamente. Ma i “venti” riescono a ritrovare le forze altrettanto velocemente. Tra gli eroi letterari, Khlestakov e Don Chisciotte corrispondono a questo tipo: gioiosi, attivi, inclini all'avventura, che appaiono qua e là, “spezzandosi” incessantemente. L'uomo-vento, secondo me, era Lenin. (Guardando al futuro, dirò che Stalin apparteneva alla costituzione bile e Breznev era un rappresentante della costituzione melma.)

L'uomo del vento si manifesta più chiaramente nell'età adulta e nella vecchiaia. La sua particolarità è l'affetto nei rapporti personali e nella passione, che in gioventù provocano eccessi sessuali. Tra queste persone ci sono molti fumatori e bevitori, poiché amano le compagnie rumorose. I “Venti” sono caratterizzati da indecisione e dubbio; non è facile per loro prendere decisioni. Potrebbero disturbare la pace e ritirarsi. Il loro umore cambia come la direzione del vento, a volte più volte al giorno. Sono spesso mattinieri. I “venti” sono meteopati, cioè sono molto sensibili ai cambiamenti meteorologici. Non sono adatti per attività monotone e noiose. Spesso danno la preferenza al lavoro creativo che richiede velocità di pensiero e movimento.

Popolo della Costituzione vento hanno malattie caratteristiche. Negli adulti si tratta principalmente di malattie cardiache, che si verificano o peggiorano soprattutto in estate. L'estate è fuoco, anche l'elemento del cuore è fuoco. La malattia alimenta il fuoco. Oltre ai disturbi cardiaci, queste persone soffrono di malattie del sistema nervoso, a cominciare dalla radicolite e dalla neurite. Innanzitutto, la lombalgia appare nella regione lombare, che può diffondersi alle articolazioni e ai muscoli. Ciò accade sullo sfondo di un sovraccarico emotivo. Figli della Costituzione vento solitamente magro, pallido, mobile, caratterizzato da sonno agitato, maggiore eccitabilità. Sono emotivi, piangono, inclini al raffreddore, alle malattie broncopolmonari, alle convulsioni e al dolore addominale.

I rappresentanti di questa costituzione soffrono spesso di disturbi mentali e del sonno: hanno insonnia, superficialità, sensibilità, ansia e persino incubi. C'è una costante sensazione di paura, confusione e ansia nell'anima, instabilità nelle sensazioni. "È come se nulla facesse male, ma l'anima non è al posto giusto", si lamentano spesso i "venti". Ciò può manifestarsi già in giovane età - negli studenti, nei giovani genitori sullo sfondo di un sovraccarico psico-emotivo. Innanzitutto sorgono sovraeccitazione, attività febbrile, attività frenetica (periodo yang). Sono sostituiti da una completa perdita di forza e depressione (periodo Yin). Allo stesso tempo, i muscoli sembrano irrigidirsi, si seccano, il corpo si restringe, appare curvato e sono possibili crampi. In gioventù, uscire da tali stati non è particolarmente difficile per i “venti”, ma con l'età diventa sempre più difficile farlo.

Voglio sottolineare che la base di tutte le malattie dei “venti” è l'iperattività del sistema nervoso. Inoltre, una persona del genere può ammalarsi di qualsiasi malattia basata su stress, paura, emozioni positive o negative eccessive. I fattori di rischio includono anche ipotermia e raffreddore. I “venti” non amano il freddo e l’inverno. Preferiscono il sole del sud e il mare caldo. Infezioni acute, esacerbazioni di gastrite, ulcera peptica, distonia vascolare, nevrosi: questo non è un elenco completo delle loro malattie. Il “vento” riesce ad aderire al regime di lavoro e riposo, così come all'alimentazione, con grande difficoltà, o meglio, fallisce del tutto. Se accanto a lui non c'è nessuno che possa bilanciare e frenare la sua esuberante energia, prima o poi inizieranno i problemi legati all'esaurimento del sistema nervoso. In età avanzata, se si verifica un grave esaurimento emotivo (morte di una persona cara, pensionamento, ecc.), può sviluppare l'Alzheimer e il morbo di Parkinson.

Le persone con questa costituzione non tollerano il freddo e il vento e spesso prendono il raffreddore. Di norma, sono magri, il loro peso è ridotto e l'ipotermia si manifesta rapidamente. Inoltre, a causa della maggiore emotività e, di conseguenza, del consumo di energia interna, la loro immunità è sempre indebolita. Da qui la semplice conclusione: se sei “il vento”, vestiti calorosamente quando fa freddo e ventoso. La digestione in queste persone è debole, sono spesso tormentate da gonfiore ed eruttazione, che, tra l'altro, porta sollievo, dando sfogo all'eccesso di tensione interna e all'aria. Sperimentano la sordità: prima c'è l'acufene, poi le vertigini e poi la perdita dell'udito. È possibile una congestione nasale cronica, un “nodo alla gola”, che sembra interferire con la deglutizione e l'inalazione. Spesso, con tali reclami, il medico fa una diagnosi errata di "asma" (cardiaco o bronchiale). Ho incontrato pazienti simili molte volte nella mia pratica.

Correggere la Costituzione vento Possiamo consigliare la seguente miscela sedativa: prendere 1 cucchiaio. un cucchiaio di materie prime frantumate ed essiccate: valeriana (radice), echinops (radice), menta (erba), erba madre (erba), alghe (erba), biancospino e rosa canina (frutto), elecampane (rizomi e radici).

2 cucchiai. cucchiai del composto versare 1/2 litro di acqua fredda, portare ad ebollizione e cuocere a fuoco lento per 5 minuti. Raffreddare, filtrare, dividere in 3 parti e bere 30 minuti prima dei pasti 3 volte al giorno per un mese.

Le persone di questo tipo devono prestare particolare attenzione al proprio sistema nervoso. Quindi è bene bere una miscela del genere due volte l'anno per prevenzione. E assicurati di monitorare il tuo programma di lavoro, sonno e riposo. I “venti” hanno bisogno di dormire abbastanza e stare al caldo. In termini di esercizio fisico, le lezioni di yoga in stanze tranquille, accoglienti e calde o in una stanza con musica dolce e rilassante fanno bene a loro. Per il recupero sono sufficienti da 30 minuti a 1 ora di esercizio. Si consiglia inoltre ai "venti" di utilizzare procedure di "riscaldamento": massaggiare con movimenti superficiali e delicati utilizzando olio di sesamo caldo (può essere sostituito con olio di canfora).

L'olio viene riscaldato a bagnomaria o in speciali lampade aromatiche a 40–45 gradi. Immergendovi le dita, massaggia il punto situato sulla sommità della testa - bai-hui. È anche chiamato il punto dei mille incontri; attraverso di esso una persona riceve l'energia cosmica. Massaggiandolo per 1-2 minuti puliamo il canale energetico centrale. Il secondo punto si trova tra le sopracciglia nel sito del “terzo” occhio. Facciamo lo stesso con lei. A livello della settima vertebra cervicale c'è un punto di cento incontri, quindi lo massaggiamo.

La medicina tibetana è una delle più antiche del mondo, combina la conoscenza e la cultura della medicina cinese, orientale e dell'Ayurveda, unendo questa conoscenza in un unico sistema olistico.

La dottrina della salute, nata in Tibet, ha conservato l'originalità e l'unicità delle tradizioni curative; è un sistema coerente di conoscenza pratica basato sulla comprensione del rapporto tra mente, corpo, anima e mondo esterno.
"Per natura e composizione, non c'è niente sulla Terra che non sia una medicina" - il concetto principale della medicina tibetana, tutto ciò che è creato ed esiste in natura è curativo per l'uomo, se c'è una malattia, allora c'è sicuramente un mezzi di trattamento. La medicina tibetana ricerca innanzitutto la causa della malattia. Ogni persona ha la propria storia medica: non esiste una malattia separatamente da una persona specifica, vengono prese in considerazione tutte le caratteristiche individuali dell'insorgenza e dello sviluppo della malattia e una delle caratteristiche più importanti è la costituzione umana.
considera il nostro corpo come un unico sistema di tre principi vitali (costituzione/dosha): Muco (sistema linfatico ed endocrino), Bile (apparato digerente), Vento (sistema nervoso). Tutto ciò che esiste nel corpo umano è collegato a queste tre costituzioni: salute e malattia, vita e morte, armonia e discordia di mente, anima e corpo. Nella maggior parte delle persone, di regola, domina uno dei principi, risulta essere più pronunciato, a seconda di ciò, le persone sono divise in tipi: persona melma, persona bile, persona vento. Puoi determinare la tua costituzione grazie a.
"Slime" è un dosha freddo. Controlla le sensazioni gustative, garantisce l'interconnessione di varie parti del corpo, favorisce il sonno ed è responsabile della formazione di giudizi logici. Il suo compito è mantenere la flessibilità, la morbidezza e l'elasticità del corpo. Il “muco” è responsabile del funzionamento dei sistemi linfatico ed endocrino e del tratto gastrointestinale. ()
"Bile" è un dosha caldo. Mantiene la temperatura corporea uniforme, controlla la fame e l'appetito, il processo di digestione e allo stesso tempo è responsabile della manifestazione del coraggio e dei talenti. Responsabile della condizione dei muscoli, dei legamenti articolari, della funzione cardiaca e dei vasi sanguigni. ()
“Vento” è un dosha freddo. Simboleggia il movimento, l'energia, la respirazione, regola l'attività vitale del corpo. Il “vento” controlla i sistemi fisiologici e bioenergetici responsabili della circolazione sanguigna, delle funzioni digestive ed escretorie e del metabolismo. Promuove l'attività dei sei sensi e la manifestazione della volontà. Responsabile del sistema nervoso. ()
Quando uno dei tre principi vitali inizia a dominare sempre di più (il dosha è disturbato), nel corpo sorgono malattie, uno dei motivi di questa situazione è un'alimentazione scorretta. Ogni costituzione ha le sue sfumature e regole nutrizionali, ciò che è adatto per una costituzione non è sempre utile per un'altra. È inoltre necessario sapere e tenere conto che ogni prodotto ha la propria energia, freddo “yin” e caldo “yang”, ad esempio “Muco” e “Vento”, si consiglia di evitare “prodotti freddi”, e “ Bile” prodotti con “energia calda”" Questa e altre sottigliezze sono descritte dal medico capo e ispiratrice ideologica della clinica di medicina tibetana “Naran”, Svetlana Choizhinimaeva. Dopotutto, è con il cibo che il nostro corpo riceve tutte le sostanze utili e i minerali che nutrono il nostro corpo, saturano il nostro sangue, le cellule cerebrali e, a causa di un'alimentazione scorretta, il nostro cervello non riceve i nutrienti necessari, motivo per cui potremmo sperimentare depressione, crolli emotivi, ecc.
Ricordiamo ancora una volta che la salute, dal punto di vista della medicina tibetana, è l'equilibrio di tre principi vitali: "muco", "bile", "vento" e la rimozione tempestiva dei rifiuti (sudore, urina, feci). Sia la medicina tibetana che quella occidentale concordano sul fatto che il principale collegamento regolatore nel corpo umano è il sistema nervoso (Vento dosha), e tutti i disturbi ormonali, le malattie e altri disturbi sono associati a cambiamenti nel funzionamento degli organi rilevanti sotto la sua influenza. La medicina tibetana, basata sulla filosofia del buddismo, attribuisce grande importanza allo stato mentale interno, alla capacità di amare e compassione, alla capacità di rallegrarsi e controllare le emozioni. Sostiene che una persona è un sistema integrale in cui la mente (comprese le emozioni) è indissolubilmente legata al corpo. Questa connessione è così forte che, secondo i principi della medicina tibetana, la radice di tutte le malattie del corpo è un disturbo della mente, i tre veleni dell'anima: ignoranza, rabbia, passioni o, più precisamente, emozioni negative, cioè. “disturbo” del dosha “Vento” (sistema nervoso). Le emozioni influenzano il movimento dell'energia; con la predominanza dei dosha “Vento”, “Bile” e “Mucose”, possono danneggiare gli organi interni. È noto che la rabbia “fa male” al fegato e alla cistifellea, la gioia intensa “danneggia” il cuore e l'intestino tenue e la premurosità e i pensieri ossessivi influenzano negativamente la milza e lo stomaco. La malinconia danneggia i polmoni e l’intestino crasso; la paura danneggia i reni e la vescica. I problemi alla cistifellea derivano principalmente da ambizioni insoddisfatte e rabbia repressa.
Per mantenere l'armonia di tutti e tre i nostri esordi, vi consigliamo la nostra linea di infusi e tisane pensata per la giornata.

Nella medicina tibetana, i tipi di persone vengono solitamente distinti in base alla predominanza di un particolare dosha in una persona: una persona di Vento, Muco e Bile. Non capita così spesso di incontrare una persona con la pura predominanza di uno specifico principio di vita. Prevalgono i tipi misti. Come ad esempio: Vento-Bile, Bile-Slime, Vento-Slime, Vento-Bile-Slime. Diamo un'occhiata alle principali tipologie di persone secondo la medicina tibetana.

Consideriamo il tipo di persona con il principio vitale predominante del Vento (domina il sistema nervoso). Queste persone sono alte o basse e magre. Sono accomodanti, molto socievoli, emotivi e hanno frequenti sbalzi d'umore. Nella medicina moderna, queste persone sono solitamente chiamate ectomorfi, e nell'Ayurveda questo tipo di costituzione è chiamata Vata.

L'aumento di peso viene dato a queste persone con grande difficoltà, ma lo perdono senza problemi. Queste persone sono capaci di un inizio forte e fiducioso, ma allo stesso tempo si stancano rapidamente, tuttavia sono in grado di ripristinare rapidamente l'energia sprecata. Hanno un metabolismo veloce, quindi l'energia del cibo viene assorbita immediatamente. Queste persone si muovono e parlano molto, quindi sono sempre attive e non hanno problemi di sovrappeso. Tra i cibi, le persone del Vento preferiscono cibi dolci, aspri e amari. Con l'età, il tuo fisico non cambia e puoi indossare abiti della stessa taglia di quando eri giovane. Il problema principale delle persone con questo tipo strutturale è che hanno un sistema nervoso mobile e non sempre stabile. Queste persone devono imparare a frenare le proprie emozioni negative e vedere solo i momenti positivi nella vita. Le persone che soffrono di vento di solito hanno capelli sottili e pelle sottile che tende a seccarsi, quindi c'è il rischio di rughe precoci. Queste persone devono stare attente nello sport, perché... c'è una predisposizione al dolore muscolare e ai problemi alle articolazioni e ai muscoli.

Queste persone non hanno mai problemi di sovrappeso, nemmeno in età avanzata, quindi le persone Vetra non corrono il rischio di malattie croniche associate al sovrappeso.

Consideriamo le persone con il tipo di costituzione dominante Muco (Kapha in Ayurveda). Queste persone hanno il tipo di corpo più grande, sono forti e resistenti. Di solito alto. Nella moderna classificazione dei fisiologi, il fisico di queste persone è simile agli endomorfi. Queste persone sono calme ed equilibrate. Hanno una buona pazienza, un carattere allegro e sono ottimisti nella vita. Le persone con la melma hanno un metabolismo lento, quindi vivono una lunga vita. Queste persone sono lente e non prolisse, la circolazione sanguigna è lenta, le vene sono piccole e profonde. Queste sono persone piuttosto pragmatiche e conservatrici, sebbene siano sentimentali ed emotivamente sensibili.

Queste persone hanno la pelle spessa, grassa e morbida con pori dilatati. Pertanto, le rughe sono rare. Tuttavia, se è presente grasso in eccesso, la pelle può abbassarsi. Se una persona del genere inizia improvvisamente ad ingrassare, possono formarsi delle smagliature.

In genere, queste persone godono di ottima salute, dormono bene e in modo sano e hanno una grande riserva di vitalità ed energia. Tuttavia, le persone con muco sono pigre per natura e se la pigrizia progredisce, il muco in eccesso inizia ad accumularsi. Di conseguenza, una persona del genere inizia ad aumentare di peso bruscamente. In questo caso, il medico deve prestare attenzione alla routine quotidiana di una persona del genere: come e quanto lavora e riposa, che cibo mangia. Se una persona del genere sente pesantezza, gli sarà più difficile muoversi e lavorare. Ciò potrebbe indicare che è necessario adottare misure specifiche e adattare la dieta e l’attività fisica.

Il problema principale delle persone Muco è mangiare cibo spazzatura e mangiare troppo, il che si traduce nell'obesità.

Le persone della bile (Pitta nella tradizione ayurvedica) sono generalmente di altezza media e corporatura normale. Queste persone sono intraprendenti, diligenti e molto esigenti con se stesse e con gli altri. Hanno una mente molto agile, quindi sono buoni organizzatori e strateghi e hanno sviluppato capacità di leadership. Hanno anche un’elevata energia, sono propositivi, intelligenti e attivi. Hanno un buon fisico, senza forti fluttuazioni di peso. Hanno un eccellente apporto di sangue e estremità calde. Per tipo di corporatura, le persone con questa costituzione sono più simili a un mesomorfo.

Le persone con questa costituzione hanno una voce piacevole e forte, quindi è facile per loro gestire le persone e difendere la propria posizione. Sono resistenti e di natura pacifica. Tuttavia, quando la bile è indignata, queste persone iniziano a irritarsi per qualsiasi motivo e sperimentano richieste eccessive e aggressività nei confronti degli altri.

Le persone con la bile hanno spesso malattie della pelle, del fegato, del sistema cardiovascolare e dei calcoli biliari. Queste persone devono imparare a gestire se stesse e incanalare la propria energia in una direzione positiva, quindi l'armonia e la salute arriveranno nelle loro vite.

Se osservi la tua dieta e conduci uno stile di vita sano, le tre costituzioni saranno il tuo sostegno e sostegno nella vita.

PS E ricorda, semplicemente cambiando la tua coscienza, stiamo cambiando il mondo insieme! ©