Vangelo di Giovanni. Prefazione alle interpretazioni del Vangelo di Giovanni La migliore interpretazione del Vangelo di Giovanni

Paternità.

Il testo del Vangelo menziona che fu scritto

“il discepolo che Gesù amava e che durante la cena, chinandosi sul petto, disse: Signore! chi ti tradirà?

Tuttavia, secondo la maggior parte dei ricercatori, Giovanni non era l'autore di questo Vangelo.

Interpretazione del Vangelo di Giovanni.

Il Vangelo di Giovanni differisce dai primi tre vangeli canonici, chiamati anche “sinottici” per la loro somiglianza. Si ritiene che Giovanni abbia predicato oralmente per molto tempo dopo la risurrezione di Gesù e solo alla fine della sua vita abbia deciso di scrivere la sua conoscenza. Conosceva i vangeli “sinottici” scritti in precedenza e voleva raccontare gli atti di Cristo ormai sconosciuti o dimenticati. Note simili costituivano il quarto Vangelo.

Giovanni probabilmente scrisse il Vangelo su richiesta dei vescovi dell'Asia Minore, che volevano ricevere da lui un'istruzione nella fede e nella pietà. Lo stesso Giovanni voleva scrivere un “vangelo spirituale”. Rispetto ai Vangeli sinottici, che sono in gran parte narrativi, il Vangelo di Giovanni il Teologo rappresenta il livello più alto della cristologia. Descrive Gesù come il Logos eterno, situato all'origine di tutti i fenomeni.

Il Vangelo di Giovanni contrasta filosoficamente:

  • Dio e il diavolo
  • Luce e oscurità,
  • Fede e incredulità.

Il racconto di Giovanni si concentra principalmente sulla predicazione e sul ministero di Gesù a Gerusalemme, nonché sulla Sua interazione e sul suo ministero con i discepoli. Molta attenzione è riservata anche ai sette segni che Gesù è il messia, il Figlio di Dio. Contiene anche conversazioni che interpretano il significato dei miracoli da Lui creati.

Il libro descrive i sette “Io Sono” di Gesù.

"Sono…

  1. ...pane di vita"
  2. ... luce del mondo"
  3. ...la porta delle pecore"
  4. ... Buon Pastore"
  5. ...resurrezione e vita"
  6. …. la via, la verità e la vita"
  7. …. vera vite"

La questione della fede è centrale nel Vangelo di Giovanni. L'autore ha voluto sottolineare la permanenza e la vitalità della fede in Gesù Cristo.

Il Vangelo di Giovanni: riassunto.

Il Vangelo può essere diviso in 4 parti principali:

  • Prologo (capitolo 1);
  • "Il Libro dei Segni" (Capitoli 1 - 18);
  • Istruzioni di congedo (capitoli 13-17);
  • La sofferenza, morte e risurrezione di Gesù Cristo (capitoli 18-20);
  • Epilogo (capitolo 21).

Il prologo è un'introduzione teologica in cui si afferma che le parole e le azioni di Gesù sono le parole e le azioni di Dio venuto nella carne.

Il Libro dei Segni descrive sette miracoli che testimoniano che Gesù è il Figlio di Dio.

Sette segni:

  1. Trasformare l'acqua in vino
  2. Guarigione del figlio di un cortigiano
  3. Guarire il paralitico
  4. Nutrire 5000 persone
  5. Camminare sull'acqua
  6. Guarire i ciechi
  7. Resuscitare Lazzaro

Lo scopo delle istruzioni di addio di Gesù era quello di preparare i suoi seguaci alla Sua morte imminente e al Suo prossimo ministero.

L'epilogo mostra il piano del Signore sui suoi discepoli.

Il Vangelo di Giovanni è uno dei quattro racconti del vangelo cristiano inclusi nel canone. È noto che nessuno di questi libri ne ha dimostrato la paternità, ma tradizionalmente si ritiene che ogni Vangelo sia stato scritto da quattro discepoli di Cristo: gli apostoli. Secondo la testimonianza del vescovo Ireneo di Lione, un certo Policrate, che conosceva personalmente Giovanni, affermava di essere l'autore di una delle versioni della "Buona Novella". Il posto di questo Vangelo nel pensiero teologico e teologico è unico, perché il suo testo stesso non è solo e non tanto una descrizione della vita e dei comandamenti di Gesù Cristo, ma piuttosto una presentazione delle sue conversazioni con i suoi discepoli. Non senza motivo molti ricercatori ritengono che la narrativa stessa si sia formata sotto l'influenza dello gnosticismo, e tra i cosiddetti movimenti eretici e non ortodossi fosse molto popolare.

Prima interpretazione del Vangelo di Giovanni

Il cristianesimo fino agli inizi del IV secolo non era un monolite dogmatico, ma piuttosto un insegnamento precedentemente sconosciuto al mondo ellenico. Gli storici ritengono che il Vangelo di Giovanni sia stato il testo accolto positivamente dall'élite intellettuale dell'antichità, poiché ne ha mutuato le categorie filosofiche. Questo testo è molto interessante per spiegare il rapporto tra spirito e materia, bene e male, mondo e Dio. Non per niente il prologo con cui si apre il Vangelo di Giovanni parla del cosiddetto Logos. «Dio è la Parola», dichiara apertamente l'autore della Scrittura (Vangelo di Giovanni: 1,1). Ma il Logos è una delle strutture categoriche più importanti della filosofia antica. Si ha l'impressione che il vero autore del testo non fosse un ebreo, ma un greco con un'ottima educazione.

Domanda sul prologo

L'inizio del Vangelo di Giovanni sembra molto misterioso: il cosiddetto prologo, cioè i capitoli da 1 a 18. La comprensione del testo nel tempo divenne quella all'interno del cristianesimo ortodosso, sulla base della quale le giustificazioni teologiche per la creazione di ne derivarono il mondo e la teodicea. Prendiamo ad esempio la famosa frase, che nella traduzione sinodale suona così: «Tutte le cose sono state fatte per mezzo di Lui (cioè Dio), e senza di Lui nulla è stato fatto di ciò che è stato fatto» (Giovanni: 1, 3). Tuttavia, se si guarda l'originale greco, si scopre che esistono due manoscritti più antichi di questo Vangelo con ortografie diverse. E se uno di loro conferma la versione ortodossa della traduzione, il secondo suona così: "Tutto è nato per mezzo di Lui, e senza di Lui nulla è nato". Inoltre, entrambe le versioni furono usate dai padri della chiesa durante il cristianesimo primitivo, ma successivamente fu la prima versione ad entrare nella tradizione della chiesa come più “ideologicamente corretta”.

Gnostici

Questo quarto vangelo era molto popolare tra i vari oppositori dei dogmi ortodossi del cristianesimo, che erano chiamati eretici. Durante il cristianesimo primitivo, erano spesso gnostici. Negavano l'incarnazione corporea di Cristo, e quindi molti passaggi del testo di questo Vangelo, a sostegno della natura puramente spirituale del Signore, erano di loro gusto. Lo gnosticismo spesso mette anche in contrasto Dio, che è “al di sopra del mondo”, e il Creatore della nostra esistenza imperfetta. E il Vangelo di Giovanni dà motivo di credere che il predominio del male nella nostra vita non venga dal Padre Celeste. Si parla spesso del confronto tra Dio e il mondo. Non per niente uno dei primi interpreti di questo Vangelo fu uno dei discepoli del famoso gnostico Valentino, Eracleone. Inoltre, i loro apocrifi erano popolari tra gli oppositori dell'ortodossia. Tra questi c'erano le cosiddette "Domande di Giovanni", che parlavano delle parole segrete che Cristo disse al suo amato discepolo.

"Capolavoro di Origene"

Così il ricercatore francese Henri Cruzel ha definito i commenti dell'antico teologo al Vangelo di Giovanni. Nella sua opera Origene critica l'approccio gnostico al testo, citando ampiamente il suo avversario. un saggio in cui il celebre teologo greco, da un lato, si oppone alle interpretazioni non ortodosse, e dall'altro avanza egli stesso diverse tesi, tra cui quelle riguardanti la natura di Cristo (ad esempio, ritiene che l'uomo debba muoversi dalla propria essenza all'angelico), che successivamente furono considerati eretici. In particolare utilizza anche una versione della traduzione di Giovanni: 1.3, poi riconosciuta come scomoda.

Interpretazione del Vangelo di Giovanni Crisostomo

L'Ortodossia è orgogliosa del suo famoso interprete della Scrittura. È giustamente la sua interpretazione di questo Vangelo inserita nel vasto lavoro sull'interpretazione delle Scritture, a cominciare dall'Antico Testamento. Dimostra un'enorme erudizione, cercando di identificare il significato di ogni parola e frase. La sua interpretazione gioca un ruolo prevalentemente polemico ed è diretta contro gli oppositori dell'Ortodossia. Ad esempio, Giovanni Crisostomo riconosce finalmente come eretica la versione sopra riportata della traduzione di Giovanni: 1,3, sebbene prima di lui fosse usata dagli rispettati Padri della Chiesa, in particolare Clemente d'Alessandria.

Quando il Vangelo veniva interpretato politicamente

Può sembrare sorprendente, ma l’interpretazione della Scrittura è stata utilizzata anche per giustificare la repressione di massa, lo sterminio degli indesiderabili e la caccia alle persone. Questo fenomeno si è manifestato più chiaramente nella storia: durante la formazione dell'Inquisizione, il capitolo 15 del Vangelo di Giovanni fu utilizzato dai teologi per giustificarlo sul rogo. Se leggiamo i passi della Scrittura, essi paragonano il Signore ad una vite, e i suoi discepoli a tralci. Quindi, studiando il Vangelo di Giovanni (capitolo 15, versetto 6), puoi trovare parole su cosa si dovrebbe fare con coloro che non dimorano nel Signore. Vengono tagliati, raccolti e gettati nel fuoco, come rami. I giuristi canonisti medievali riuscirono a interpretare questa metafora alla lettera, dando così il via libera a esecuzioni crudeli. Sebbene il significato del Vangelo di Giovanni contraddica completamente questa interpretazione.

Dissidenti medievali e loro interpretazione

Durante il regno della Chiesa cattolica romana vi si oppose

Erano i cosiddetti eretici. Gli storici secolari moderni credono che queste fossero persone le cui opinioni differivano dai dogmi delle autorità spirituali “dettate dall’alto”. A volte erano organizzati in comunità, che si chiamavano anche chiese. I più formidabili rivali dei cattolici a questo riguardo furono i catari. Non solo avevano un proprio clero e una propria gerarchia, ma anche una teologia. La loro Sacra Scrittura preferita era il Vangelo di Giovanni. Lo hanno tradotto nelle lingue nazionali di quei paesi in cui la popolazione li ha sostenuti. Il testo ci è giunto in occitano. In esso aderirono alla versione della traduzione del Prologo, che fu rifiutata dalla chiesa ufficiale, ritenendo che ciò potesse giustificare la presenza di una fonte del male che si opponeva a Dio. Inoltre, nell'interpretare lo stesso capitolo 15, hanno sottolineato l'osservanza dei comandamenti e il vivere una vita santa, e non l'osservanza dei dogmi. Chiunque segue Cristo è degno di essere chiamato suo amico: questa è la conclusione che traggono dal Vangelo di Giovanni. Le avventure di diverse Scritture sono piuttosto istruttive e indicano che qualsiasi interpretazione della Bibbia può essere utilizzata sia a beneficio di una persona che a suo danno.

La potenza dello Spirito Santo, come sta scritto () e come crediamo, si realizza nella debolezza, nella debolezza non solo del corpo, ma anche della mente e dell'eloquenza. Ciò risulta evidente sia da tante altre cose, sia soprattutto da quanto la grazia mostrò nel grande teologo e fratello di Cristo. Suo padre era un pescatore; Lo stesso John era impegnato nello stesso mestiere di suo padre; non solo non ricevette un'educazione greca ed ebraica, ma non fu affatto istruito, come nota di lui il divino Luca negli Atti (). E la sua patria è la più povera e umile, come un luogo dove erano impegnati nella pesca e non nella scienza. Betsaida lo diede alla luce. Tuttavia, guarda che tipo di Spirito ha ricevuto questo ignorante, ignorante, insignificante sotto ogni aspetto. Ha tuonato su ciò che nessuno degli altri evangelisti ci ha insegnato. Poiché predicavano il vangelo dell'incarnazione di Cristo, ma non dicevano nulla di chiaro e dimostrativo sulla sua esistenza eterna, c'era il pericolo che le persone, attaccate alle cose terrene e incapaci di pensare a qualcosa di elevato, pensassero che Cristo avesse solo iniziato La sua esistenza quando nacque da Maria, e non nacque dal Padre prima dei secoli. Come è noto, Samosatsky Pavel è caduto in un simile errore. Pertanto il grande Giovanni annuncia la nascita nell'alto, senza tralasciare però di accennare all'incarnazione del Verbo. Perché dice: "E il Verbo si fece carne" ().

Altri dicono che gli ortodossi gli chiesero di scrivere sulla nascita nell'alto, poiché a quel tempo apparvero degli eretici che insegnavano che Gesù era un uomo semplice. Dicono anche che san Giovanni, dopo aver letto gli scritti degli altri evangelisti, si meravigliò della verità del loro racconto su tutto e li riconobbe sensati e non disse nulla per compiacere gli apostoli. Tuttavia, ciò che non dicevano chiaramente o tacevano completamente, egli lo diffuse, lo chiarì e lo aggiunse al suo Vangelo, che scrisse mentre era in cattività sull'isola di Patmos, trentadue anni dopo l'Ascensione di Cristo.

Giovanni era amato dal Signore più di tutti i discepoli per la sua semplicità, mitezza, bontà e purezza di cuore o verginità. In conseguenza di questo dono gli fu affidata anche la teologia, il godimento dei sacramenti, invisibile a molti. Poiché “beati sono”, si dice, “ puri di cuore, perché vedranno Dio"(). Anche Giovanni era un parente del Signore. Ma come? Ascoltare. Giuseppe, il promesso sposo della Purissima Madre di Dio, ebbe dalla prima moglie sette figli, quattro maschi e tre femmine, Marta, Ester e Salomè; Questo Salome John era il figlio. Quindi, risulta che il Signore era suo zio. Poiché Giuseppe è il padre del Signore e Salome è la figlia di questo Giuseppe, allora Salome è la sorella del Signore, e quindi suo figlio Giovanni è il nipote del Signore.

Forse non è fuori luogo distinguere i nomi della madre di Giovanni e dello stesso evangelista. La madre chiamata Salome significa pacifica e Giovanni significa la sua grazia. Quindi, sappia ogni anima che la pace con le persone e la pace dalle passioni nell'anima diventa la madre della grazia divina e la fa nascere in noi. Infatti, per un'anima indignata e in lotta con gli altri e con se stessa, è innaturale ricevere la grazia divina.

Vediamo anche un'altra circostanza meravigliosa in questo evangelista Giovanni. Vale a dire: è l'unico, ma ha tre madri: la sua nativa Salome, il tuono, perché per la grande voce del Vangelo è il “figlio del tuono” (), e la Madre di Dio, perché si dice: “Ecco tua Madre!” ().

Detto questo prima di spiegare, dobbiamo ora cominciare ad analizzare i discorsi di Giovanni stesso.

La potenza dello Spirito Santo, come sta scritto () e come crediamo, si realizza nella debolezza, nella debolezza non solo del corpo, ma anche della mente e dell'eloquenza. Ciò risulta evidente sia da tante altre cose, sia soprattutto da quanto la grazia mostrò nel grande teologo e fratello di Cristo. Suo padre era un pescatore; Lo stesso John era impegnato nello stesso mestiere di suo padre; non solo non ricevette un'educazione greca ed ebraica, ma non fu affatto istruito, come nota di lui il divino Luca negli Atti (). E la sua patria è la più povera e umile, come un luogo dove erano impegnati nella pesca e non nella scienza. Betsaida lo diede alla luce. Tuttavia, guarda che tipo di Spirito ha ricevuto questo ignorante, ignorante, insignificante sotto ogni aspetto. Ha tuonato su ciò che nessuno degli altri evangelisti ci ha insegnato. Poiché predicavano il vangelo dell'incarnazione di Cristo, ma non dicevano nulla di chiaro e dimostrativo sulla sua esistenza eterna, c'era il pericolo che le persone, attaccate alle cose terrene e incapaci di pensare a qualcosa di elevato, pensassero che Cristo avesse solo iniziato La sua esistenza quando nacque da Maria, e non nacque dal Padre prima dei secoli. Come è noto, Samosatsky Pavel è caduto in un simile errore. Pertanto il grande Giovanni annuncia la nascita nell'alto, senza tralasciare però di accennare all'incarnazione del Verbo. Perché dice: "E il Verbo si fece carne" ().

Altri dicono che gli ortodossi gli chiesero di scrivere sulla nascita nell'alto, poiché a quel tempo apparvero degli eretici che insegnavano che Gesù era un uomo semplice. Dicono anche che san Giovanni, dopo aver letto gli scritti degli altri evangelisti, si meravigliò della verità del loro racconto su tutto e li riconobbe sensati e non disse nulla per compiacere gli apostoli. Tuttavia, ciò che non dicevano chiaramente o tacevano completamente, egli lo diffuse, lo chiarì e lo aggiunse al suo Vangelo, che scrisse mentre era in cattività sull'isola di Patmos, trentadue anni dopo l'Ascensione di Cristo.

Giovanni era amato dal Signore più di tutti i discepoli per la sua semplicità, mitezza, bontà e purezza di cuore o verginità. In conseguenza di questo dono gli fu affidata anche la teologia, il godimento dei sacramenti, invisibile a molti. Poiché “beati sono”, si dice, “ puri di cuore, perché vedranno Dio"(). Anche Giovanni era un parente del Signore. Ma come? Ascoltare. Giuseppe, il promesso sposo della Purissima Madre di Dio, ebbe dalla prima moglie sette figli, quattro maschi e tre femmine, Marta, Ester e Salomè; Questo Salome John era il figlio. Quindi, risulta che il Signore era suo zio. Poiché Giuseppe è il padre del Signore e Salome è la figlia di questo Giuseppe, allora Salome è la sorella del Signore, e quindi suo figlio Giovanni è il nipote del Signore.

Forse non è fuori luogo distinguere i nomi della madre di Giovanni e dello stesso evangelista. La madre chiamata Salome significa pacifica e Giovanni significa la sua grazia. Quindi, sappia ogni anima che la pace con le persone e la pace dalle passioni nell'anima diventa la madre della grazia divina e la fa nascere in noi. Infatti, per un'anima indignata e in lotta con gli altri e con se stessa, è innaturale ricevere la grazia divina.

Vediamo anche un'altra circostanza meravigliosa in questo evangelista Giovanni. Vale a dire: è l'unico, ma ha tre madri: la sua nativa Salome, il tuono, perché per la grande voce del Vangelo è il “figlio del tuono” (), e la Madre di Dio, perché si dice: “Ecco tua Madre!” ().

Detto questo prima di spiegare, dobbiamo ora cominciare ad analizzare i discorsi di Giovanni stesso.

1–18. Prologo al Vangelo. – 19–28. Testimonianza di Giovanni Battista su Cristo davanti agli ebrei. – 29–36. Testimonianza di Giovanni Battista ai suoi discepoli. – 37–51. I primi seguaci di Cristo.

Il Vangelo di Giovanni inizia con una maestosa introduzione, o prologo, che racconta come l'Unigenito Figlio di Dio si è rivelato al mondo. Questa introduzione è opportunamente divisa in tre strofe, il cui contenuto è il seguente.

Stanza prima (versetti 1-5): Il Verbo, che all'inizio era presso Dio ed era Dio stesso, e per mezzo del quale fu creato il mondo, era vita e luce per gli uomini, e le tenebre non potevano spegnere questa luce.

Versetto due (versetti 6-13): Giovanni fu mandato da Dio per testimoniare la Parola come vera luce, ma quando la Parola apparve ai suoi, i suoi non lo accolsero. Ci furono, tuttavia, alcuni che accettarono la Parola, e a queste persone fu dato dalla Parola il potere di diventare figli di Dio.

Versetto tre (versetti 14-18): Il Verbo si fece carne in Gesù Cristo e venne ad abitare tra gli uomini, i quali videro nella sua maestà l'unigenito del Padre, pieno di grazia e di verità, affinché coloro che credevano in Lui ricevessero da Lui grazia in abbondanza. Per mezzo di Lui, che è al di sopra di Giovanni Battista e di Mosè legislatore, vengono proclamate la grazia e la verità del Dio invisibile.

L'idea principale del prologo è espressa nel versetto 14: "E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi". Tutto ciò che precede e segue serve a caratterizzare la Persona Divina, che in Gesù Cristo si è fatta uomo e ha rivelato agli uomini la grazia e la verità del Dio invisibile. Dal prologo apprendiamo innanzitutto che il Verbo esisteva presso Dio anche prima della creazione del mondo e che il mondo stesso deve a Lui la sua origine. Impariamo anche che, in particolare, per l'umanità il Verbo era luce e vita anche prima della sua incarnazione. Poi l'evangelista, per preparare l'attenzione dei suoi lettori alle seguenti brevi notizie sull'incarnazione del Verbo, menziona l'invio da parte di Dio di Giovanni Battista come testimone della venuta del Verbo al suo popolo e dell'atteggiamento del Popolo ebraico alla Parola apparsa. Pertanto, l'evangelista si avvicina in modo abbastanza logico alla rappresentazione dell'incarnazione stessa del Verbo e alla grandezza dei benefici che ha portato con sé.

È notevole che l'intero contenuto del prologo sia costituito da fatti storici e non da ragionamenti. Sentiamo che l'evangelista non ci offre alcuna struttura filosofica, ma una breve storia del Verbo incarnato. Pertanto, il discorso del prologo ricorda il discorso di uno storico.

Come nota Keil, la corretta comprensione dell'intero prologo dipende dalla spiegazione del termine “Logos”, tradotto nella nostra Bibbia con l'espressione “Parola”. Il sostantivo greco ὁ λόγος ha vari significati nel greco classico. Potrebbe significare:

a) dichiarazione e quanto detto;

b) ragionamento, deliberazione e capacità di ragionare, vale a dire motivo o ragione.

Ci sono molti altri significati di questa parola, ma tutti hanno la loro base nei due significati principali indicati del termine ὁ λόγος. Quanto al secondo significato del termine in questione (b), anche se ci sono interpreti che insistono sulla necessità di accettare il termine Logos nel senso di “ragione”, non possiamo permetterlo. L’ostacolo principale a questa assunzione è che nel greco del Nuovo Testamento il termine ὁ λόγος non è mai usato nel senso di “mente” o “ragione”, ma significa solo “azione” o “risultato dell’attività della mente”: rapporto, calcolo, eccetera. . (Vedi Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur. Giessen 1910, colonne 668, 669.) Ma nessuno dei lettori imparziali del prologo dirà che c'è anche la minima ragione per ciò, tanto che nel prologo il termine Logos viene interpretato nel senso di “attività” o “risultato dell'attività della mente”: ciò è chiaramente contraddetto da tutto ciò che viene detto nei versetti 14 e successivi circa l'incarnazione del Loghi.

Ora, riguardo al primo (a), significato principale del termine Logos, va detto che sia in base al significato diretto filologico di questo termine, sia in base all'intero insegnamento del Vangelo di Giovanni sulla Persona del Signore Gesù Cristo, questo significato – “Parola” – è l’unico accettabile nel caso di specie. Ma intendendo questo nome in questo modo applicato a Cristo, dobbiamo ricordare che l'evangelista, ovviamente, chiamò Cristo la “Parola” non nel significato semplice (grammaticale) di questo termine; intendeva la “Parola” non come un semplice combinazione di suoni vocali, ma nel senso più alto (logico), come espressione dell'essere più profondo di Dio. Proprio come nella parola di Cristo stesso è stata rivelata la sua essenza interiore, così nel Verbo eterno - il Logos - è stata sempre rivelata l'essenza interiore della Divinità. Dio è Spirito, e dove c'è lo Spirito, c'è la Parola, quindi la “Parola” era sempre con Dio. L’esistenza del Logos in sé «non è affatto dovuta al fatto che Egli sia la Rivelazione di Dio Padre al mondo, cioè la Rivelazione di Dio Padre al mondo. non è affatto condizionata dall'esistenza del mondo; al contrario, l'esistenza del mondo dipende dal fatto che il Logos diviene per il mondo la rivelazione di Dio Padre, ma deve necessariamente essere pensato come dato nella stessa esistenza di Dio Padre” (Znamensky, p. 9).

La maggior parte dei Padri della Chiesa hanno spiegato il significato di chiamare Cristo “la Parola” paragonando Cristo Parola alla “parola” dell'uomo. Dissero che proprio come il pensiero e la parola sono diversi l'uno dall'altro, così lo è la "Parola": Cristo è sempre stata una Persona separata dal Padre. Poi hanno sottolineato che la parola nasce dal pensiero e nasce, inoltre, non per recisione o scadenza, ma in modo tale che il pensiero o mente rimane nella sua propria composizione, e quindi Cristo è il Figlio di Dio, da alla cui nascita non si è verificato alcun cambiamento nell'essenza del Padre. Inoltre i Padri della Chiesa, tenendo conto che la parola, essendo diversa dal pensiero nel modo di essere, rimane sempre una cosa sola con il pensiero nel contenuto o essenza dell'essere, ne hanno dedotto che il Figlio è essenzialmente uno con Dio il Padre e in virtù di questa unità nell'essenza non è né separato dal Padre per un minuto. Pertanto, considerando il termine “Parola” come designazione del Figlio di Dio, i Padri della Chiesa trovarono in questo termine un'indicazione dell'eternità del Figlio di Dio, della Sua personalità e consustanzialità con il Padre, nonché della Sua imparziale nascita dal Padre. Ma inoltre, tenendo presente che questo termine può significare anche una parola parlata, e non solo qualcosa che esiste nel pensiero (interno), i Padri della Chiesa hanno inteso questo termine come applicato a Cristo e come una designazione del fatto che il Figlio si rivela a il mondo il Padre che Egli è rivelazione del Padre al mondo. La prima comprensione può essere chiamata metafisica e la seconda storica.

Tra i più nuovi teologi della scuola critica si è affermata l'opinione secondo cui il termine Logos in Giovanni ha solo il significato di un cosiddetto "predicato storico" e non definisce essenzialmente la persona di Cristo Salvatore. L'evangelista sembrava voler dire con questo termine che Cristo è la rivelazione di Dio al mondo. Quindi, secondo Tsang, Logos è un nome che appartiene nientemeno che al Cristo storico; è lo stesso predicato o definizione di Cristo delle definizioni “luce”, “verità” e “vita” che seguono nel prologo. Cristo non era il Logos prima dell'incarnazione, ma lo divenne solo dopo l'incarnazione. A questa visione di Zahn si avvicina l'opinione di Luthardt, secondo cui Cristo è chiamato da Giovanni il Logos nel solo senso che in Lui ha trovato il suo compimento l'intera totalità delle rivelazioni divine. Infine, secondo Goffman, in Giovanni il Logos dovrebbe essere inteso come la parola apostolica o la predicazione su Cristo. Tra gli scienziati russi, Prince si schierò dalla parte di questi ricercatori. S.N. Trubetskoy, nella sua dissertazione sul Logos (Mosca, 1900).

Ma a una tale interpretazione del termine in questione in Giovanni si contrappone l’indicazione chiarissima dello stesso evangelista, che si trova nel versetto 14 del prologo: “E il Verbo si fece carne”. Ciò che ad un certo momento ha preso carne, evidentemente deve essere esistito prima di quel momento, senza carne. È chiaro che l'evangelista credeva nella preesistenza di Cristo come Figlio di Dio, come Parola eterna di Dio. Allora tutto il contenuto del Vangelo di Giovanni grida a gran voce contro una comprensione così ristretta degli esegeti tedeschi. Nei discorsi del Signore, che Giovanni cita, ovunque appare la fiducia nell'esistenza eterna di Cristo, nella sua consustanzialità al Padre. Ma sono proprio queste stesse idee ad essere incluse nel contenuto del concetto di “Parola” o Logos in esame. E perché l'evangelista dovrebbe attribuire tanta solennità al suo prologo se parlasse di Cristo solo come della Rivelazione del Dio invisibile? Del resto tali rivelazioni sono avvenute nella storia dell'economia della nostra salvezza e nell'Antico Testamento (per esempio, l'apparizione dell'Angelo di Geova), e tuttavia con il suo prologo Giovanni vuole aprire, per così dire, un quadro del tutto nuova era nella storia della salvezza...

Va anche notato che quando insistiamo sul fatto che in Giovanni il termine Logos significa “Parola” e non “ragione”, non con ciò neghiamo che la Parola sia allo stesso tempo la Ragione Suprema. E la parola umana non esiste senza il pensiero che serve come espressione. Allo stesso modo, tutte le testimonianze del Nuovo Testamento sul Figlio di Dio come Verità e Fonte di ogni verità non lasciano dubbi sul fatto che la Parola di Dio è anche l'assoluta “Mente di Dio” (vedi Znamensky, p. 175).

Da dove Giovanni ha preso questa definizione: Logos, vedi sotto, nella spiegazione del 18° versetto del prologo.

Giovanni 1:1. In principio era la Parola, e la Parola era presso Dio, e la Parola era Dio.

“In principio era il Verbo”. Con queste parole l'evangelista denota l'eternità della Parola. Già l'espressione “in principio” (ἐν ἀρχῇ) indica chiaramente che l'esistenza del Logos è del tutto sottratta alla subordinazione del tempo, come forma di ogni essere creato, che il Logos esisteva “prima di tutte le cose concepibili e prima dei secoli”. ” (San Giovanni Crisostomo). Questa idea dell'eternità della Parola è espressa ancora più fortemente aggiungendo all'espressione “in principio” il verbo “era” (-ἦν). Il verbo “essere” (εἶναι), in primo luogo, è una designazione di esistenza personale e indipendente, in contrapposizione al verbo “diventare” (γίνεσθαι), che denota l'apparizione di qualcosa in un determinato momento. In secondo luogo, il verbo “essere” è qui usato al passato imperfetto, il che indica che il Logos era già nel momento in cui l’essere creato stava per iniziare.

“E la Parola era presso Dio”. Qui l'evangelista dice che il Logos era una persona indipendente. Ciò è chiaramente indicato dall'espressione da lui usata "era per Dio" - sarebbe meglio e più accurato tradurre l'espressione greca πρὸς τὸν Θεόν. Giovanni vuole dire con questo che il Logos era in una certa relazione con Dio Padre come personalità separata e indipendente. Non è separato da Dio Padre (come sarebbe il caso se la parola τὸν Θεόν avesse la preposizione παρά - "vicino"), ma non si fonde con Lui (il che sarebbe indicato dalla preposizione ἐν - "in"), ma risiede nella relazione personale e interna con il Padre - inseparabile e non fuso. E in questo rapporto il Logos è sempre rimasto presso il Padre, come mostra il verbo “essere” ripreso qui al passato imperfetto. Per quanto riguarda la domanda sul perché qui Giovanni chiami Dio Padre semplicemente Dio, si può rispondere in questo modo: la parola “Dio” è generalmente usata per designare Dio Padre nel Nuovo Testamento, e quindi Giovanni (come dice Loisy) potrebbe non usa ancora qui le parole “Padre”, poiché non aveva ancora parlato del Verbo come “Figlio”.

“E la Parola era Dio”. Con queste parole Giovanni designa la divinità del Verbo. La Parola non solo è divina (θεῖος), ma è il vero Dio. Poiché nel testo greco la parola “Dio” (Θεός) è usata per la Parola senza articolo, mentre per Dio Padre è usata qui con un articolo, alcuni teologi (nell'antichità, ad esempio, Origene) hanno visto in questo un'indicazione che la Parola è inferiore in dignità a Dio Padre. Ma la correttezza di tale conclusione è contraddetta dal fatto che nel Nuovo Testamento l'espressione Θεός senza articolo viene talvolta usata riguardo a Dio Padre (Rom. 1:7; Fil. 2:13). E allora nel caso di specie l'espressione Θεός insieme al verbo ἦν costituisce il predicato dell'espressione ὁ λόγος e, come regola generale, dovrebbe stare senza articolo.

Giovanni 1:2. Era in principio con Dio.

“Era presso Dio in principio”. Per evitare che qualcuno consideri la divinità del Logos inferiore alla divinità del Padre, l'evangelista dice che Egli è “nel principio”, cioè prima di tutti i tempi, o, in altre parole, stava eternamente in relazione al Padre come una persona completamente indipendente, in nessun modo diversa per natura da Dio Padre. Così l'evangelista riassume tutto ciò che ha detto sulla Parola nel versetto 1. Allo stesso tempo, questo verso serve da transizione alla seguente immagine della rivelazione del Logos nel mondo.

Giovanni 1:3. Tutto è nato per mezzo di Lui, e senza di Lui nulla è nato di ciò che è venuto all'esistenza.

“Tutte le cose” vennero all'esistenza “per mezzo di Lui, e senza di Lui nulla venne all'esistenza che” accadesse. Qui viene espressa, prima positivamente e poi negativamente, l'idea che il Logos si è rivelato nel mondo innanzitutto come il suo Creatore. Ha creato tutto (πάντα), cioè ogni essere creato, senza alcuna limitazione. Ma alcuni teologi, antichi e moderni, vedevano nell'espressione “per mezzo di Lui” uno sminuire la dignità del Logos, ritenendo che tale espressione indica nel Logos solo lo strumento di cui Dio si è servito per creare il mondo, e non la Causa Prima. . Tale ragionamento, tuttavia, non può essere considerato solido, poiché nel Nuovo Testamento la preposizione “attraverso” (διά) è talvolta usata in riferimento all'attività di Dio Padre in relazione al mondo (Rom. 11:36; 1 Cor. 1: 9). L'evangelista ovviamente ha voluto usare questa espressione per sottolineare la differenza che esiste tra il Padre e il Figlio, non volendo «che qualcuno consideri il Figlio unigenito» (san Giovanni Crisostomo), cioè e personalmente non diverso dal Padre. Va notato che l’evangelista sull’origine di tutte le cose create usa un verbo che significa “cominciare ad esistere” (γίνεσθαι) e, quindi, riconosce il Logos non solo come l’organizzatore del mondo a partire dalla materia già pronta, ma anche in senso letterale come Creatore del mondo dal nulla.

Giovanni 1:4. In Lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini.

“In Lui era la vita, e la vita era la luce degli uomini”. La vita che era nel Logos è vita nel senso più ampio del termine (perché nel testo greco c'è la parola ζωή - “vita”, senza articolo). Tutti gli ambiti dell'esistenza hanno attinto dal Logos le forze necessarie affinché ogni essere creato possa rivelare le proprie capacità. Il Logos, si potrebbe dire, era la “vita” stessa, cioè Un Essere Divino, perché la vita è in Dio.

In particolare, nei confronti delle persone, questa azione animatrice del Logos si è manifestata nell'illuminazione delle persone: questa vita (qui la parola ζωή è già posta con un articolo come concetto noto dalla prima metà del versetto) ha dato all'umanità la luce della vera conoscenza di Dio e indirizzava le persone sulla via di una vita pia: la vita era luce per le persone. Proprio come nessuna vita nel mondo sarebbe possibile senza la luce materiale, così senza l'azione illuminante del Logos non sarebbe possibile per le persone fare almeno qualche passo avanti sulla via dell'automiglioramento morale. Il Logos ha illuminato sia il popolo eletto di Dio con rivelazioni dirette e manifestazioni di Dio, sia le persone migliori del mondo pagano, testimoniando la verità nelle loro menti e coscienze.

Giovanni 1:5. E la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non la vincono.

“E la luce splende nelle tenebre, e le tenebre non la vincono”. Poiché l'ultima posizione del versetto precedente potrebbe sembrare ai lettori in disaccordo con la realtà: la situazione del mondo pagano, e anche di quello ebraico, appariva loro come uno stato di estremo declino morale e di indurimento nel peccato, e quindi l'evangelista considera occorre assicurare loro che la luce è il Logos, infatti, ha sempre brillato e continua a splendere (φαίνει, presente per denotare costanza di attività) anche nel buio dell'ignoranza umana e di ogni corruzione (“tenebre” è σκοτία e significa uno stato di caduta e di resistenza alla volontà di Dio (cfr Gv 12,35; Ef 5,8).

"L'oscurità non lo ha sopraffatto." Il significato della traduzione russa è questo: l'oscurità non è riuscita a soffocare, a estinguere l'azione del Logos nel popolo. In questo senso hanno interpretato questa espressione molti antichi padri e maestri della Chiesa, così come molti tra gli esegeti più nuovi. E questa interpretazione sembra del tutto corretta se prestiamo attenzione al passo parallelo del Vangelo di Giovanni: «camminate finché c'è la luce, perché non vi sorprendano le tenebre» (Gv 12,35). Lo stesso verbo (καταλαμβάνειν) è usato qui per denotare il concetto di “abbraccio”, e non c’è assolutamente alcun motivo per interpretare questo verbo diversamente da come lo interpreta la nostra traduzione russa. Alcuni (ad esempio Znamensky, pp. 46–47) temono che una tale traduzione debba ammettere che Giovanni ammise l'idea “di una sorta di lotta tra i principi stessi della luce e dell'oscurità e, quindi, li considerò come reali entità. Nel frattempo, la realtà in senso metafisico può essere posseduta solo da portatori personali di un principio conosciuto, e non dal principio stesso.

Ma questo ragionamento non è approfondito. L’idea della lotta tra luce e oscurità, si potrebbe dire, è l’idea principale della visione del mondo di Giovanni ed è fortemente presente in tutti i suoi scritti. Inoltre, Giovanni, ovviamente, parlando degli sforzi delle tenebre per spegnere la luce, pensava a individui in cui la luce o l'oscurità trovavano l'espressione più potente. Pertanto, accettando l'antica traduzione, dipingiamo per noi stessi un quadro maestoso e terribile della lotta di tutte le forze oscure contro l'azione divina illuminante del Logos, una lotta che è stata combattuta per diversi millenni e che si è conclusa senza successo per l'oscurità: il divino Il faro brilla ancora per tutti coloro che navigano nel pericoloso mare della vita e tiene la loro nave lontana da scogli pericolosi.

Giovanni 1:6. C'era un uomo mandato da Dio; il suo nome è John.

Finora Giovanni ha parlato del Logos nel suo stato prima dell'incarnazione. Ora ha bisogno di iniziare a descrivere la Sua attività nella carne umana o, che è lo stesso, di iniziare la sua narrazione evangelica. Lo fa partendo dallo stesso luogo dove Marco ha iniziato il suo Vangelo, cioè dalla testimonianza del profeta e precursore Giovanni su Cristo.

«C'era», più precisamente: «uscì» o «apparve» (ἐγένετο - cfr Mc 1,4), «un uomo mandato da Dio». L’evangelista qui, ovviamente, intende che la decisione di Dio riguardo alla venuta di Giovanni Battista fu espressa nel libro del profeta Malachia (Malachia 3 secondo la Bibbia ebraica). L'evangelista nomina anche il nome di questo messaggero di Dio, come a voler mostrare che la sua grande missione è indicata nel nome di Giovanni (dall'ebraico - “la grazia di Dio”).

Giovanni 1:7. È venuto come testimone, per rendere testimonianza alla Luce, affinché tutti credessero per mezzo di Lui.

Lo scopo del discorso di Giovanni era quello di essere un testimone e specificamente di "testimoniare la Luce", cioè. sul Logos o Cristo (cfr v. 5), per convincere tutti ad andare verso questa Luce, come verso la vera luce della vita. Attraverso la sua testimonianza tutti, sia ebrei che gentili, crederanno in Cristo come Salvatore del mondo (cfr Gv 20,31).

Giovanni 1:8. Non era la luce, ma fu inviato per testimoniare la Luce.

Poiché molti guardavano a Giovanni come a Cristo (cfr v. 20), l'evangelista dice con particolare enfasi ancora una volta che Giovanni non era “luce”, cioè “luce”. Cristo, o il Messia, ma venne solo per testimoniare della Luce, o del Messia.

Giovanni 1:9. C'era la Luce vera, che illumina ogni persona che viene al mondo.

"C'era la vera Luce." Gli interpreti più antichi vedevano un'indicazione dello stato del Logos prima dell'incarnazione e traducono questa espressione come segue: “la vera Luce esisteva dall'eternità (ἦν). Troviamo qui quindi l'opposizione dell'esistenza eterna del Logos all'esistenza temporanea e transitoria del Precursore. Molti nuovi interpreti, al contrario, vedono nell'espressione in esame un'indicazione che il Logos, la vera Luce, era già venuto sulla terra quando il Precursore cominciò a testimoniare di Lui. Danno la traduzione del nostro passaggio come segue: “La vera Luce è già venuta” o, secondo un'altra traduzione, “è già uscita dallo stato di nascondimento” (in cui la Sua vita trascorse fino all'età di 30 anni). Con questa traduzione si dà al verbo greco ἦν il significato non di predicato autonomo, ma di connettivo semplice relativo all'ultima espressione del verso ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον.

I nostri interpreti (compreso Znamensky) aderiscono alla prima opinione, trovando la seconda combinazione di espressioni “troppo artificiale”. Ma ci sembra che con la seconda interpretazione evitiamo l'interruzione nel flusso dei pensieri che necessariamente deriva dal presupposto della prima traduzione. Infatti, se troviamo qui un indizio dell'esistenza della Luce prima dell'incarnazione, ciò significherà che l'evangelista è tornato inutilmente al suo discorso sul Logos, che aveva già completato quando cominciò a parlare dell'apparizione del Precursore ( versetto 6). Intanto, nella seconda traduzione, la sequenza dei pensieri è completamente preservata: venne Giovanni; è stato inviato per testimoniare la vera Luce; questa vera Luce era già apparsa nel mondo in quel tempo, ed è per questo che Giovanni ne volle testimoniare.

Inoltre, se nell'espressione ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον vediamo un'applicazione all'espressione τὸν ἄνθρωπον, allora questa espressione sarà del tutto superflua, non aggiungerà nulla al concetto di "uomo" (ὁ ἄνθρωπ ος). Infine, se tale separazione del connettivo verbale ἦν dal predicato ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον sembra innaturale ad alcuni, allora i dubbiosi possono essere indicati ad altre combinazioni simili nel Vangelo di Giovanni (Giovanni 1:28, 11:1, 18:18 ). E tra i meteorologi, un'espressione simile ἐρχόμενος denota il Messia, cioè. Logos nello stato di incarnazione (Mt 11:3; Luca 7:19).

In che senso l'evangelista chiama Cristo “la vera Luce”? La parola ἀληθινός - “vero” può significare: valido, affidabile, sincero, fedele a se stesso, giusto, ma qui il più appropriato è il significato speciale di questo aggettivo: realizzare pienamente l'idea alla base dell'esistenza di questo o quell'oggetto, pienamente corrispondente al suo nome. Quindi usiamo questa espressione quando diciamo: vera libertà, vero eroe. Se Giovanni dice di Dio che Egli è Θεός ἀληθινός, allora con questo vuole indicare che Egli è l'unico a cui si addice questo nome "Dio". (cfr Gv 17,3; 1 Gv 5,20). Quando usa l’aggettivo ἀληθής riguardo a Dio, indica la verità delle promesse di Dio, la fedeltà di Dio alle Sue parole (Giovanni 3:33). Quindi, chiamando qui Cristo la vera Luce (ἀληθινόν), Giovanni vuole dire con ciò che qualsiasi altra luce - sia essa la luce sensoriale, la luce per i nostri occhi o la luce spirituale, che alcuni dei migliori rappresentanti dell'umanità hanno cercato di diffondere nel mondo, anche gli inviati di Dio, come Giovanni Battista, non potevano avvicinarsi di più in dignità a Cristo, il quale solo corrispondeva al concetto che noi abbiamo della luce.

Giovanni 1:10. Egli era nel mondo, e il mondo venne all'esistenza per mezzo di Lui, e il mondo non Lo conobbe.

Individuando nella sua presentazione il Logos, che qui è anche chiamato Luce e vita, e l'Uomo - Gesù, Giovanni parla qui e più avanti della luce come uomo (“Egli” - αὐτόν “non sapeva”: αὐτόν - genere maschile) . Il Messia era già nel mondo quando Giovanni Battista cominciò a testimoniare di Lui, ed era lì anche dopo, quando questo testimone inviato da Dio era già silenzioso per sempre, ed era naturale pensare che il mondo che Egli aveva una volta creato riconoscerebbe in Lui il suo Creatore. Ma questo, con nostra sorpresa, non è avvenuto: il mondo non lo ha riconosciuto e non lo ha accolto. L'evangelista non parla del motivo di un fenomeno così strano.

Giovanni 1:11. È venuto tra i suoi e i suoi non l'hanno ricevuto.

Ancora più misterioso era l'atteggiamento verso il Messia – il Logos incarnato – di quel popolo del quale il Messia poteva dire: «Questo è il mio popolo» (cfr Is 51,4). Gli ebrei, queste persone più vicine al Messia, non lo accettarono (παρέλαβον - indica che avrebbero dovuto accettare Cristo come residenza permanente, cfr Gv 14,3).

Giovanni 1:12. E a coloro che lo hanno accolto, a quelli che credono nel suo nome, ha dato il potere di diventare figli di Dio,

Tuttavia, c'erano persone sia ebraiche che pagane (l'espressione ὅσοι, in russo - "coloro che" denota credenti senza distinzione di origine) che Lo accettarono per Colui che dichiarava di essere. L'evangelista chiama credenti coloro che accettarono Cristo nel suo "nome", cioè nella sua potenza di Figlio di Dio (cfr Gv 20,31). A coloro che lo hanno accettato, Cristo ha dato il “potere” (ἐξουσίαν), cioè non solo il diritto, ma anche la capacità, il potere di diventare figli di Dio (la traduzione russa qui usa erroneamente il verbo “essere”; il verbo qui γενέσθαι significa proprio “diventare”, “diventare”). Pertanto, i cristiani diventano gradualmente veri figli di Dio, attraverso una lotta intensificata contro i resti delle inclinazioni peccaminose. Possono sempre “essere chiamati” figli di Dio (1 Giovanni 3:1).

Giovanni 1:13. i quali non sono nati né da sangue, né da volontà di carne, né da volontà di uomo, ma da Dio.

Qui l'evangelista definisce più precisamente cosa significa essere figlio di Dio. Essere un figlio di Dio significa essere in una comunione incomparabilmente più stretta con Dio di quanto lo siano i bambini con i loro genitori. La nascita spirituale da parte di Dio dà all'uomo, ovviamente, una forza incomparabilmente maggiore per la vita di quella che i normali genitori trasmettono ai propri figli, essendo essi stessi deboli (questo è indicato dalle espressioni "carne" e "uomo", cfr. Is. 40:6 ; Giobbe 4:17).

Qui non possiamo non notare il tentativo di stabilire una nuova lettura di questo versetto fatto da Tsang. Trovando incomprensibile che l’evangelista qui spieghi in modo così dettagliato cosa significhi nascere da Dio, Tsang suggerisce che nella sua forma originale questo versetto recitasse così: “Colui (ὅς invece di οἵ) non è nato né da sangue, né da volontà di un uomo, ma di Dio» (ἐγεννήθη invece di ἐγεννήθησαν). Quindi, secondo Zahn, stiamo parlando della nascita senza semi di Cristo - un pensiero così chiaramente espresso dai santi Matteo e Luca. Tsang trova conferma della sua lettura anche in alcuni scritti dei santi padri. Afferma addirittura che la lettura da lui suggerita fosse dominante in Occidente dal II al IV secolo. Ma per quanto possa sembrare riuscita una simile correzione del testo, la testimonianza concordante di tutti gli antichi codici del Nuovo Testamento ci rende impossibile accettare la lettura di Tzan.

Giovanni 1:14. E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi, pieno di grazia e di verità; e abbiamo visto la sua gloria, gloria come dell'unigenito del Padre.

Qui inizia la terza parte del prologo, in cui l'evangelista definisce più precisamente la venuta del Logos come l'incarnazione e raffigura la pienezza della salvezza che il Logos incarnato ha portato con sé.

“E la parola si fece carne”. Proseguendo il discorso sul Logos e sulla sua apparizione nel mondo, l'evangelista dice che il Logos si è fatto carne, cioè una persona (l'espressione “carne” di solito nella Sacra Scrittura significa una persona nel pieno senso della parola - con corpo e anima; cfr Gen. 6:13; Is. 40, ecc.). Nello stesso tempo, però, l'evangelista non fa il minimo accenno al fatto che con la sua incarnazione il Verbo subirebbe alcuna diminuzione della sua natura divina. Il disprezzo riguardava solo la “forma” dell’esistenza, non l’“essenza”. Il Logos, così com'era, rimase Dio con tutte le proprietà divine, e la natura divina e umana rimasero in Lui non fuse e inseparabili.

"E abitava con noi." Avendo assunto la carne umana, il Logos “dimorò”, cioè visse e si convertì tra gli apostoli, tra i quali si annovera l'evangelista. Dicendo che il Logos “dimorò” (ἐσκήνωσε) con gli apostoli, l’evangelista vuole dire che in questo modo si compiva la promessa di Dio di abitare con gli uomini (Ez 37,27.43, ecc.).

"E abbiamo visto la Sua gloria." Più precisamente: abbiamo contemplato, guardato con sorpresa, timore reverenziale (ἐθεασάμεθα) la Sua gloria, cioè il Logos incarnato. La sua gloria si è rivelata principalmente nei suoi miracoli, ad esempio nella Trasfigurazione, che solo i tre apostoli, compreso Giovanni, furono degni di vedere, così come nel suo insegnamento e persino nella sua stessa umiliazione.

“Gloria come dell’Unigenito dal Padre”, cioè quella gloria che avrebbe dovuto avere come Figlio unigenito di Dio, avendo una porzione incomparabilmente maggiore degli altri figli di Dio, divenuti tali per grazia. L'espressione “dal Padre” (παρὰ πατρός) non può riferirsi alla parola “Unigenito” (quindi al posto della preposizione παρ. si metterebbe la preposizione ἐκ). Questa espressione definisce la “gloria” che ebbe il Logos: questa gloria fu da Lui ricevuta dal Padre.

"Pieno di grazia e verità." Queste parole dovrebbero apparire proprio alla fine del versetto, come nei testi greci e slavi. Nel testo greco, la parola “pieno” (πλήρης) non concorda con il sostantivo più vicino “gloria”, e non concorda nemmeno con il pronome “Suo”. Tuttavia è del tutto naturale attribuire questa espressione al pronome “Suo”, e da un punto di vista grammaticale un simile accordo non sembrerà sorprendente, poiché presso i Greci (intorno al tempo di R. X.) la parola πλήρης era spesso usata come un indeclinabile (Goltsman, p. 45). Pertanto, il Logos è qui chiamato “pieno di grazia”, cioè l'amore divino e la misericordia per gli uomini, “e la verità”, che si manifestava nel Suo insegnamento e nella sua vita, in cui non c'era nulla di meramente apparente, ma tutto era reale, così che la parola era sempre in accordo con l'azione.

Giovanni 1:15. Giovanni testimonia di Lui e, esclamando, dice: Questi era Colui del quale dicevo che stava davanti a me Colui che venne dopo di me, perché era prima di me.

“Giovanni testimonia di Lui...” L'evangelista interrompe i suoi ricordi delle manifestazioni della gloria del Logos incarnato citando la testimonianza di Cristo, resa dal Precursore. È molto probabile che tra coloro ai quali intendeva indirizzare il suo Vangelo ci fossero molte persone che veneravano molto il Battista e per le quali la sua testimonianza su Cristo era di grande importanza. L'evangelista, per così dire, sente ora la voce forte del Battista (il verbo κέκραγεν qui ha il significato del tempo presente), perché lui, vuole dire l'evangelista, era completamente convinto della grandezza divina di Cristo.

“Questo era l'Unico...” Con la parola «Questo» il Battista indica ai suoi discepoli Gesù Cristo che si era avvicinato loro (cfr v. 29) e lo identifica con quella Persona di cui aveva precedentemente detto loro quelle parole che ora ripete qui: «Colui che mi viene dietro”, ecc. d.

“Colui che mi seguiva stava davanti a me”. Con queste parole il Battista vuole dire che Cristo prima ha camminato dietro di lui, e poi, e proprio ora, già cammina, per così dire, davanti a lui, superando il Battista. Su cosa il Battista fondasse attualmente la sua idea di Gesù non è visibile: non si poteva ancora parlare di successi di Gesù in quel momento (cfr Gv 3,26-36). Ma il Battista riconosce come del tutto naturale tale anticipazione di Gesù da parte di Gesù, dato che Egli era davanti a lui. Le ultime parole hanno chiaramente il significato di definire l'eternità di Cristo. Il Battista, senza dubbio in uno stato di ammirazione profetica, annuncia ai suoi discepoli il grande mistero della preesistenza di Cristo. Cristo era, cioè esisteva prima del Battista, sebbene fosse nato più tardi di lui. Esisteva, quindi, in un altro mondo (cfr Gv 8,58). Questa idea dell'esistenza eterna di Cristo è espressa nel testo greco mediante l'uso del grado positivo πρῶτός μου invece del comparativo πρότερός μου, che qui sarebbe naturale aspettarsi.

Giovanni 1:16. E dalla Sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto e grazia su grazia,

“E dalla Sua pienezza noi tutti abbiamo ricevuto”. Qui l'evangelista continua ancora il suo discorso su Cristo. Ora, però, egli non si riferisce solo a ciò che contemplavano i soli apostoli (cfr v. 14), ma dice che tutti coloro che credono in Cristo hanno ricevuto «dalla pienezza», cioè dalla pienezza. dalla straordinaria abbondanza di benefici spirituali che Cristo, pieno di grazia e di verità, ha potuto elargire. Ciò che, infatti, gli apostoli e gli altri credenti accettarono – l'evangelista non lo dice, si affretta piuttosto ad indicare il dono più alto: la “grazia” (χάριν ἀντὶ χάριτος). Alcuni (ad esempio il prof. Muretov) sostituiscono l'espressione “grazia per grazia” con l'espressione “grazia per grazia”, credendo che l'evangelista qui intenda che Cristo è per la nostra grazia, cioè. l'amore per le persone, risponde da parte Sua con grazia o amore (Spirit. Read. 1903, p. 670). Ma non possiamo essere d'accordo con una simile traduzione perché difficilmente l'amore dei credenti per Cristo può essere messo sullo stesso piano dell'amore di Cristo per i credenti (cfr Rm 4,4; 11,6). Inoltre, la parola “grazia” non è usata nel Nuovo Testamento per denotare la relazione del credente con Cristo. Sarebbe più corretto vedere qui l'indicazione della sostituzione di alcuni doni di grazia con altri, sempre più alti (ἀντί qui significa “invece”). Cristo, alla chiamata stessa dei discepoli, ha promesso loro che sarebbero stati degni di vedere da Lui più di quello che avevano appena visto (versetto 50). In seguito, questa promessa cominciò presto ad essere soddisfatta (Giovanni 2:11) e, infine, i credenti ricevettero da Cristo il dono più alto della grazia: lo Spirito Santo.

Giovanni 1:17. poiché la legge fu data per mezzo di Mosè; la grazia e la verità vennero attraverso Gesù Cristo.

L'evangelista qui conferma l'idea che i credenti ricevono la grazia da Cristo, indicando che la grazia e la verità effettivamente vennero e apparvero da Cristo. E quanto siano importanti questi doni è chiaro dal fatto che l'uomo più eccezionale dell'Antico Testamento, Mosè, diede alle persone solo la legge di Dio. Questa legge presentava all'uomo soltanto delle esigenze, ma non gli dava la forza per soddisfarle, poiché non poteva distruggere in esse la tendenza ereditaria al peccato. Del resto Mosè era solo un servitore, uno strumento passivo nelle mani di Jahvè, come dimostra l'espressione usata nei suoi confronti: «la legge fu data per mezzo di Mosè», mentre nel Nuovo Testamento si dice che venne (ἐγένετο) attraverso Cristo come dal suo sovrano (Beato Teofilatto).

Giovanni 1:18. Nessuno ha mai visto Dio; Il Figlio Unigenito, che è nel seno del Padre, lo ha rivelato.

Contro tale esaltazione di Cristo davanti a Mosè, gli ebrei potevano dire: "Ma Mosè era degno di vedere Dio!" (cfr Num 12,8). A questa presunta obiezione, l'evangelista osserva che in realtà nessuno del popolo, nemmeno Mosè, vedeva Dio: a volte gli uomini avevano l'onore di vedere la gloria di Dio sotto una sorta di copertura, ma nessuno contemplava questa gloria in una forma inviolabile ( cfr Es 33,20), e l'evangelista riconosce ciò come possibile per i credenti solo nella vita futura (1 Gv 3,2; cfr 1 Cor 13,12). Solo il Figlio unigenito, eternamente - sia prima che dopo l'incarnazione - dimorando nel seno del Padre - vide e vede Dio nella sua grandezza e quindi ad un certo momento lo rivelò al mondo, cioè da un lato da un lato, ha mostrato agli uomini Dio come loro Padre amorevole e ha rivelato il Suo atteggiamento verso Dio, dall’altro ha realizzato nella Sua attività le intenzioni di Dio riguardo alla salvezza degli uomini e con questo, naturalmente, le ha spiegate ancora di più.

Va notato che in molti dei codici più antichi del Nuovo Testamento, al posto dell’espressione “Figlio Unigenito”, c’è l’espressione “Dio Unigenito”. Ma la differenza delle letture non cambia l'essenza della questione: sia dall'una che dall'altra lettura risulta chiaramente evidente che l'evangelista voleva esprimere l'idea della divinità di Cristo. Quanto alla nostra lettura, che è tratta dal Codice di Alessandria, è più coerente con il contesto del discorso e la parola “Figlio” è più coerente con l’espressione “Unigenito”.

Da dove Giovanni il Teologo ha preso in prestito il suo insegnamento sul Logos? È più comune in Occidente attribuire l'origine dell'insegnamento di Giovanni sul Logos all'influenza della filosofia giudeo-alessandrina, nella quale era presente anche l'idea del Logos come mediatore tra il mondo e Dio. Il principale esponente di questa idea è considerato dagli scienziati più recenti l'ebreo alessandrino Filone (morto nel 41 d.C.). Ma non possiamo essere d'accordo con tale presupposto, perché il Logos di Filone non è affatto lo stesso del Logos di Giovanni. Secondo Filone, il Logos non è altro che l'anima del mondo, la mente del mondo che opera nella materia, e per Giovanni il Logos è una personalità, il volto storico vivente di Cristo. Filone chiama il Logos il secondo Dio, la totalità dei poteri divini e la mente di Dio. Si può anche dire che in Filone Dio stesso nella sua relazione ideale con il mondo è il Logos, mentre in Giovanni il Logos non è mai identificato con Dio Padre e sta in una relazione eternamente personale con Dio Padre. Quindi, secondo Filone, il Logos non è il creatore del mondo dal nulla, ma solo il formatore del mondo, il servitore di Dio, e secondo Giovanni è il Creatore del mondo, il vero Dio. Secondo Filone, il Logos non è eterno: è un essere creato, ma secondo gli insegnamenti di Giovanni è eterno. L'obiettivo che, secondo Filone, ha il Logos - la riconciliazione del mondo con Dio - non può essere raggiunto, poiché il mondo, a causa della sua inevitabile connessione con la materia, che è malvagia, non può avvicinarsi a Dio. Ecco perché Filone non poteva nemmeno immaginare che il Logos assumesse la carne umana, mentre l'idea dell'Incarnazione è l'essenza dell'insegnamento di Giovanni sul Logos. Quindi, possiamo solo parlare della somiglianza esterna tra la dottrina del Logos di Giovanni e Filone, ma il significato interno, apparentemente, delle tesi comuni a Giovanni e Filone è completamente diverso per entrambi. Anche la forma dell'insegnamento è diversa per entrambi: per Filone è scientifica e dialettica, ma per Giovanni è visiva e semplice.

Altri esegeti credono che Giovanni, nel suo insegnamento sul Logos, si basi sull'antico insegnamento ebraico su "Memra" - l'essere supremo in cui Dio si rivela e attraverso il quale entra in comunicazione con il popolo ebraico e con gli altri popoli. Questo essere è personale, quasi uguale all'Angelo di Geova, ma, in ogni caso, non Dio e nemmeno il Messia. Da ciò è chiaro che non esiste nemmeno una somiglianza esterna tra il Logos di Giovanni e "Memra", motivo per cui alcuni esegeti si sono rivolti direttamente all'Antico Testamento per trovare la fonte dell'insegnamento di Giovanni sul Logos. Qui trovano un precedente diretto, a loro avviso, per l'insegnamento di Giovanni in quei luoghi in cui è raffigurata la personalità e l'attività dell'Angelo di Geova. Questo Angelo agisce e parla realmente come Dio stesso (Gen. 16:7, 13; Gen. 22:11-15) ed è persino chiamato il Signore (Mal. 3:1). Tuttavia, l'Angelo del Signore non è da nessuna parte chiamato il creatore del mondo, ed è ancora solo un mediatore tra Dio e il popolo eletto.

Infine, alcuni esegeti vedono la dipendenza dell'insegnamento di Giovanni sul Logos dall'insegnamento di alcuni libri dell'Antico Testamento sulla parola creatrice del Signore (Sal 37,6) e sulla Sapienza di Dio (Prov. 3,19). . Ma contro tale presupposto si oppone il fatto che nei luoghi indicati dai difensori di tale opinione il tratto della peculiarità ipostatica della Parola Divina appare in apparenza troppo poco. Ciò va detto anche riguardo al principale sostegno di questa opinione: un passaggio del libro della Sapienza di Salomone (Sapienza 18:15-16).

In considerazione della natura insoddisfacente di qualsiasi ipotesi secondo cui Giovanni avrebbe preso a prestito la sua dottrina del Logos da una fonte ebrea o, soprattutto, pagana, è abbastanza giusto concludere che egli abbia imparato questo insegnamento dalla rivelazione diretta, che ha ricevuto nella sua vita. conversazioni frequenti con Cristo. Lui stesso testimonia di aver ricevuto la verità dalla pienezza del Logos incarnato. “Solo lo stesso Logos incarnato, attraverso la sua vita, le sue opere e il suo insegnamento, poteva fornire agli apostoli la chiave per comprendere i misteri della logologia dell'Antico Testamento. Solo l'idea del Logos scoperta da Cristo ha dato loro l'opportunità di comprendere correttamente le tracce dell'idea del Logos dell'Antico Testamento” (Prof. M. Muretov in “Orthodox Review”, 1882, vol. 2, p. 721 ). Il nome stesso “Logos” potrebbe anche essere stato ricevuto da Giovanni in una rivelazione diretta accadutagli su p. Patmos (Ap 19:11-13).

Giovanni 1:19. E questa è la testimonianza di Giovanni, quando i Giudei mandarono da Gerusalemme sacerdoti e leviti per chiedergli: chi sei?

“E questa è la testimonianza di Giovanni”. Nei versetti 6–8 e 15 l'evangelista ha già detto che Giovanni ha testimoniato di Cristo. Ora parla di come ha testimoniato per Cristo davanti ai Giudei (versetti 19-28), al popolo e ai discepoli (versetti 29-34), e infine solo davanti ai suoi due discepoli (versetti 35-36).

"Ebrei". Questa parola qui significa il popolo ebraico o la rappresentazione reale dell'intero popolo ebraico - il grande Sinedrio ebraico a Gerusalemme. Infatti, solo il presidente del Sinedrio, il sommo sacerdote, poteva inviare a Giovanni sacerdoti e leviti come deputazione ufficiale, che avrebbe dovuto interrogare Giovanni. I leviti erano attaccati ai sacerdoti come guardie che li accompagnavano, svolgevano compiti di polizia sotto il Sinedrio (cfr Gv 7,32.45 e segg.; Gv 18,3.12, ecc.). Poiché il percorso da Gerusalemme a Gerico e, di conseguenza, al Giordano, dove Giovanni battezzava, non era sicuro (Luca 10:30), non era superfluo che i sacerdoti portassero con sé delle guardie. Ma oltre a ciò, furono prese le guardie per conferire all'ambasciata un carattere strettamente ufficiale.

"Chi sei?" Questa domanda presuppone che a quel tempo circolassero voci su Giovanni, in cui la sua importanza era troppo esagerata. Come si può vedere dal Vangelo di Luca, la gente cominciò a vedere Giovanni come il Messia (Luca 3:15).

Giovanni 1:20. Ha dichiarato, e non ha negato, e ha dichiarato che io non sono il Cristo.

Giovanni comprese la domanda che gli veniva posta proprio nel senso che coloro che la chiedevano non avrebbero avuto nulla in contrario se lui si fosse riconosciuto come il Messia. Per questo nega con particolare forza la dignità del Messia: «ha dichiarato e non ha negato», riferisce l'evangelista. Ma difficilmente si può pensare che i sacerdoti avrebbero riconosciuto in Giovanni il vero Messia. Naturalmente sapevano che il Messia sarebbe dovuto nascere dai discendenti di Davide, e non da Aaronne, da cui proveniva il Battista. Più probabile è l'ipotesi di Crisostomo e di altri commentatori antichi secondo cui i sacerdoti, dopo aver estorto a Giovanni la confessione di essere il Messia, lo avrebbero arrestato per essersi appropriato di una dignità che non gli apparteneva.

Giovanni 1:21. E gli hanno chiesto: e allora? sei Elia? Ha detto di no. Profeta? Lui rispose: no.

La seconda domanda degli ebrei fu posta a Giovanni perché gli ebrei aspettavano il profeta Elia prima della venuta del Messia (Ml 4,5). Poiché Giovanni, nel suo ardente zelo per Dio, somigliava a Elia (cfr Mt 11,14), gli ebrei gli chiedono se è Elia venuto dal cielo? Giovanni non era un tale Elia, sebbene fosse stato inviato “nello spirito e nella potenza di Elia” (Lc 1,17), motivo per cui diede una risposta negativa alla domanda dei sacerdoti e dei leviti. Giovanni ha risposto esattamente allo stesso modo alla terza domanda della delegazione ebraica, se fosse un profeta. Gli ebrei gli fecero questa domanda perché aspettavano che prima della venuta del Messia comparisse il profeta Geremia o qualche altro dei grandi profeti dell'Antico Testamento (cfr Mt 16,14). È chiaro che John poteva rispondere solo in senso negativo a una domanda del genere.

Giovanni 1:22. Gli dissero: chi sei? affinché possiamo dare una risposta a chi ci ha mandato: cosa dici di te stesso?

Giovanni 1:23. Ha detto: Io sono la voce di chi grida nel deserto: raddrizzate la via del Signore, come disse il profeta Isaia.

Quando la delegazione pretese dal Battista una risposta definitiva sulla sua identità, Giovanni rispose che era lui quella voce del deserto, che, secondo la profezia di Isaia (Is 40,3), avrebbe dovuto chiamare gli uomini a preparare la strada alla il Signore che viene. Per le spiegazioni di queste parole, vedere il commento a Matt. 3:3.

Giovanni 1:24. E quelli che furono mandati provenivano dai farisei;

Secondo l'interpretazione consueta, il dialogo tra gli inviati del Sinedrio e il Battista continua qui. Ma non possiamo essere d’accordo con questa interpretazione per i seguenti motivi:

1) sarebbe strano se l'evangelista, dopo aver già dato una descrizione della delegazione, ora si limitasse a sottolineare che era tutta composta da farisei;

2) è incredibile che il Sinedrio, nel quale occupavano una posizione di primo piano i vescovi appartenenti al partito sadduceo (sui partiti ebrei, vedi commento a Matteo 3 e ss.) (At 5,17), abbia affidato l'inchiesta sul il caso di Giovanni ai farisei, che erano divisi con i sadducei nelle loro opinioni sul Messia;

3) è improbabile che tra sacerdoti e leviti ci fossero molti farisei, che quasi sempre si raggruppavano solo attorno ai rabbini;

4) mentre l'ultima domanda della delegazione del Sinedrio testimonia la sua totale indifferenza verso l'opera di Giovanni (cfr v. 22), questi farisei sono molto interessati al battesimo che Giovanni compì;

5) secondo i migliori codici, la parola ἀπεσταλμένοι sta senza l'articolo ὁ, per cui questo luogo non può essere tradotto come in russo: “e quelli che furono inviati erano dei farisei”, ma dovrebbe essere tradotto come segue: “e furono mandati i farisei”, oppure: “e furono (ancora) mandati alcuni farisei”.

Qui dunque l'evangelista riferisce di una richiesta privata fatta al Battista dai farisei, accorsi anche loro a nome del loro partito da Gerusalemme. Questa richiesta avvenne quando la delegazione ufficiale era appena partita, di cui però l'evangelista non ritenne necessario menzionare, così come non menziona, ad esempio, l'allontanamento di Nicodemo da Cristo (Gv 3,21).

Giovanni 1:25. E gli chiesero: perché battezzi se non sei né Cristo, né Elia, né un profeta?

I farisei vogliono conoscere il significato del battesimo di Giovanni. Ovviamente invita tutti a qualcosa di nuovo con questo battesimo: cos'è questa novità? L'attività del Battista ha qualche rapporto con il Regno del Messia, che tutti allora attendevano? Questo è il senso della domanda dei farisei.

Giovanni 1:26. Giovanni rispose loro: «Io battezzo con acqua; ma c'è Qualcuno in mezzo a voi che non conoscete.

Giovanni risponde ai farisei che il suo battesimo non ha lo stesso significato del battesimo che i farisei immaginavano sarebbe stato compiuto dal Messia o da uno dei profeti. Lui, Giovanni, battezza solo in acqua, ovviamente in contrasto nei suoi pensieri con il battesimo con lo Spirito Santo che compirà il Messia (Matteo 3,11). No, come dice Giovanni, non dovete rivolgere tutta la vostra attenzione a me, ma a Colui che è già in mezzo a voi a voi sconosciuto, cioè, ovviamente, al Messia che aspettate.

Giovanni 1:27. È lui che viene dopo di me, ma che mi sta di fronte. Non sono degno di sciogliere il laccio dei suoi sandali.

(Vedi versetto 15).

"Slega la cintura" - vedi Matt. 3:11.

Giovanni 1:28. Ciò avvenne a Bethabara presso il Giordano, dove Giovanni stava battezzando.

Al posto del nome “Bethavara” (luogo di passaggio), nei codici più antichi c'è il nome “Betania”. Questa Betania va intesa come un luogo successivo, cioè sul lato orientale del Giordano (nel testo russo imprecisamente - "vicino al Giordano"). Tzan lo identifica con Betonim, menzionato nel libro di Giosuè (Giosuè 13:26). Questo posto si trova a 10 chilometri dalla Giordania. Qui probabilmente soggiornò il Battista, quando intorno a lui si radunarono molti discepoli, che non potevano restare sempre nel deserto, al caldo e al freddo, senza riparo. Da qui il Battista poteva recarsi ogni giorno al Giordano e ivi predicare.

Giovanni 1:29. Il giorno dopo Giovanni vede Gesù venire a lui e dice: Ecco l'Agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo.

La mattina dopo, dopo un colloquio con una delegazione del Sinedrio e con i farisei, Giovanni, probabilmente nello stesso luogo vicino al fiume Giordano, vedendo Gesù avvicinarsi a lui, testimoniò ad alta voce davanti a tutti intorno a lui come l'Agnello che prende via il peccato del mondo. Perché Gesù andò da Giovanni in questo momento non è noto. Il Battista chiamò Cristo l'Agnello (ὁ ἀμνός) di Dio, nel senso che Dio stesso lo scelse e lo preparò per essere immolato come sacrificio per i peccati degli uomini, proprio come gli ebrei, uscendo dall'Egitto, prepararono gli agnelli, il cui sangue era dovrebbero salvare le loro case dal terribile giudizio di Dio (Esodo 12:7). Dio aveva scelto molto tempo fa questo Agnello (Apocalisse 13:8; 1 Pietro 1:20) e ora Lo ha dato alle persone - a tutte le persone senza eccezioni. Difficilmente si può vedere nelle parole del Battista un rapporto con il Sofferente raffigurato dal profeta Isaia (Is 53), come credono alcuni esegeti antichi e moderni. Nello stesso capitolo del libro di Isaia, il Messia non è chiamato direttamente Agnello, ma è solo paragonato a lui ed è portatore non dei nostri peccati, ma delle malattie e dei dolori.

“Chi toglie il peccato del mondo” - più precisamente: porta con sé il peccato del mondo. Il Battista non indica il tempo in cui questo Agnello toglierà i peccati del mondo. Il presente del verbo αἴρω significa, per così dire, un'azione non limitata da un certo tempo: Cristo «prende su di sé ogni giorno i nostri peccati, alcuni mediante il Battesimo, altri mediante il pentimento» (Beato Teofilatto).

Giovanni 1:30. Ecco colui del quale ho detto: Dopo di me viene un uomo che stava davanti a me, perché era prima di me.

Ribadendo la sua testimonianza della superiorità di Cristo davanti a lui, il Battista, Giovanni chiama Cristo “marito”, probabilmente intendendo che Egli è il vero Marito o Sposo della Chiesa, mentre Giovanni stesso è solo l'amico dello sposo (cfr Gv 3 :29).

Giovanni 1:31. Non Lo conoscevo; ma proprio per questo venne a battezzare nell'acqua, perché fosse rivelato a Israele.

Giovanni 1:32. E Giovanni testimoniò dicendo: «Ho visto lo Spirito scendere come una colomba dal cielo e fermarsi su di lui».

Giovanni 1:33. Non Lo conoscevo; ma Colui che mi ha mandato a battezzare in acqua mi ha detto: Il colui sul quale vedrai discendere e rimanere lo Spirito, è lui che battezza in Spirito Santo.

Giovanni 1:34. E ho visto e testimoniato che questi è il Figlio di Dio.

Gli ascoltatori che circondano il Battista potrebbero chiedersi: perché parla con tanta sicurezza dell'apparizione di Cristo? Come conosce il compito che spetta a Cristo? Giovanni, comprendendo la naturalezza di tale smarrimento, dice che anche lui prima non conosceva Cristo, ad es. non era consapevole del suo alto destino, ma Dio lo mandò a compiere il battesimo affinché rivelasse e indicasse il Messia al popolo, avendolo precedentemente riconosciuto lui stesso. E il Battista riconobbe il Messia da un segno speciale indicatogli nella rivelazione di Dio. Questo segno è la discesa e la permanenza sul capo del Messia dello Spirito, il quale avrebbe dovuto discendere dal cielo sotto forma di colomba. Giovanni vide un tale segno sopra la testa di Cristo e si rese conto che era il Messia.

Così, da queste parole del Battista si vede chiaramente che Giovanni in un primo momento non sapeva che Cristo era il Messia che tutti allora aspettavano. È molto probabile che non conoscesse affatto Cristo, poiché trascorse tutta la sua vita nel deserto della Giudea, lontano da Nazaret, dove Cristo aveva precedentemente risieduto. Solo dopo la rivelazione datagli e soprattutto dopo il battesimo di Cristo, Giovanni cominciò a testimoniare su Cristo come Figlio di Dio (secondo alcuni codici come “l'eletto di Dio”, ma Tischendorf e altri critici rifiutano quest'ultima lettura) . Il fatto che il Battista, parlando di Cristo come Figlio di Dio, intendesse qui l'unità di Cristo come Figlio con Dio Padre nell'essenza, e non solo per la grazia che riposava su Lui, si vede chiaramente dal fatto che il Battista riconobbe ripetutamente l'esistenza eterna di Cristo (vedi versetti 15, 27, 30).

Per la spiegazione delle espressioni: “lo Spirito come colomba” e: “battezzare con lo Spirito Santo”, vedi il commento a Matt. 3:11, 16.

Giovanni 1:35. Il giorno dopo Giovanni e due dei suoi discepoli si alzarono di nuovo.

Giovanni 1:36. E quando vide Gesù venire, disse: Ecco l'Agnello di Dio.

Giovanni 1:37. Udendo da lui queste parole, entrambi i discepoli seguirono Gesù.

Ecco la terza testimonianza del Battista su Cristo, pronunciata il giorno dopo che il Battista aveva testimoniato su Cristo davanti al popolo e ai suoi discepoli. Davanti ai suoi due discepoli, che questa volta erano con Giovanni, il Battista ripete brevemente ciò che aveva detto di Cristo il giorno prima, quando Cristo passò accanto al luogo dove stava Giovanni. Giovanni “fissò lo sguardo” su Gesù (ἐμβλέψας, in russo impreciso – “vedere”), che in quel momento camminava a una certa distanza, come se esaminasse la zona (περιπατοῦντι, impreciso in russo – “camminare”). I due discepoli che questa volta hanno ascoltato la testimonianza di Giovanni sono stati: Andrea (cfr v. 40) e, naturalmente, Giovanni il Teologo, che è solito non chiamarsi per nome per senso di umiltà (cfr Gv 13,23.18). eccetera.) . La ripetizione della testimonianza su Cristo ha fatto in loro una tale impressione che hanno seguito Cristo.

Giovanni 1:38. Gesù si voltò, li vide arrivare e disse loro: «Di cosa avete bisogno?». Gli dissero: Rabbi - che significa: maestro - dove abiti?

Giovanni 1:39. Dice loro: andate a vedere. Andarono e videro dove abitava; e rimasero con Lui quel giorno. Erano circa le dieci.

Giovanni 1:40. Uno dei due che sentirono parlare di Gesù da Giovanni e lo seguirono fu Andrea, fratello di Simon Pietro.

Entrambi i discepoli seguirono Gesù in silenzio, non osando iniziare una conversazione con Lui. Poi Lui, rivolgendosi a loro, inizia la conversazione con la domanda: "Di cosa avete bisogno?" I discepoli, volendo parlare con Cristo di tutto ciò che li interessa particolarmente, gli chiedono dove alloggia (μένειν non significa “vivere in casa propria”, ma “stare ospite in casa altrui”, soprattutto “ pernottare»; cfr Giudici 19,9; Matteo 10,11). Si può presumere che una tale residenza per Cristo a quel tempo fosse un villaggio sulla sponda occidentale del Giordano, dove generalmente c'erano più insediamenti che sulla sponda orientale.

Era circa l'ora decima quando due discepoli giunsero alla casa dove dimorava Gesù. Poiché Giovanni conta senza dubbio secondo il calcolo ebraico, che ai suoi tempi era comune a tutto l'Oriente (cfr Gv 19,14), la decima ora era ovviamente uguale alla nostra quarta ora pomeridiana. I discepoli, dunque, rimasero con Cristo per il resto del giorno e tutta la notte. Almeno l'evangelista non dice nulla della loro partenza al calar della notte (Giovanni Crisostomo, Teodoreto e Cirillo, così come Agostino). Poiché il primo discepolo di Cristo fu chiamato esattamente Andrei, la Chiesa fin dai tempi antichi adottò per lui il nome di "Primo Chiamato".

Giovanni 1:41. Trova prima suo fratello Simone e gli dice: abbiamo trovato il Messia, che significa: Cristo;

Giovanni 1:42. e lo portò a Gesù. Gesù lo guardò e disse: «Tu sei Simone, figlio di Giona; ti chiamerai Cefa, che significa pietra (Pietro).

Uscito dalla casa dove alloggiava Gesù, Andrea fu il primo a incontrare per caso suo fratello Simone, che, a quanto pare, stava andando al Giordano per ascoltare il Battista. Andrei informa con gioia suo fratello che questo è il Messia che gli ebrei stavano aspettando da tanto tempo. L'aggiunta che Andrei trovò suo fratello “prima” suggerisce che l'altro discepolo trovò suo fratello, Giacobbe, poco dopo. Quando Andrea portò suo fratello da Gesù, Cristo fissò lo sguardo su Pietro (anche qui viene usato lo stesso verbo del versetto 36) e gli disse che sapeva chi era (invece di “Jonin”, quasi tutti i codici occidentali leggono “Giovanni ” ", vedi, ad esempio, Tischendorf). Allo stesso tempo, Cristo predice a Pietro che nel tempo – il tempo non è indicato con precisione – “sarà chiamato”, cioè secondo l'uso del verbo “essere chiamato” nella lingua ebraica, diventerà una persona di altissimo grado di forza ed energia (cfr Gen 32,28). Questo, infatti, è il significato della parola greca πέτρος, che trasmette il nome aramaico “Kephas” dato da Cristo a Pietro (più precisamente “Keifa”, corrispondente alla parola ebraica “keph” - roccia, pietra), e oltre tempo Pietro divenne tale tra i credenti. Cristo, quindi, nel caso di specie non ha cambiato il nome di Simone e non gli ha comandato di cambiarlo nel tempo: ha così predetto solo un grande futuro per Simone. Ecco perché Simone, per rispetto verso il Signore, prese il nuovo nome Pietro, ma non abbandonò quello precedente, chiamandosi Simon Pietro fino alla fine della sua vita (2 Pt 1,1).

Giovanni 1:43. Il giorno dopo Gesù voleva andare in Galilea, e trovò Filippo e gli disse: seguimi.

Da qui alla fine del capitolo viene trattata la vocazione di Filippo e Natanaele. Cristo chiama Filippo a seguirlo con due sole parole: ἀκολούθει μοι (seguimi, cioè sii mio discepolo - cfr Matteo 9,9; Marco 2,14). Va ricordato, però, che quella di Filippo, come degli altri discepoli, questa volta non era ancora la loro vocazione a seguire costantemente Cristo, e tanto meno una chiamata al servizio apostolico. I discepoli, dopo quella prima chiamata, tornavano ancora a casa e talvolta si occupavano dei fatti propri (cfr Mt 4,18). Dovette passare del tempo prima che i discepoli di Cristo potessero diventare suoi compagni costanti e assumere su di sé il pesante fardello del servizio apostolico.

Giovanni 1:44. Filippo era di Betsaida, della stessa città di Andrea e Pietro.

Menzionando che Filippo proveniva dalla stessa città, Betsaida, da cui provenivano Andrei e Pietro, l'evangelista, ovviamente, vuole dire che Andrei e suo fratello parlarono di Cristo al loro connazionale Filippo, motivo per cui non mostrò alcuno stupore quando Cristo lo ha chiamato segui te stesso. Betsaida, città natale di Andrea e Pietro (vivevano non a Betsaida, ma a Cafarnao, cfr Marco 1 e segg.), era una città sulla sponda nord-orientale del mare di Gennesaret, fondata dal tetrarca Filippo e chiamata da lui in onore della figlia di Augusto, Giulia. Vicino a questa città, più vicino al mare, c’era un villaggio chiamato anche Betsaida (“casa di pescatori”; su Betsaida, vedi anche il commento a Marco 6,45), e Filippo proveniva proprio dal villaggio, che l’evangelista identifica con la città come sua periferia.

Giovanni 1:45 Filippo trova Natanaele e gli dice: Abbiamo trovato colui del quale hanno scritto Mosè nella legge e i profeti, Gesù, figlio di Giuseppe di Nazaret.

Natanaele (dato da Dio) aveva un nome diverso: Bartolomeo (vedere Matteo 10:3).

“Mosè nella legge e nei profeti” (vedere Luca 24:27).

"Figlio di Giuseppe." Così Filippo chiama Cristo perché non conosceva ancora il segreto dell'origine di Cristo.

Giovanni 1:46. Ma Natanaele gli disse: Può venire qualcosa di buono da Nazaret? Filippo gli dice: vieni a vedere.

Nazaret (cfr Mt 2,23) godeva evidentemente di una cattiva fama tra i Galilei, se Natanaele parla così male di lui. Ecco perché a Natanaele sembra incredibile che il Messia venga da una città del genere, che gode di una reputazione poco invidiabile.

Giovanni 1:47. Gesù, vedendo Natanaele venire a lui, disse di lui: Ecco veramente un Israelita, in cui non c'è inganno.

Quando, su invito di Filippo, Natanaele andò da Cristo, Cristo disse ai suoi discepoli di lui che Natanaele era un vero israeliano, senza alcuna menzogna. Ci sono israeliani che non meritano di portare il sacro nome di Israele, che sono pieni di ogni sorta di vizi nella loro anima (cfr Mt 23,25), ma Natanaele non è così.

Giovanni 1:48. Natanaele gli dice: Perché mi conosci? Gesù gli rispose: «Prima che Filippo ti chiamasse, quando eri sotto il fico, ti ho visto».

Natanaele, avendo ascoltato la gentile recensione fatta su di lui da Cristo, chiede sorpreso a Cristo perché lo conosce, conosce il suo carattere? In risposta a ciò, Cristo indica la Sua conoscenza soprannaturale, ricordando a Natanaele qualche incidente della sua vita, di cui solo Natanaele era a conoscenza. Ma questo incidente, a quanto pare, è stato tale che in esso è stata espressa la vera dignità israeliana di Natanaele.

Giovanni 1:49. Natanaele gli rispose: Rabbi! Tu sei il Figlio di Dio, tu sei il Re d'Israele.

Dopo questo, tutti i dubbi di Natanaele scomparvero ed egli espresse la sua ferma fede in Cristo come Figlio di Dio e Re d'Israele. Tuttavia, alcuni esegeti interpretano il nome “Figlio di Dio”, usato da Natanaele, nel senso di designare la dignità messianica di Cristo – non di più, considerandolo sinonimo del nome successivo “Re d'Israele”. Forse questa interpretazione è supportata dal fatto che Natanaele non sapeva ancora dell'origine di Cristo da Dio e successivamente (vedi, ad esempio, la conversazione d'addio di Cristo con i suoi discepoli) non mostrò sufficiente fiducia nella divinità di Cristo. Ma non c'è dubbio che qui Natanaele abbia usato il titolo “Figlio di Dio” nel senso proprio della parola. Se intendesse il Messia tramite il Figlio di Dio, avrebbe dovuto anteporre il nome più comune del Messia: "Re d'Israele". Inoltre chiama Cristo Figlio di Dio in un senso speciale ed esclusivo, come testimonia l'articolo ὁ posto prima della parola υἱός. Ora gli divenne chiaro ciò che Giovanni Battista aveva precedentemente detto di Cristo (versetto 34). Infine, Natanaele potrebbe convincersi che Cristo è un Essere di natura superiore, divina, ricordando le parole del 2° Salmo, dove Dio è raffigurato “oggi”, cioè dando alla luce eternamente il Figlio, come il Figlio differisce da tutte le persone (Sal 2:7).

Giovanni 1:50. Gesù gli rispose: «Tu credi perché ti ho detto: ti ho visto sotto il fico; vedrai di più di questo.

Per una tale disponibilità a credere, Cristo promette a Natanaele e, ovviamente, insieme a lui, agli altri discepoli di compiere miracoli ancora più grandi. Allo stesso tempo, Cristo accetta ovviamente Natanaele come uno dei suoi seguaci.

Giovanni 1:51. E gli disse: «In verità, in verità ti dico: d'ora in poi vedrai il cielo aperto e gli angeli di Dio salire e scendere sul Figlio dell'uomo».

L'immagine del futuro che Cristo dipinge qui è senza dubbio legata all'immagine del sogno di Giacobbe (Gen. 28:12). Come lì, anche qui gli Angeli prima “ascendono” e poi “discendono”. Non c'è dubbio che Cristo e lo stesso evangelista, che ha citato queste parole di Cristo sugli angeli, hanno riconosciuto che gli angeli sono effettivamente gli esecutori dei comandamenti di Dio riguardo agli uomini (cfr Sal 103 e ss.; Eb 1,7.14). ). Ma quale momento aveva in mente Cristo quando predisse che i suoi discepoli avrebbero visto il cielo aperto e gli angeli scendere e salire? Dall’ulteriore racconto di Giovanni non vediamo che i discepoli di Cristo abbiano mai visto gli angeli. E Cristo dice che «d'ora in poi» (ἀπ´ ἄρτι deve, secondo il contesto del discorso, essere riconosciuta come un'espressione genuina, sebbene non si trovi in ​​molti codici) vedrà questi Angeli. Ovviamente questa ascesa e discesa degli Angeli deve essere intesa in senso figurato, e la stessa visione degli Angeli da parte dei discepoli deve essere avvenuta nello spirito. Il Signore si è degnato di esprimere con queste meravigliose parole che Egli sarà d'ora in poi il fulcro della libera comunicazione e dell'unità continua tra Dio e l'uomo, che in Lui ci sarà il luogo dell'incontro e della riconciliazione tra il cielo e la terra. D'ora in poi si stabiliranno continui collegamenti tra cielo e terra attraverso questi spiriti beati chiamati Angeli (Trench).

Secondo Tsang, Cristo qui si definisce “Figlio dell'Uomo” nello stesso senso in cui questo nome è da Lui usato nei discorsi contenuti nei Vangeli sinottici, e lì, secondo lo stesso scienziato, denota la vera umanità di Cristo. , mostra in Lui la persona più ideale (vedi Matteo 8:20, 12 e soprattutto Matteo 16:13). Ma non possiamo essere d’accordo con questa interpretazione. Il Signore qui, nel versetto 51, identifica ovviamente Se stesso (il Figlio dell'Uomo) con Geova, che apparve a Giacobbe in sogno, seduto in cima alle scale lungo le quali gli angeli salirono a Lui. Il fatto che Egli avesse una base per questo è evidente dal capitolo 31 del libro della Genesi, dove si dice che non Dio, ma l'Angelo di Dio apparve a Giacobbe a Betel (Genesi 31:11-13). L'Angelo di Dio e Geova dovrebbe essere inteso come l'Unigenito Figlio di Dio, che apparve ai patriarchi dell'Antico Testamento. Quindi, Cristo predice qui che gli angeli, sia nell'Antico Testamento, Lo hanno servito (visione di Giacobbe), e ora nel Nuovo Testamento lo serviranno come il Messia o, che è lo stesso, il Figlio dell'Uomo (cfr. Dan 7:13-14), ovviamente, per quanto riguarda l'istituzione del Suo Regno Messianico tra il popolo. «Vedi – dice san Giovanni Crisostomo – come Cristo a poco a poco solleva Natanaele da terra e gli ispira a non immaginarlo come un uomo semplice?... Con tali parole il Signore ha ispirato a riconoscerlo come il Signore dei Angeli. Quanto al vero Figlio del Re, a Cristo, questi servi reali salirono e scesero, come: durante la sofferenza, durante la risurrezione e l'ascensione, e anche prima vennero e lo servirono - quando predicarono della Sua nascita, quando esclamarono: “Gloria a Dio nell’alto dei cieli e pace in terra”, quando si recarono da Maria e Giuseppe”.

Pertanto, il termine “Figlio dell’Uomo” non significa un semplice uomo qui in Giovanni, ma il Messia, l’Unigenito Figlio di Dio incarnato, che riconcilia il cielo con la terra. (Il significato di questo termine in Giovanni sarà discusso nella spiegazione dei capitoli successivi, vedere Giovanni 3:13, 5, ecc.)