Aki népmeséket dolgozott fel és mesélt újra. © az orosz népmesék gyerekeknek való feldolgozásának és újramondásának kérdéséről

A. N. Afanasjev 1855-1863-ban Az „Orosz népmesék” gyűjtemény nyolc számban jelenik meg. Az első kiadásban nem terjesztették a meséket tematikus csoportok. A mesegyűjtemény második kiadását (posztumusz) négy könyvből (kötetből) maga Afanasjev készítette. A mesék tematikus csoportokra oszlanak (állatmesék, mesék, novellák, hétköznapi szatirikus mesék, anekdoták), a jegyzetek alkották a negyedik kötetet, amelyben népszerű népmesék is szerepeltek.

Kevésbé meggyőző, mint Patricia Patacchi nagymamája, Baba Yaga, amelyben az orosz legenda boszorkánya is szerepel, Arnold meglehetősen finom története elsősorban az őt kísérő érdekfeszítő művészet miatt figyelemre méltó. Itt Baba Yaga elrabolja Tiskát, egy idős házaspár kedvenc fiát, és elviszi a kunyhójába, hogy a lánya megfőzhesse vacsorára. De Tishka túljár a leendő séf eszén azzal, hogy a helyére beteszi a sütőbe, Baba Yaga pedig akaratlanul is megeszi a lányát, ami után Tishka elmenekül.

Arnold olyan gouache festményeket szállít, amelyeket a lubok fényképek ihlettek, egy orosz népművészeti médium, amely a 17. századig nyúlik vissza. Élénk színes, elszigetelt fekete vonalakkal nyomott illusztrációi primitív fametszetekre emlékeztetnek – ez illik ehhez az orosz tündérmese újramondásához.

Afanasjevnek köszönhetően az olvasó először megismerkedett az orosz népmesékkel annak teljes gazdagságában és sokszínűségében (a gyűjtemény megjelenése előtt csak népszerű nyomatok és mindenféle stilizált adaptáció jelent meg). Az „orosz népmesék gyűjteményéből A.N. Afanasjev" a modern olvasónak lehetősége van találkozni az orosz folklór igazi gazdagságával. A könyvben megtalálhatóak a „Liba-hattyúk”, a „Csuka parancsára”, mindenki számára gyerekkorukból ismerős, és kevéssé ismert tündérmesék (“ Jó szó", "A varázsló").

Az óvodai 4. osztályos félkövér illusztrációk egy magával ragadó történettel kombinálva egy olyan Baba Yagát alkotnak, amely határozottan üzletet jelent. A szöveghez Arnold saját fordítását használta a "Tereshichka"-nak, amelyet Alexander Afanas gyűjtött össze a 19. században. Az előzetes megjegyzésben elmagyarázza Baba Yaga szerepét az orosz folklórban, hivatkozik a forrására, és leírja, hogy melyiket használta illusztrációkhoz. A babára vágyva a házaspár egy fadarabot takaróba csomagol, és egy bölcsőben alszik el. Amikor a fából kisfiú lesz, a csodáló házaspár Tiskának nevezi el, és fiaként neveli fel.

A feldolgozott mesékbe narrátort vezetett be. Ennek köszönhetően a mesebeli fikció terve reális tervvel párosul, a meseanyag közel áll a modern népi élethez (mint például a „A boszorkány” című mesében). Ezenkívül a szerző, a joker kozák Lugansky, akinek beszédét közmondások és mondások hintik meg, megengedte magának, hogy csökkentse azoknak a folklórtörténeteknek a pátoszát, amelyekben a hősi eposz szereplői szerepeltek.

Bár figyelmeztették Baba Yagára, a fiút megtévesztik gonosz boszorkányés hazavitte, hogy legyen az ebédje. A Grimm Hansel és Gretel című cselekményében Tishka tudatlanságot színlel, és megkéri Baba Yaga lányát, mutassa meg neki, hogyan kell belépni a sütőbe. Ebben a folyamatban a lány a boszorkány főételévé válik, Tishka pedig egy fába bújik. Baba Yaga, amikor megtudja, hogy megette a lányát, dühbe gurul, és megpróbálja kivágni a fát vasfogaival. megmenti a fiút, és később étellel és meleg otthonral jutalmazzák. A sztori brutálisabb elemeit tökéletesen kiegyensúlyozza a rendkívüli műalkotás Arnold és a mesemondó tehetsége.

Dahl meséiben a szerző számára oly kedves népi beszédelemek teljes erővel jelennek meg. A kanonikus cselekmények kezelésének legnagyobb szabadsága érdekében Vlagyimir Ivanovics általában a népszerű változatukat használta - a legrövidebb, legsűrítettebb, de megőrizte a narratíva fő vonalát.

Dahl nem csak lit. népmesék alapon, hanem gyerekeknek szóló történeteket is. Így a 60-70-es években a „Családi Esték” című folyóiratban megjelentek a kicsiknek szóló történetei: „Karácsonyfa a faluban”, „Bolond”.

Orosz ihlette népművészet, élénk illusztrációk gouache-val készült akvarell papírra és vázlatok vastag fekete vonalakkal. Méretük befolyásolja a könyv ütemezését – a kisebbek a szövegoldalakat kísérik, az egészoldalas és kétoldalas terítékek fontos cselekményfordulatokat tükröznek. Alkalmas arra, hogy hangosan megosszák az idősebb gyerekekkel, Arnold Baba Yaga-ábrázolása nagyon kevés ütést hoz.

A The Tale of the Greave-ben Marcel Aimé próbajátékot játszik, és egyben újraírja a hagyományos történetet. Ha az időbeliség, a tradícióból átvett szerkezeti típus újrakezdésével a mese hatását idézi elő, új, minden didaktika mentes formát hoz létre, hatásaiban sokkal irodalmibb, különösen a karakterkezelésben. Azonban még ha a szerző maga állítja is be a képzeletet, az elképesztő kezelése főként ehhez a meséhez kapcsolódik.

K.D. Ushinsky gyerekeknek szóló népmeséken dolgozott. Még a jól megírtnál is jobban szerette őket irodalmi mű. Nagyra értékelte a költői világot népművészet, mesének tartják a legjobb orvosság az "emberek életének megértéséhez".

Az Ush. által adaptált „Az ember és a medve” című mesében a ravasz ember meggyőzte az embert, hogy jobb, ha elveszi a fehérrépa tetejét és a búza gyökereit; "Azóta a medvének és a férfinak külön barátsága van." Az olyan Ush-mesék, mint „A csaló macska”, „Sivka, a Burka”, „A daru és a gém” és „Nikita Kozhemyaka” jól ismert folklórtörténeteken alapulnak. A bölcs tanító gondosan kiválasztotta azokat a népmeséket, amelyek érthetőek és érdekesek a gyerekek számára, amelyek egyszerre szórakoztatják és megtanítják őket. Ushinsky meséiben a folklórhoz való közelséget az „Egyszer volt...” hagyományos kezdetei is alátámasztják. Ushinsky nagy jelentőséget tulajdonított meséi és történetei nyelvezetének.

A Meztelenség meséjében Marcel Aimé átírja a hagyományos történelmet, és egyúttal új formát teremt. Ha mesehatást kelt, akkor a hagyományból kölcsönzött szerkezeti forma, új meseformát hoz létre, 2. ábra. Ha azonban a szövegek Marcel Aimé számára tiszta képzeletet mutatnak is, a csodatévő maradványok kezelése elsősorban a meséhez kapcsolódik.

Marcel Aime mindig bemutatta a gyűjtemény szövegeit: „Történetek egy macskáról”, „ Tündérmesék" A gyűjtemény hagyományos meséhez készült szövegeinek ismertetése azonban nem tehet mást, mint kérdéseket. Valójában attól a pillanattól kezdve, hogy a szerző elhatárolódik a szájhagyománytól, megszegi a hagyományos meseolvasás paktumát.

L.N. Tolsztoj a mesékben azokat a fogalmakat igyekszik a gyerekekbe belecsempészni, amelyek a felnőtt életben fontosak lesznek: a jó nemcsak jobb, hanem „jövedelmezőbb” is, mint a rossz; úgy kell bánnod másokkal, ahogy szeretnéd, hogy veled bánjanak...

A Tolsztoj által feldolgozott külföldi mesék leggyakrabban oroszokká változtak - a paraszti élet minden részletével. Például azért, mert Andersen „A király új ruhája” című meséje, amelyet Tolsztoj „A cár új ruhájának” nevezett, elvesztette az eredetiben rejlő szatirikus kausztikát. Tolsztoj számára fontos volt, hogy feltárja a mese erkölcsi oldalát, anélkül, hogy a kis olvasó figyelmét elterelné a mese egyéb vonásaira. Meséit stílusuk átlátszósága, kecsessége és nyelvi hozzáférhetősége jellemzi, amire az író is törekedett.

Ugyanakkor ez utóbbi újjáéled, feltárul mindennapjainkban, humorral színesítve, büszkén játékra, kreativitásra. Mark Soriano ezt a tündérmese meghatározását kínálja: "Szóbeli történetek, amelyek eredete valószínűleg megelőzi a történelmi civilizációkat, és amelyek egyik korszakról a másikra néha adaptációk formájában jelennek meg az írott irodalomban."

E meghatározás alapvető pontja számomra az írás előtti néphagyományban való megszilárdulás. Még ha ez a mitikus háttérben gyökerező gyökerezés a legmesszebbmenő értelmezéseket is eredményezte, az tény, hogy Grimm és Perrault történetei a népszerű állomány történeteinek többé-kevésbé szabad adaptációjaként jelennek meg. Szükséges lenne tehát – ahogy Soriano tette – különbséget tenni a többé-kevésbé hivatásos etnológusok által összegyűjtött hagyományos szóbeli történetek, az adaptált mesék és a modern, ill. modern történetek, amelyet az írott kultúra művészei írnak.

A.N. Tolsztoj. B Két ciklus „Mermaid Tales” (mágikus és mitológiai történetek) és „Szarka mesék” (állatokról). Mindkét sorozatot felnőtteknek szánták, de sok a gyerekeknek is megfelelő mese. Mindezek a művek feltételesen mesének nevezhetők: egyesítik egy ijesztő vagy vicces mese, egy történet és egy mese jellemzőit. Emellett az író szabadon kezelte a babonákat és a mesebeli cselekményeket, néha megengedte magának, hogy egyszerűen kitalálja és népmesévé stilizálja. Tolsztoj meséiben az elbeszélés gyakran jelen időben zajlik, ahol a fantasztikus hősök és események valóságát hangsúlyozzák.

Denise Escarpit ez utóbbi mesekategória megjelenését a 19. század utolsó negyedére, és lényegében az angolszász szférára helyezi. Denise Escarpit összegzi a forma metamorfózisát. Úgy tűnik azonban, hogy Franciaország és az angolszász országok között szakadék tátong. A század első éveit ugyanis a középszerű, eredetiség nélküli irodalom uralta.

Annak megállapításához, hogy ez a mű újító jellegű lehetett a két világháború közötti időszakban, először is meg kell határozni a hagyományos mese jellemzőit. Georges Jean szintetikus meghatározást kínál néhány pont körül. A tündérmese szinte mindig harmadik személyű történet, ahol az elbeszélő énje még inkább hiányzik, hogy ne ő legyen a történet forrása.

Tolsztoj népmesében ismerős és a harcokhoz hasonló párbeszédei alkalmat adnak arra, hogy megmutassa orosz nyelvtudását. Túl sok komoly hozzáállás a móka kedvéért kitalált tündérmeséhez Tolsztoj értelmes, reális életszemléletével lehetetlen. Az író ironikus paródiát visz be a népmese stilizációjába, ezzel is hangsúlyozva a népmese és a sajátja, a szerzőé közötti különbséget. Gúnyos hangvétele még a szomorú végeket is szórakoztatóvá teszi.

A történetek mindig régiek. De míg a legtöbb történet, különösen a szépirodalom, a múltban van, a tündérmesék a meghatározatlan múltban vannak – távoli vagy közeli. A történelem el van zárva önmagától, mert a történetek nem adnak lehetőséget a hallgatóknak vagy az olvasóknak a bővítésre.

A tradicionális tündérmesében a szereplők egyben feltétlenül szükségesek a történet működéséhez, és hiányzik a működésre redukált összefoglaló pszichológiával felruházott belső tér. Ezért nem lehet hozzájuk vastagságot rendelni. A szóbeli irodalomhoz tartoznak. . Még ha – mint Georges Jean emlékeztet – csak szövegekkel állunk szemben, az igaz, hogy a hagyományos mese gyökerei a szóbeli kultúrában gyökereznek.

Tolsztoj korai meséinek „trivialitása” nem akadályozza meg, hogy hasznosak legyenek a gyermekek számára. Az író az egészséges érzelmi élmények normáját kínálta az olvasóknak, egyszerű és tiszta nyelven beszélt arról, hogy a természet naiv és bölcs; Ilyennek kell lennie az embernek.

A.M. Remizov. Az író debütálása a „Posolon” ​​mesegyűjtemény volt - az író könyvei közül a legfényesebb, leginkább életmegerősítő. A könyv felépítése az évszakokon átívelő utazás. A cselekmények és képek alapját gyermekjátékok, dalok és álmok, felnőttkori rituálék, jelek és hiedelmek, találós kérdések, közmondások és szólások képezik. A mesékben vannak olyan szereplők, akik gyerekként viselkednek; a szerző pontosan úgy írja le a játékot, ahogyan az a libák-hattyúkká, macska-egérké („Liba-Hattyúk”) reinkarnálódott gyerekek képzeletében folyik.

Mennyire jellemzik ezek a meghatározó elemek a Tales of the Standing Cat-et? Igaz, a gyűjtemény nem vezet el minket ebbe a homályos középkorba, ahol Grimm és Perrault számos meséje jelenik meg. Azonban hasonló módon valósítja meg a történelmi, tárgyi idő egyfajta hámozását, zárójelbe tételét. A gyűjtemény soha nem tartalmaz egyetlen olyan datálási elemet vagy utalást egy történelmi eseményre, amely beépítené azt a történelembe. Amikor egy, a gazdaság időbeliségén túli eseményre utalunk, amelyet az évszakok és a szántóföldek munkája szakít meg, az annyira homályos, hogy szinte végtelen dimenziót igényel.

A szerző kortárs orosz folklórja lett a „Dokuka és Jokerek” gyűjteményben szereplő meseadaptációk anyaga. A 10-es években Remizov elkezdte elsajátítani Szibéria, a Kaukázus és Tibet népeinek folklórját. Ezt követően az író érdeklődési köre tovább bővült. Egy nagy, kézzel írott könyvben, a „Pávatollal” fokozatosan gyűjtötte össze a keleti tündérmeséket és oktató történeteket, amelyeket orosz módokon „tárgyaltak” - mongol, tibeti, arab, tatár. Érdekes összehasonlítani a „A farkas és a hét kis kecske” orosz mesét a „Kecske” kabil mesével. A kabil változatban sakál cselekszik farkas helyett, csak két „gyerek” van, és a kecske, miután elkapta a sakált, azonnal elengedte.

Ez történik ezzel a katonával, aki a "Birány" elején jelenik meg: Miközben a szülők így motyogtak, az út sarkán megjelent egy katona, aki büszke fekete lovon szállt hadba, Senki valaha is tudni fogjuk, milyen háború ez, és teljesen nyilvánvaló, hogy ennek a kérdésnek egyáltalán nincs jelentősége a történelemben. Az egyetlen időkeret a lányok kora: még nem érték el az értelem korát, ami a történetek és a gyermekkor végét jelenti, egy áldott időszakot, amely csodával határos módon megmarad és meghosszabbodik a tanyán, ahol egyik meséről a másikra, az idő nem múlik el.