มนุษยชาติถูกปกครองโดยภาพลวงตา มายาในพุทธศาสนา - ความหมายของแนวคิดนี้คืออะไร? มายาคืออะไร - ภาพลวงตา

มายัน

(พบครั้งแรกในคัมภีร์อุปนิษัทและพราหมณ์ของอินเดีย) - ชื่อของเทพธิดาที่รวบรวมหลักการหลอกลวงในโลก มายัน...

(พบครั้งแรกในคัมภีร์อุปนิษัทและพราหมณ์ของอินเดีย) - ชื่อของเทพธิดาที่รวบรวมหลักการหลอกลวงในโลก มายา - อินเดีย คำ. นอกจากนี้ยังหมายถึงศิลปะที่ทำให้เกิดปาฏิหาริย์หรือปาฏิหาริย์เหล่านี้เอง สุดท้ายนี้ ในปรัชญาของสังการา “มายา” เป็นคำนามของ “การกลับหัวกลับหาง” (วิวาร์ตา) ซึ่งเป็นหลักการเปลี่ยนแปลงที่กำหนดการดำรงอยู่ของโลก ในโลกตะวันตก คำนี้กลายเป็นที่รู้จักเนื่องจากสำนวนของโชเปนเฮาเออร์ว่า "ม่านแห่งมายา" ซึ่งเขาต้องการแสดงธรรมชาติลวงตาของโลก (ดูปรัชญาอินเดียด้วย)

มายัน

(คำอินเดีย แปลว่า ภาพลวงตา) (สันสกฤต) หมายถึง สัมพัทธภาพ ความจริงสัมพัทธ์ สร้างขึ้นด้วยจิตใจและกายภาพ...

(คำ ind แปลว่า ภาพลวงตา) (สันสกฤต) หมายถึง สัมพัทธภาพ ความจริงสัมพัทธ์ โลกที่จิตใจและพลังกายสร้างขึ้นซึ่งไม่ได้ให้ความคิดถึงความเป็นจริงโดยสมบูรณ์ โลกมายาที่ไม่จริงซึ่งเกิดจากอวิชชา ตรงกันข้ามกับสิ่งมีชีวิตที่แหวกแนวและแยกไม่ออกซึ่งอยู่เบื้องหลังโลก ซึ่งตามทัศนะของพระพุทธศาสนา ก็คือความจริงที่แท้จริง ในปรัชญาพุทธศาสนาหมายถึงความรู้ระดับต่ำที่สุด (ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาของโชเปนเฮาเออร์ซึ่งอาศัยความคิดของฮินดูด้วย)

มายัน

(สันสกฤต “ภาพลวงตา”, “การหลอกลวง”) เป็นคำสำคัญคำหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับระบบโลกพื้นฐาน...

(ภาษาสันสกฤต "ภาพลวงตา", "การหลอกลวง") - หนึ่งในคำศัพท์หลักที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดพื้นฐานของระบบโลกของประเพณีทางศาสนาและปรัชญาของชาวฮินดูและพุทธ พบครั้งแรกในพระเวทว่าเป็นลักษณะของความสามารถของเทพเจ้า (เทวดา) ปีศาจ (อสุรา รากษะ) และวิญญาณธาตุอยู่ในรูปแบบที่จำเป็นสำหรับการกระทำในโลกนี้ ในทำนองเดียวกัน M ถูกใช้กันอย่างแพร่หลายในปุรณะ (“นิทานของคนโบราณ”) มหากาพย์ และนิทานพื้นบ้าน ดังนั้นตามพล็อตของรามเกียรติ์ rakshasa ทศกัณฐ์ลักพาตัวนางสีดาโดยสวมหน้ากากของนักบุญนักพรต ในกรณีนี้ความหมายของ M. ไม่ได้ไปไกลกว่าหลักการของ "มนุษย์หมาป่าสากล" และพลังเวทย์มนตร์ของการกลับชาติมาเกิดซึ่งเป็นลักษณะของประเพณีในตำนานและเทพนิยายของโลก ในประเพณีฮินดู (พราหมณ์) ยุคแรก M. ได้รับความหมายที่กว้างขึ้นมากขึ้น มีการสร้างภาพลักษณ์ส่วนตัวของเทพมายาหลายหน้าและมีหลายรูปแบบซึ่งไม่ได้มีบทบาทสำคัญในการปฏิบัติทางศาสนาและลัทธิ เอ็ม ได้รับการออกแบบแนวความคิดและหมวดหมู่ในระหว่างการพัฒนาหลักคำสอนทางพุทธศาสนาและโลกทัศน์ทางปรัชญา ในพระสูตรพุทธศาสนายุคแรก M. กลายเป็นหนึ่งในเครื่องมือหลักในการเอาชนะแนวคิดพราหมณ์ออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับโลกในฐานะร่างกายที่มีอยู่จริงของพระพรหม ปราชบดี ปุรุชา ซึ่งมีโครงสร้างโดยการเปรียบเทียบกับระบบสังคมวาร์นา ด้วยหลักการที่มีลำดับชั้นนี้ การปฏิบัติตามศีลทางสังคมของแต่ละวาร์นาจึงถูกบรรจุด้วยการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงการศึกษาและการบูชาตำราเวทสำหรับพราหมณ์ด้วย พุทธศาสนาปฏิเสธลัทธิสังคมเป็นศูนย์กลางอย่างรุนแรง โดยประกาศว่าการดำรงอยู่อย่างมหัศจรรย์เป็นเพียงภาพลวงตา การทำความเข้าใจโลกแห่งการกระทำตามวัตถุประสงค์ภายนอก เนื่องจากเอ็มเป็นก้าวแรกของ "ทางสายกลาง" ที่พระพุทธเจ้าประกาศเป็นหนทางแห่งความรอด “ จิตสำนึกเท็จ” ซึ่งรับรู้ว่า M. เป็นความจริงและเป็นหนึ่งในสาเหตุของความทุกข์นอกเหนือจากการวางแนวที่ถือตัวเองเป็นศูนย์กลางแล้วยังมีลักษณะเป็นความไม่รู้ (avidya) อย่างหลังยังรวมถึงความศรัทธาในพลังบริสุทธิ์ของคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พิธีกรรมชำระล้าง การบูชายัญ การไกล่เกลี่ยของพราหมณ์และนักพรตในการวิงวอนต่อเทพเจ้า ฯลฯ การเอาชนะไสยศาสตร์ กิเลสตัณหา กิเลสตัณหา และ “ปีศาจแห่งความกลัว” ชี้นำ “จิตสำนึกผิด ๆ” เปิดทางไปสู่การใคร่ครวญโลกในฐานะกระแสธรรมที่แผ่ซ่านไปทั่วทุกแห่งการก่อตัวและความแปรปรวนนิรันดร์ ความจริงที่แท้จริงที่เข้าใจได้บนเส้นทางนี้ - การดำรงอยู่ทางจิตวิญญาณ - เกิดขึ้นจริงอย่างสมบูรณ์เฉพาะในนิพพานเท่านั้น ประเพณีทางปรัชญา ด้วยการพัฒนาของกระแสมหายานแนวคิดของ M. จึงขยายไปสู่ขอบเขตทางจิตวิญญาณ ดังนั้นในคำสอนของโรงเรียน Yogacara (คริสต์ศตวรรษที่ 2) วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับการดำรงอยู่ที่ไม่เป็นจริงทั้งหมดจึงได้รับการพัฒนา: ปรากฏการณ์ของโลกภายนอก เป็นภาพที่เกิดจากการทำสมาธิของสงฆ์ ความหลากหลายของขบวนการธรรมลดลงเหลือเพียง "จิตสำนึกคลัง" เดียวและไม่อาจอธิบายได้ (อาลัยวิชญาณะ) ซึ่งสัมพันธ์กับการแสดงมายาแห่งโลกแห่งกรรม จิตสำนึกนี้อาจครอบครองความเป็นสาระสำคัญเท่านั้น และมุ่งไปสู่ ​​"ความเช่นนั้น" (ตถตา) ซึ่งเป็นสภาวะที่ไม่ใช่สภาวะนิพพานที่กำจัดการเคลื่อนไหวและความแตกต่างทั้งหมด ดังนั้นจิตสำนึกใด ๆ ทำให้เกิดความคิดที่ผิดพลาดและอยู่ภายใต้การจำแนกประเภทเป็น M. ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการเคลื่อนไหวอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (การรับรู้และการสร้างความคิด) โยคาจารทำให้แนวความคิดทางพุทธศาสนารุนแรงขึ้น โดยท้าทายธรรมชาติของพระพุทธเจ้าองค์แรกซึ่งเป็นร่างกายและพื้นฐาน: ร่างกายขององค์หลังในการดำรงอยู่ทางโลกเป็นเพียงรูปแบบที่มองเห็นได้ (นิรมานกาย) ซึ่งได้รับการยอมรับจากพระพุทธเจ้าสัมบูรณ์นิรันดร์สำหรับการสื่อสารและความรอดของผู้คน ความสมบูรณ์นั้นเคยเป็นและยังคงอยู่เหนือธรรมชาติ กลายเป็นการสำแดงของ M ในโลกนี้ ลวดลายเหล่านี้เกี่ยวข้องกับแนวคิดพื้นฐานของความว่างเปล่า (shunya, shunyata) พัฒนาโดย Nagarjuna (สันนิษฐานว่าศตวรรษที่ 1 - 2) ตามบทบัญญัติของพระองค์ ทุกสิ่งที่มีอยู่และปรากฏเป็นความว่างเปล่า รวมทั้งธรรมะและมูลฐานธรรมแห่งจิตสำนึก การสร้างจิตสำนึกทั้งหมดนั้น "ขึ้นอยู่กับ" และ "เชื่อมโยง" กับ "ความเป็นอยู่นี้" หรือ M. ดังนั้นระบบสัญลักษณ์สัญลักษณ์ใด ๆ (โดยเฉพาะแนวคิด - เปล่งออกมาหรือเขียนไว้) ไม่มีความสัมพันธ์ในทางใดทางหนึ่งกับความเป็นจริงที่แท้จริง ไม่อนุญาตให้บรรลุผลดังกล่าวแม้จะอยู่ในขอบเขตของการเป็นตัวแทนก็ตาม ดังนั้นจึงมีข้อสงสัยเกี่ยวกับความจำเป็นของตำราศักดิ์สิทธิ์ของพุทธศาสนาเอง ซึ่งเป็นรูปแบบสัญลักษณ์ที่ค่อนข้างคลุมเครือและเป็นเพียงขั้นตอนการเตรียมการสำหรับ “ผู้ที่ได้เข้าสู่กระแส” เท่านั้น แนวคิดนี้ (apoha) นำมาใช้โดย Dignaga (ศตวรรษที่ 6) กลายเป็นพื้นฐานแนวคิดของโรงเรียน Chan/Zen ของจีนและญี่ปุ่น คำสอนของพระโพธิธรรม (มรณภาพ 528) ยืนยันเส้นทางสู่การตรัสรู้ไม่ใช่โดยการศึกษาและคุณธรรมที่กำหนด แต่ผ่านการสังเคราะห์สัญชาตญาณการทำสมาธิและกิจกรรมการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน อาจารย์ชาน เต้าอี๋ (ค.ศ. 701 – 788) ยืนยันตัวตนของวาจาและกิจกรรมปฏิบัติในชีวิตประจำวันด้วย “การกระทำของพระพุทธเจ้า” ดังนั้น ความคิดทุกประเภทเกี่ยวกับความเป็นจริงของ “พระพุทธเจ้า” พระนิพพาน การเสด็จสู่สวรรค์ชั้นทิพย์ จึงเป็นลำดับเดียวกับม. ในประเพณีจัน/เซนต่อมา คติ “เห็นพระพุทธเจ้า - ฆ่าพระพุทธเจ้า” ได้รับการเสริมกำลังโดยมุ่งเป้าไปที่ ในการทำลายความกตัญญูอันมีอยู่ในจิตสำนึกทางศาสนาก่อนความศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์มีอยู่จริง แนวคิดของ M. ในพุทธศาสนาของ Chan ในบางแง่มุมผสมผสานกับหลักการพื้นฐานของลัทธิเต๋าของ wu-wei - การไม่กระทำซึ่งจุดแข็งนั้นมาจากความเงียบและการขาดหายไป การดำรงอยู่แบบมีระเบียบภายนอกและการดำรงอยู่แบบเคลื่อนที่ซ่อนขอบฟ้าของความจริง การแช่อยู่ในนั้นตัดขาดจากความเป็นธรรมชาติ ก่อให้เกิดความไร้สาระ และผลที่ตามมาคือความไม่พอใจ การตรัสรู้ (ในความเข้าใจที่มีอยู่ในประเพณีจัน) ไม่ได้เป็นผลมาจากกระบวนการที่สอดคล้องกันและไม่สามารถถ่ายทอดผ่านวาทกรรมป้าย การเลียนแบบและความเคารพ ภายนอกขอบเขตที่กำหนดอย่างกว้างๆ ของม. มีเพียงพระวรกายที่แท้จริงของพระพุทธเจ้าเท่านั้น - พระธรรมกายที่เหมือนกับจักรวาลสัมบูรณ์ เท่าเทียมกันในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ให้ไว้ในนั้นในฐานะตถาตะที่ไม่ชัดเจนและอธิบายไม่ได้ จากที่นี่สูตรสำคัญของมหายาน - "พระพุทธเจ้าและบุคคลธรรมดาเป็นหนึ่งเดียว" และโรงเรียน Shingon-shu ของญี่ปุ่น - "มาเป็นพระพุทธเจ้าในร่างนี้" มุ่งเป้าไปที่การเปิดเผย "ภายใน" อย่างไม่มีเหตุผล ธยานิพุทธะหรือพระโพธิสัตว์ในทุกคน ซึ่งแตกต่างจากศาสนาพุทธประเพณีนอกศาสนาของศาสนาเชนไม่ได้ให้ความสำคัญกับแนวคิดของ M. ซึ่งยืนยันความเป็นจริงและความหลากหลายของสาร สสารชนิดเดียวนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์และคงที่ ปรากฏการณ์ที่หลากหลายเป็นโหมดของมัน ความสับสนของการดำรงอยู่เนื่องจากการดำรงอยู่ของจิตวิญญาณนั้นสันนิษฐานว่ามาจาก "การติดเชื้อ" ของอนุภาควัตถุในภายหลัง การรู้ความจริงและการกำจัดตัณหาและความชั่วร้ายทำให้เกิดการปลดปล่อย ปัญหาทั้งสองนี้แก้ไขได้ด้วยการอ้างอิงตำราของอาจารย์ติรถังการ์และ... ความเคารพต่ออำนาจของตน ในเวลาเดียวกันในปรัชญาของศาสนาเชนการดำรงอยู่ของพระเจ้าถือเป็นภาพลวงตา (เนื่องจากความเป็นไปไม่ได้ของความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับเรื่องนี้) ในความคิดฮินดูคลาสสิกซึ่งก่อตั้งขึ้นโดยคำนึงถึงประสบการณ์ของพุทธศาสนาและศาสนาเชน แนวคิดของ M. ได้รับความหมายที่สำคัญและการออกแบบแนวความคิด ในโรงเรียน Advaita Vedanta ซึ่งก่อตั้งโดย Shankara (ประมาณปี 788 - ประมาณปี 820) แนวคิดของ M. มีความหมายสองประการ: สำหรับ God M. - ความปรารถนาที่จะสร้าง "รูปลักษณ์ที่มีมนต์ขลัง" ของการสร้างสรรค์ซึ่งบันทึกไว้ใน ตำราพระเวทต้น; สำหรับคนส่วนใหญ่ M. คือความไม่รู้ที่ก่อให้เกิดภาพลวงตา ในกรณีที่สอง แนวคิดเรื่องอัจนานา (การหมดสติ) และอวิชชา (ความไม่รู้) มีความหมายเหมือนกันกับ M. Shankara อ้างว่า M. ในฐานะพลังเวทย์มนตร์ของพระเจ้าไม่ใช่สัญญาณที่เป็นที่มาของเขาเนื่องจากพระเจ้าสามารถกำจัดมันได้ตามอำเภอใจ - แม้จะถึงจุดที่ถูกปฏิเสธก็ตาม ในเวลาเดียวกัน M. ไม่ได้เป็นสารพิเศษหรือแก่นแท้ในพราหมณ์โดยแยกออกจากมันไม่ได้ในฐานะพลังแห่งการเผาไหม้ - จากไฟหรือพลังแห่งเจตจำนง - จากจิตใจที่ตั้งใจ Shankara ถือว่า M. เป็นองค์ประกอบทางวัตถุบางประการของแหล่งกำเนิดหลักอันศักดิ์สิทธิ์ - พระกฤษติ สิ่งนี้เองที่เป็นพื้นฐานในการสร้างโลก แม้ว่าการสร้างโลกในกรณีนี้จะเป็นเพียงการปรากฏของการเปลี่ยนแปลงเท่านั้น (วิวาร์ตวาดา) วัตถุของโลกเกิดขึ้นจากลัทธิวัตถุนิยมในลักษณะวิวัฒนาการ การรวมกันของ "องค์ประกอบหลักที่ละเอียดอ่อน" ก่อให้เกิดสิ่งมีชีวิตหลายชนิด แต่ผู้มีปัญญารู้แจ้งอัตลักษณ์ของโลกและพราหมณ์ไม่ยอมจำนนต่อกลอุบายของเอ็มเห็นโดยตรงถึงเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ผ่าน "ม่านมายา" ในทฤษฎีของ Advaita Vedanta มีการพัฒนาบทบัญญัติที่พัฒนาแรงจูงใจความหมายของแนวคิดของ M.: "ผลไม่แตกต่างจากสาเหตุ" "รูปแบบและคุณภาพไม่แตกต่างจากสาร" "ความเป็นอยู่ที่แท้จริงนั้นอยู่ในโลกอื่นและ วัตถุทั้งหลายไม่เปลี่ยนแปลง” “ความเป็นอยู่คือการปรากฏแห่งจิตสำนึก” “การดำรงอยู่ที่แท้จริงคือการดำรงอยู่ของพระเจ้าหรือพราหมณ์” บนพื้นฐานนี้ สังการาตั้งสมมุติฐานของการเทียบเคียงระหว่าง "ประสบการณ์ความฝัน" และ "ประสบการณ์การตื่นรู้สำนึก" เนื่องจากทั้งสองมีแง่มุมที่แตกต่างกันของ M ดังนั้น โลก (ปรากฏในสามด้าน - มองเห็นได้ เชิงประจักษ์ และสัมบูรณ์) จึงเป็นพื้นฐานที่อธิบายไม่ได้ (นิพพานญา) ไม่สามารถพิจารณาได้ว่ามีจริงหรือไม่จริง: “วิถีแห่งการดำรงอยู่ทุกประการที่มีชื่อและรูปต่างกันล้วนมีสภาพเป็นอยู่จริง แต่ไม่จริงตามรายละเอียด” (จันโทคยะ 6.3.2.) ด้านเป้าหมายของโลกและชีวิตแสดงออกมาในความต้องการที่จะ "หายไปในความเป็นอยู่" เพื่อที่จะได้มีตัวตนที่แท้จริง ร่างกายไม่มีอยู่จริง มีเพียงจิตสำนึกเท่านั้นที่เป็นของจริง แต่เป็นอัตลักษณ์ตนเองด้วยจิตสำนึกของพราหมณ์ ความเข้าใจและการบรรลุสิ่งนี้คือการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในความสุขแห่งการดำรงอยู่ของตนเองและจิตสำนึกที่สมบูรณ์ ต่อมา คำสอนของอัทไวตเวททันตได้รับการประกาศให้เป็นปรัชญาเหนือธรรมชาติและศาสนาโลกที่เป็นเอกภาพโดยพระรามกฤษณะ (พ.ศ. 2377 - พ.ศ. 2429) และวิเวกานันทะ (พ.ศ. 2405 - 2445) Ramanuja (ประมาณ ค.ศ. 1056 - 1137) ต่างจาก Shankara ถือว่า M. เป็นพลังเวทย์มนตร์ที่มีอยู่จริงและพลังอำนาจของพระเจ้า ความสามารถของเขาในการมีอิทธิพลต่อสารตั้งต้นที่เป็นวัสดุพื้นฐานของเขาเอง (prakriti) อย่างสร้างสรรค์ ด้วยเหตุนี้ การสร้างโลกจึงเป็นการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง และโลกเองก็ไม่ได้เป็นเพียงภาพลวงตาแต่อย่างใด M. ไม่สามารถอยู่นอกความเข้าใจของความเป็นจริง นอกจุดเริ่มต้น นอกพื้นฐาน ความไม่สามารถรู้ได้นั้นไม่ได้เชื่อมโยงกับความเหนือธรรมชาติ แต่เกี่ยวข้องกับความยากลำบากอย่างแท้จริงในการนำเสนอและการรู้วัตถุลวงตา ดังนั้น M. จึงเป็นสิ่งที่กำหนดไม่ได้เท่านั้น แต่ไม่ไร้ขอบเขตและไร้จุดเริ่มต้น (anadi) พราหมณ์รวมเอาสสารบริสุทธิ์และจิตวิญญาณอันจำกัด (ปัจเจกบุคคล) ไว้ในธรรมชาติด้วย ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ มันเป็นเหตุที่ไม่แสดงออกมา ในรูปแบบที่เป็นรูปธรรม มันก็เหมือนกับโลกของวัตถุและรูปแบบที่มีชีวิต พระเจ้าและมนุษย์เหมือนกันและแตกต่างกัน เหมือนกัน เพราะมนุษย์คือพระเจ้าที่จุติเป็นมนุษย์ แตกต่างกัน เพราะพวกเขาดำรงอยู่ในรูปแบบที่แตกต่างกัน การปลดปล่อยจิตวิญญาณเกิดขึ้นได้จากการใช้ชีวิตอย่างชอบธรรมและเอาชนะภาพลวงตาของความแตกต่างโดยสิ้นเชิงระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า ในสำนักปรัชญาออร์โธดอกซ์อินเดียอื่นๆ ปัญหาของ M. ได้รับการแก้ไขและพัฒนาในด้านต่างๆ ดังนั้นตามคำสอนของ Nyaya ความคล้ายคลึงของ M. อาจเป็นความเข้าใจผิดได้ - การระบุตัวตนด้วยร่างกายความรู้สึกและจิตใจ (มนัส) M. ได้รับการพิจารณาในลักษณะที่คล้ายกันในโรงเรียน Vaisheshika ซึ่งร่วมกับ Nyaya ยืนยันความเป็นจริงขององค์ประกอบของจักรวาล แม้ว่าธาตุ (พุทธิ) จะเป็นนิรันดร์ แต่การรวมกันนั้นเป็นเพียงชั่วคราว ความเชื่อในความมั่นคงและนิรันดรของโลกสามารถอธิบายได้เมื่อเอ็มสังขยาประกาศว่าสาเหตุหลักของความทุกข์คือความไม่รู้ - ไม่สามารถแยกแยะตัวตนออกจากตัวตนได้ ตัวตนหลายอันอันบริสุทธิ์ (ปุรุชา) ปราศจากการแสดงการเคลื่อนไหว การเปลี่ยนแปลง และความไม่พอใจใดๆ สภาวะการพึ่งพาตนเองบนสิ่งไม่มีตัวตน (ร่างกาย จิตใจ โลกของวัตถุ) คือ M ตามปรัชญาโยคะ ความทุกข์เกิดจากสาเหตุ 5 ประการ คือ ความไม่รู้ การระบุตัวตนด้วยจิตใจ ความกระหายในความสุข กลัวความเจ็บปวด กลัวความตาย คุณสมบัติเหล่านี้ที่มีอยู่ในตัวบุคคลเป็นเวอร์ชันของ M. ซึ่งซ่อนความจริงและเส้นทางสู่การปลดปล่อย โรงเรียนมิมัมซาบางแห่งหยิบยกวิทยานิพนธ์ที่ว่าความเชื่อในความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นผลมาจาก M. โดยทั่วไปแล้ว แนวคิดต่างๆ ของ M. สอดคล้องกับหนึ่งในแรงจูงใจหลักของความคิดทางศาสนาและปรัชญาของอินเดีย: เหตุผลของ เส้นทางสู่ความหลุดพ้นแห่งตัวตนส่วนบุคคลจากความเชื่อมโยงและการพึ่งพาอาศัยของโลกที่เปลี่ยนแปลงและไม่มั่นคง ก่อให้เกิดความทุกข์ ความมืด ข้อจำกัด และความไม่รู้

อี.วี. กูตอฟ

มายัน

1) ในพระพุทธศาสนา พระมารดาของเจ้าชายโคตมะซึ่งเป็นพระพุทธเจ้าในอนาคต 2). ปราชญ์ หมวดต่างๆ ของศาสนาฮินดูและพุทธ:...

1) ในพระพุทธศาสนา พระมารดาของเจ้าชายโคตมะซึ่งเป็นพระพุทธเจ้าในอนาคต 2). ปราชญ์ หมวดต่างๆ ในทิศต่างๆ ของศาสนาฮินดูและพุทธศาสนา ก) เหตุแห่งการมองเห็น การปรากฏ ภาพลวงตาของโลก อำนาจพิเศษของพระเจ้า ด้วยความช่วยเหลือของพราหมณ์อันเป็นนิรันดร์ไม่มีสิ้นสุด เอกภาพ ปรากฏอย่างจำกัด หลากหลาย เปลี่ยนแปลงได้ กล่าวคือ เหตุผลที่ทำให้สามารถเห็นได้หลายอันในหนึ่งเดียว b) M. คือความปรารถนาที่ซ่อนเร้นของพระเจ้าในการสร้างรูปลักษณ์ของการดำรงอยู่

ดัชนี คำว่า ภาพลวงตา ในปรัชญาอุปนิษัทและฮินดู มักเป็นชุดของความปรารถนา ความโน้มเอียงส่วนบุคคลที่ขัดขวางไม่ให้เรามองเห็นชะตากรรมที่แท้จริงของเรา มายาเป็น "ม่านมายา" เหมือนภาพลวงตาในทะเลทราย ในปรัชญาพุทธศาสนาหมายถึงความรู้ระดับต่ำที่สุด (ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของปรัชญาของโชเปนเฮาเออร์ซึ่งอาศัยความคิดของฮินดูด้วย)

คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม

คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓

มายัน

สกท. มายา - ภาพลวงตารูปลักษณ์) - ในประเพณีทางศาสนาและปรัชญาของอินเดียพลังพิเศษ (ศักติ) หรือพลังงานซึ่งซ่อนธรรมชาติที่แท้จริงของโลกไปพร้อม ๆ กันและช่วยให้โลกนี้แสดงออกในความหลากหลายทั้งหมด การกล่าวถึงมายาครั้งแรกมีอยู่ในพระอุปนิษัท (1.16) ซึ่งหมายถึงหนึ่งในพลังศักดิ์สิทธิ์ที่สามารถสร้างภาพลวงตาได้ ในประเพณีอุปนิษัท มายาปรากฏตัวครั้งแรกใน Mandukya-karikas ของ Gaudapada; ที่นี่มายาปรากฏเป็นหลักการที่ช่วยอธิบายการเปลี่ยนแปลงจากพราหมณ์ที่แท้จริง เป็นนิรันดร์ และไม่อาจแบ่งแยกได้ ไปสู่องค์ประกอบที่หลากหลายและชั่วคราวของโลก ในเวลาเดียวกัน Gaudapada เปรียบมายากับความฝันลวงตาที่ทำให้จิตสำนึกของแต่ละคนมืดมน การก้าวไปไกลกว่ามายาถือเป็นการ "ปลุก" สู่ความรู้ที่แท้จริง แนวคิดเรื่องมายามีบทบาทสำคัญใน Advaita Vedanta ของสังการา ความเป็นจริงเพียงอย่างเดียวได้รับการยอมรับที่นี่ว่าเป็น Atman-Rahman บริสุทธิ์ ไร้คุณสมบัติและคำจำกัดความ (นิรกุณ) จากมุมมองของ "ความจริงสูงสุด" ไม่มีอะไรเกิดขึ้นกับพราหมณ์คนนี้ แต่จักรวาลเป็นหนี้การปรากฏตัวของ "ภาพลวงตาของจักรวาล" ที่ยิ่งใหญ่ - มายาซึ่งสร้างรูปลักษณ์ที่เป็นภาพลวงตาของวัตถุและวิญญาณจำนวนมาก มายาขึ้นอยู่กับพราหมณ์โดยสิ้นเชิงและถือเป็น "พลัง" พลังสร้างสรรค์ (ศักติ) ในเวลาเดียวกัน Maya เกิดขึ้นพร้อมกับ avidya อย่างสมบูรณ์นั่นคือ "ความไม่รู้" - ไม่ใช่แค่ความสับสนของจิตสำนึกที่แยกจากกัน แต่เป็นวิธีเดียวในการรับรู้และการใช้เหตุผลของเรา วิวาตะ (การปรากฏ) อัลยาสะ (การยัดเยียด) ฯลฯ มายาไม่ได้ มีระดับความเป็นจริงเท่ากันซึ่งเป็นพราหมณ์สูงสุดแต่ไม่อาจถือว่าไม่จริงโดยสิ้นเชิงได้ มายาเองก็เช่นเดียวกับจักรวาลซึ่งมีการดำรงอยู่อย่างมหัศจรรย์ของมัน ได้รับการพิจารณาในแอดไวตาว่าเป็น "เศร้าอาสัด-อนิรวาชานิยา" ซึ่งก็คือ "ไม่สามารถกำหนดได้ในหมวดหมู่ของจริงและไม่จริง" ในคำอธิบายเกี่ยวกับพระพรหมสูตร สังการะระบุคุณสมบัติหลักหกประการของมายา: พลังนี้ "ไม่มีจุดเริ่มต้น" (อนาทิ) กล่าวคือ ไม่มีขอบเขตของเวลา มันถูกหยุดโดยความรู้ที่แท้จริงเท่านั้น (jnana-nivartya); มันทำหน้าที่เป็น "ม่านปกปิด" (อวารัน) ไปพร้อมๆ กัน และหลักการของ "การแตกกระจาย" (วิคเชปะ) กล่าวคือ พลังที่ฉายให้เห็นความหลากหลายของโลก โดยพื้นฐานแล้วสิ่งนี้ "ไม่อาจอธิบายได้" (อนาภิลายา อนิรวาชานิยะ) มันแสดงถึงสาระสำคัญเชิงบวกบางอย่าง (ภวรูป) และไม่ใช่แค่การปฏิเสธความเป็นจริงสูงสุดอย่างเปลือยเปล่า ในที่สุด สถานที่และการสนับสนุน (อาศรยะ) ก็เป็นทั้งจิตวิญญาณของปัจเจกบุคคลและพราหมณ์ผู้สูงสุด ถ้าสำหรับ Shankara การระบุตัวตนของ Maya และ Avidya เป็นพื้นฐานแล้ว Advaitis ในภายหลังถือว่า Maya ค่อนข้างเป็นรากฐานทางภววิทยาและจักรวาลวิทยาของโลกในขณะที่ Avidya สำหรับพวกเขาสะท้อนให้เห็นถึงระดับของความไม่รู้ของจิตวิญญาณแต่ละบุคคล Vishishta Advaita วิพากษ์วิจารณ์ Maya เวอร์ชัน Advaitist อย่างรุนแรง; รามานุจะถือว่าคำสอนของสังการะเกี่ยวกับมายาเป็นการยอมจำนนต่อพระพุทธศาสนาโดยตรง ในบรรดา “ข้อคัดค้าน 7 ประการ” (สัพตะ-อนุปาตติ) ที่รามานุชะยกขึ้นต่อต้านแอดไวตา ประเด็นหลักถือได้ว่าเป็นคำถามเกี่ยวกับ “ภาชนะ” (อาศรยา) และที่มาของมายา สำหรับ Ramanuja เอง Maya เป็นพลังวิเศษและเป็นประโยชน์ของ Ishvara ซึ่งต้องขอบคุณที่เขาสร้างโลกขึ้นมาจริงๆ ในแคชเมียร์ Shaivism มายาถือเป็นพลังงานนิรันดร์และที่แท้จริงของพระอิศวรขอบคุณที่บันไดแห่งการดำรงอยู่ที่มีการจัดลำดับชั้นได้เผยออกมา มายาเป็นตัวเป็นตนที่นี่ในรูปของ Shakti - พระอิศวรอันเป็นที่รักซึ่งแสดงถึงความคิดสร้างสรรค์ที่เป็นอิสระของพระเจ้าซึ่งเป็น "เกม" ในจักรวาลของเขา (ไลล่า)

วรรณกรรม: เทวนันทน์ พี.ดี. แนวคิดของมายา. ล., 1950; Hacker P., Eigentumlichkeiten der Lehre และ Terminologie Sankaras: Avidya, Namarupa, Maya, isvara - “Zeitschrift der Deutschen Morgenlandischen Gesellschaft”, ฉบับที่ 100, 1950, S. 246-86; ไอเดม. วิวาร์ตา: Studien zur Geschichte der illusionistischen Kosmologie และ Erkenntnistheorie der Inder - “Akademie der Wissenschaften und der Literatur” อับฮันลุงเกน เดอร์ ไกสเตส และ โซเซียลวิสเซนชาฟลิเชน คลาสเซอ” วีสบาเดิน, 1953, ลำดับ 5, ส. 187-242; โคบัม ที. เผชิญหน้าเทพี ออลบานี, 1991.

คำจำกัดความที่ยอดเยี่ยม

คำจำกัดความที่ไม่สมบูรณ์ ↓

สวัสดีผู้อ่านที่รัก – ผู้แสวงหาความรู้และความจริง!

วันนี้เราขอเชิญคุณมาค้นพบว่ามายาหมายถึงอะไรในพุทธศาสนา บทความด้านล่างนี้จะบอกคุณว่ามายาคืออะไรในมุมมองของชาวพุทธ แนวคิดนี้มาจากไหน พระสูตรทางพุทธศาสนาพูดถึงเรื่องนี้อย่างไร และชาวพุทธควรทำอย่างไรเมื่อเผชิญกับมัน

เอาล่ะ มาเริ่มบทสนทนาของเรากันดีกว่า

มายาหมายถึงอะไร?

แนวคิดเรื่อง "มายา" มาจากปรัชญาพุทธศาสนาจากวรรณกรรมฮินดูและเวท ในตอนแรกมายาถูกกล่าวถึงในคัมภีร์อินเดียโบราณอันศักดิ์สิทธิ์ “อุปนิษัท” ในที่นี้เข้าใจว่าเป็นพลังหรือกระแสพลังงานที่ซ่อนความจริงของจักรวาลซึ่งทำให้เข้าใจผิด

มายายังเป็นชื่อที่ตั้งให้กับเทพีแห่งการหลอกลวงของชาวฮินดู ในคำสอนทางพุทธศาสนา มายาก็มีความหมายคล้ายกัน แนวคิดนี้ขึ้นอยู่กับบริบทและอาจหมายถึง:

• การสร้างรูปลักษณ์ การสะท้อนลวงตาของระเบียบโลก ตลอดจนสาเหตุ ซึ่งทำให้มองเห็นโลกรอบตัวไม่เหมือนที่เป็นจริง
• พระนามของพระมารดาของกษัตริย์จากตระกูลศากยะ คือ สิทธัตถะโคตมะ ซึ่งต่อมาได้เป็นศาสดาผู้ยิ่งใหญ่และปลุกพระศากยมุนีพุทธเจ้าให้ตื่นขึ้น

เนื่องจากความไม่รู้ซึ่งในศาสนาพุทธเรียกว่า "วิทยา" ผู้คนจึงต้องเผชิญกับความเท็จในการมองเห็นโลกและการตัดสิน - นี่คือมายา ในด้านหนึ่งมันบิดเบือนภาพที่แท้จริงของโลก อีกด้านหนึ่งมันแสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของมัน

เพื่อให้เข้าใจแก่นแท้ของมายาจึงมีการเปรียบเทียบหลายประการ:

• เชือกที่ดูเหมือนงู
• ผลกระทบของสารหลอนประสาทซึ่งสามารถสัมผัสได้ทางกายภาพ แต่ในขณะเดียวกันก็ไม่ได้สะท้อนถึงสถานะที่แท้จริงของกิจการ
• วงกลมบนน้ำหรือเมฆที่ค่อยๆ เปลี่ยนรูปร่าง

กล่าวอีกนัยหนึ่ง มายาคือการเปลี่ยนแปลง สิ่งล่อใจที่นำความทุกข์มาสู่บุคคลในท้ายที่สุด ป้องกันไม่ให้เขาหลุดพ้นจากการเกิดใหม่ และทำให้เขาเหินห่างจากนิพพานบนเส้นทางแห่งธรรม มายามีสองลักษณะ: มีอยู่จริง แต่อยู่ในรูปแบบชั่วคราวที่เปลี่ยนแปลงไป

บ่อยที่สุดในคำสอนทางพุทธศาสนา Maya ได้รับชื่ออื่น -

มารเป็นปีศาจที่รู้จักกันดีในการสร้างอุปสรรคและการล่อลวงบนเส้นทางแห่งความจริง เป็นที่น่าสนใจว่ายิ่งบุคคลเข้าใกล้ Awakening มากเท่าใด Mara ก็จะยิ่งมีความพยายามมากขึ้นเท่านั้น เรื่องนี้เกิดขึ้นกับพระศากยมุนีพุทธเจ้าเอง

ชายหนุ่มคนหนึ่งนั่งอยู่ใต้ต้นโพธิ์พยายามจะบรรลุการตรัสรู้ แต่ทุกครั้งที่ต้องเผชิญกับความยากลำบากและการล่อลวงของมารไม่ว่าจะส่งลูกสาวที่สวยงามของเขาซึ่งสามารถกระตุ้นความปรารถนาทางกามารมณ์ได้จากนั้นเขาก็ชักชวนให้เขากลับไปหาครอบครัวของเขาหรือเขาเสนอที่จะเข้าใจนิพพานทันทีโดยไม่ต้องถ่ายทอด คำสอนต่อมนุษยชาติ

โชคดีที่พระพุทธเจ้าสามารถต้านทานปีศาจที่ล่อลวงได้ นักวิชาการศาสนามีความคล้ายคลึงกับศาสนาอื่น และเปรียบเทียบพระพุทธเจ้ากับพระเยซู และมารกับซาตาน

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่มารดาของพระศากยมุนีถูกเรียกว่ามายา ซึ่งแปลว่า "มายา" หรือมหามายา ซึ่งแปลว่า "มายาอันยิ่งใหญ่" ถ้าไม่มีมหามัย พระผู้ตื่นก็ไม่มี สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นถึงแก่นแท้ของกฎหมาย: หากไม่มีภาพลวงตา การตื่นขึ้นก็จะสูญเสียความหมายของมัน

มายาให้ความรู้แก่บุคคล ล้อมรอบเขา เสริมกำลังเขา และโน้มน้าวเขาว่าเขาพูดถูก และเมื่อชาวพุทธเริ่มแสวงหาการตรัสรู้เธอก็กลายเป็นแม่เลี้ยงหรือแม่ที่ชั่วร้ายที่พยายามดูแลลูกมากเกินไปและไม่อยากจะปล่อยมือทำให้ตัวเองเป็นที่รู้จักอยู่เสมอ

ตามตำนานเล่าว่ามหามัยมรณภาพเมื่อพระพุทธเจ้าประสูติ

เกี่ยวกับมายาในตำราศักดิ์สิทธิ์

มายาถูกกล่าวถึงในพระสูตรพุทธศาสนามหายานหลายเล่ม

• “อัษฎาสหัสริกา”

พระสูตรมีอายุย้อนกลับไปในคริสตศตวรรษที่ 1-2 เป็นเรื่องราวของพระอาจารย์สุภูติผู้ได้รับความรู้จากพระศากยมุนีเอง

เขาสั่งสอนเทพเจ้าโดยบอกว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนเป็นมายาและเหมือนความฝัน ได้แก่สรรพสัตว์ ความคิด ความรู้สึก ผู้แสวงหาความตื่นรู้ซึ่งได้รู้แล้ว แม้แต่ปรินิพพานเองก็ถูกซ่อนไว้ด้วยมายา

เหล่าทวยเทพประหลาดใจมากและถามคำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของนิพพาน ซึ่งพระศาสดาตรัสตอบว่า ความมายาแยกจากนิพพานไม่ได้ เช่นเดียวกับสิ่งที่อยู่ในระดับสูงกว่า เช่น พระพุทธเจ้า ปรัชญาปารมิตา

• หนังสือของ Nagarjuna

ยุคติสฏกะนำเสนอระเบียบโลกว่าเป็นภาพลวงตาที่เกิดจากความไม่รู้ สิ่งเหล่านี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับแนวคิดของ klesha ซึ่งหมายถึงความผูกพัน และ trishna ซึ่งหมายถึงความปรารถนา คุณสามารถกำจัดสิ่งเหล่านี้ได้โดยการฝึกฝน ฝึกฝน และทำจิตใจให้สงบเท่านั้น

นอกจากนี้เขายังเขียน "Chatukhstava" ซึ่งชวนให้นึกถึงเพลงสรรเสริญมากกว่า ในที่นี้ Nagarjuna เรียกศากยมุนีว่าเป็นผู้เห็นวัฏจักรของสังสารวัฏ ซึ่งตัวมันเองหมายถึงการนอนหลับด้วย

• “ลังกาวาตรสูตร”

พระสูตรบรรยายถึงวงกลมแห่งไฟซึ่งเป็นภาพลวงตาเช่นกัน ในเวลาเดียวกัน มันปรากฏขึ้นเพราะเตาไฟถูกหมุน และวงกลมที่ปรากฏก็กลายเป็นจริงเหมือนกับทุกสิ่งที่มีอยู่

เพื่ออธิบายความคิดของเขาได้ดีขึ้น ผู้เขียนจะเปรียบเทียบสิ่งต่าง ๆ ปรากฏการณ์ เหตุการณ์ที่มีจุดหลากสีที่ปรากฏเมื่อคุณหลับตา หรือกับภาพหลอนของทารกในครรภ์ ตามข้อความ ทุกสิ่งรอบตัว แม้แต่การตื่นขึ้น ก็เป็นภาพลวงตาที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง

มายาสำหรับชาวพุทธ

ในโลกนี้เราไม่รู้ว่าเรามาจากไหนและกำลังจะไปที่ไหน ชีวิตทั้งชีวิตของเราก็เหมือนความฝัน ระหว่างนั้น เราก้าวเดินอย่างระมัดระวัง ช้าๆ โดยไม่รู้ว่าจะไปสิ้นสุดที่ใด สิ่งที่เรามีเพียงความทรงจำที่คลุมเครือในอดีตและความหวังในอนาคตที่เกิดจากความรู้เกี่ยวกับระเบียบโลก

ความรู้สึกและอารมณ์ของเราก็เหมือนความฝัน ทั้งหมดนี้เป็นเพียงภาพสะท้อนถึงแก่นแท้ของมายา บางคนยังเปรียบเทียบมายากับเทคนิคมายากลซึ่งทำให้เราเห็นสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง - ภาพลวงตาประเภทหนึ่ง

บ่อยครั้งที่ผู้คนสร้างการหลอกลวงนี้ขึ้นมาโดยแอบอ้างเป็นบุคคลอื่นโดยสวมหน้ากากเพื่อให้ดูดีขึ้นในสังคม สิ่งนี้เกิดขึ้นเนื่องจากความผูกพันและความกระหายความมั่งคั่งและชื่อเสียง

เพื่อต่อต้านชาวมายัน คุณต้องตระหนักถึงจุดอ่อนของคุณและหยุดปล่อยใจไปกับสิ่งเหล่านั้น ในการต่อสู้กับมายา ชาวพุทธจะต้องเป็นคนเปิดเผย ซื่อสัตย์ มีเหตุผล ไม่แปลกแยกเรื่องศีลธรรมและศีลธรรมทางพุทธศาสนาอย่างแท้จริง ควรยึดมั่นในเส้นทางสายกลางและพร้อมต่อสู้ให้ถึงที่สุดบนเส้นทางแห่งความจริง

บทสรุป

โดยสรุป สมมติว่ามายาในปรัชญาพุทธเป็นภาพสะท้อนของธรรมชาติมายาของทุกสิ่งในโลกนี้ สิ่งเหล่านี้ยังเป็นอุปสรรค สิ่งล่อใจ และความคิดที่บิดเบี้ยวบนเส้นทางแห่งจิตวิญญาณอีกด้วย

เชื่อกันว่าแนวคิดเรื่องมายาซึ่งมาจากศาสนาฮินดูในศาสนาพุทธกลายเป็นมารมารผู้จัดเตรียมความยากลำบากและเตรียมการล่อลวงต่างๆ จะต้านทานได้ต้องปฏิบัติตามธรรมโดยไม่เบี่ยงเบนไปจากหลักสูตร

ขอบคุณมากสำหรับความสนใจของคุณผู้อ่านที่รัก! เรายินดีที่จะทราบว่าคุณได้เรียนรู้สิ่งที่มีประโยชน์จากบทความนี้

แล้วพบกันใหม่!

มายา, มายา (สันสกฤต माया, มายา, แปลตรงตัวว่า “ภาพลวงตา”, “รูปลักษณ์ภายนอก”) คือพลัง (ศักติ) หรือพลังงานที่ซ่อนธรรมชาติที่แท้จริงของโลกไปพร้อมๆ กัน และทำให้เกิดความหลากหลายของการสำแดงออกมา

มายา ดินแดนแห่งสสาร มักเป็นเหมือนเงาเสมอ แต่ตัวกลางที่แยกระหว่างมายากับทรงกลมแห่งวิญญาณนั้นปรากฏอยู่เสมอ - แสงและเงาไม่ปะปนกัน มีขอบเขตระหว่างพวกเขาเสมอ ทาทัสธา-ชัคตี ซึ่งชีวาสออกมาตามพระประสงค์ของพระกฤษณะเมื่อองค์พระผู้เป็นเจ้าทอดพระเนตรดู

มายา-ชักตี ราเฮ การณาภีระ บาฮีเร

ปรสิตคารานา-ซามุดรามายานาเร

Maya Shakti อาศัยอยู่อีกฟากหนึ่งของมหาสมุทร Karana เธอไม่สามารถสัมผัสน้ำของมันได้

เซตา" มะยระ ทุยวิธา อวสถิติ

จะเกตเระ อุปดานา 'ปราดานา', พระกฤษติ

มายามีอยู่ในสองรัฐ หนึ่งในนั้นเรียกว่าปราณาหรือพระกฤษติ ในสถานะนี้ ทำหน้าที่เป็นแหล่งกำเนิดของส่วนประกอบของโลกวัตถุ

ความคิดเห็นโดย อ.ช. ภักติเวทันตะ สวามี ปราภูปาทะ: มายา ซึ่งเป็นพลังภายนอกของบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ แสดงออกในสองลักษณะ มันทำให้เกิดการเกิดขึ้นของโลกวัตถุและเป็นที่มาของส่วนประกอบต่างๆ ในกรณีแรกเรียกว่ามายา และในกรณีที่สองเรียกว่าปราณา คำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของพลังงานภายนอกมีอยู่ในบทบัญญัติที่สิบเอ็ดของศรีมัด-ภะคะวะทัม (24.1 - 4) ในบทที่สิบของภควัตตัม (63.26) องค์ประกอบที่เป็นส่วนประกอบของโลกวัตถุและสาเหตุของการเกิดขึ้นมีดังต่อไปนี้:

กาโล ไดวัม การ์มา จิวาห์ สวาภาโว

ดราพยัม กเชตรรัม ปรานา อาตมา วิการาห์

ตัต-สังฆโต บิจะ-โรหะ-ปราวาหะ

ตวัน-มาไยซา ตัน-นิชธรรม ปราปาดี

“โอ้พระเจ้า! เวลา กิจกรรม ความรอบคอบ และธรรมชาติเป็นองค์ประกอบสี่ประการของลักษณะเชิงสาเหตุของมายา ซึ่งเป็นพลังงานภายนอก และพลังชีวิตที่มีเงื่อนไข องค์ประกอบทางวัตถุที่ละเอียดอ่อนที่เรียกว่าดราฟยา ธรรมชาติของวัตถุ (สาขากิจกรรมที่อัตตาเท็จทำหน้าที่แทนจิตวิญญาณ) เช่นเดียวกับประสาทสัมผัสทั้งสิบเอ็ดและธาตุทั้งห้า (ดิน น้ำ ไฟ อากาศ และอีเทอร์ ) ซึ่งประกอบเป็นองค์ประกอบทั้งสิบหกของตัววัตถุ - ทั้งหมดนี้เป็นส่วนประกอบของมายาในด้านวัตถุ ร่างกายเกิดขึ้นจากกิจกรรมและกิจกรรมจากร่างกาย เช่นเดียวกับต้นไม้ที่เติบโตจากเมล็ดซึ่งก็จะสุกงอมบนต้นไม้ เหตุและผลที่ต่อเนื่องกันนี้เรียกว่ามายา ข้าแต่พระเจ้า พระองค์ทรงช่วยข้าพระองค์ให้พ้นจากวงจรอุบาทว์แห่งเหตุและผลได้ ฉันบูชาเท้าดอกบัวของคุณ”

แม้ว่าสิ่งมีชีวิตจะสัมพันธ์กับลักษณะเชิงสาเหตุของมายาเป็นหลัก แต่เขาก็ยังอยู่ภายใต้การควบคุมขององค์ประกอบต่างๆ ของมัน ในด้านเหตุของมายามีพลังสามประการที่ทำงาน: ความรู้ ความปรารถนา และการกระทำ และส่วนประกอบทางวัตถุก็เป็นอาการของมายาเป็นปราณา กล่าวอีกนัยหนึ่ง เมื่อคุณสมบัติทั้งสามของมายาสงบลง ก็จะเกิดเป็นพระกฤษติ (อัวยักตา หรือ ปราดานา) คำว่า avyakta ซึ่งแปลว่า "ไม่ปรากฏ" เป็นอีกชื่อหนึ่งของปราณา ในระยะอวัคตะ ธรรมชาติของวัตถุไม่มีความหลากหลาย ความหลากหลายเป็นที่ประจักษ์โดยปราณา ดังนั้นคำว่า ปราธาน จึงมีความหมายที่สำคัญมากกว่าคำว่า อวักตะ หรือ พระกฤษติ

จะกัท-การานา นาเฮ พระกฤติ ชทา-รูปา

Shakti Sancharya Tare กฤษณะ คาเร กริปา

เนื่องจากพระกฤษติไม่มีชีวิตและไม่เคลื่อนไหว จึงไม่สามารถเป็นสาเหตุดั้งเดิมของการเกิดโลกแห่งวัตถุได้ พระกฤษณะคือผู้ที่มอบพลังให้กับเธอด้วยความเมตตา

กฺฤษณาสักตฺเย พระกฤติ ฮายา กัวนา การานา

อักนี-สักเต เลาฮา ยายเช คาเร่ จารานา

ดังนั้น เนื่องจากพลังของพระกฤษณะ พระกฤษณะจึงกลายเป็นสาเหตุรองของการสร้างสรรค์ เป็นเหมือนเหล็กที่ร้อนเมื่อถูกไฟ

อาเตวา กฤษณะ มุลา-จากัต-การานา

พระกฤติ-การานา ไยเช อาจา-กาลา-สตานา

ดังนั้นพระกฤษณะจึงเป็นต้นเหตุแห่งการสร้างสรรค์ดั้งเดิม พระกฤษติมีลักษณะคล้ายกับจุกนมที่คอแพะซึ่งไม่ให้นม

ความคิดเห็นโดย อ.ช. ภักติเวทันตะสวามี ปราภูปาดา: พลังงานภายนอกซึ่งประกอบด้วยส่วนประกอบต่างๆ (ปราธนาหรือพระกฤษติ) และเหตุจูงใจ (มายา) เรียกว่า มายา-ชัคตี ธรรมชาติของวัตถุเฉื่อยไม่ใช่สาเหตุที่แท้จริงของโลกนี้ เพราะองค์ประกอบทั้งหมดถูกขับเคลื่อนโดยกรณาณาวาสายี มหาพระวิษณุ ซึ่งเป็นการขยายตัวเต็มองค์ของพระกฤษณะ ต้องขอบคุณพระองค์เท่านั้นที่ธรรมชาติวัตถุได้รับความสามารถในการผลิตส่วนประกอบที่จำเป็นสำหรับการสร้างสรรค์ ในเรื่องนี้ ยกตัวอย่างไว้ที่นี่ด้วยเหล็ก ซึ่งโดยตัวมันเองไม่สามารถให้ความร้อนหรือเผาไหม้ได้ แต่เมื่อสัมผัสกับไฟ ก็จะร้อนและเริ่มไหม้เหมือนไฟ ธรรมชาติของวัตถุก็เหมือนเหล็ก: มันไม่สามารถกระทำได้หากไม่ได้สัมผัสกับพระวิษณุที่มีลักษณะคล้ายไฟ ด้วยอำนาจแห่งการเหลือบมองของพระองค์ พระวิษณุทรงทำให้ธรรมชาติวัตถุเคลื่อนไหว และหลังจากนั้นก็เริ่มสร้างทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการสร้างโลก เช่นเดียวกับเหล็กร้อนแดงซึ่งได้รับคุณสมบัติของไฟและเริ่มให้ความร้อน และเผาไหม้ ธรรมชาติของวัตถุโดยตัวมันเองไม่สามารถสร้างส่วนประกอบที่จำเป็นได้ สิ่งนี้อธิบายได้ชัดเจนยิ่งขึ้นในศรีมัด-ภะคะวะทัม (3.28.40) โดยศรี กปิลาเทวะ การจุติเป็นพระเจ้าสามพระองค์:

ยตอลมุกกัด วิภูลิงกาด

ทูมัด วาปิ สวา-สมภาวัต

อะปี อัตมัทเวนาภิมาทัด

ยัทกนิห์ พริทัค อุลมูกัต

“แม้ว่าควัน การเผาฟืน และเปลวไฟรวมกันจะก่อให้เกิดไฟ แต่ไม้ก็ต่างจากเปลวไฟ และควันก็ต่างจากการเผาไม้” ธาตุวัตถุ (ดิน น้ำ ไฟ ฯลฯ) เป็นเหมือนควัน สิ่งมีชีวิตเป็นเหมือนเปลวไฟ และธรรมชาติของวัตถุหรือปราณาเป็นเหมือนไม้ที่ลุกเป็นไฟ อย่างไรก็ตาม พวกเขาทั้งหมดได้รับพลังงานจากบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ ดังนั้นจึงสามารถแสดงคุณสมบัติพิเศษของตนเองได้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์เป็นบ่อเกิดของการสำแดงทั้งหมด ธรรมชาติทางวัตถุสามารถสร้างบางสิ่งบางอย่างได้ก็ต่อเมื่อบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ปลุกมันด้วยการจ้องมองของพระองค์

เช่นเดียวกับที่ผู้หญิงสามารถคลอดบุตรได้หลังจากที่ผู้ชายได้ตั้งครรภ์เท่านั้น ธรรมชาติทางวัตถุก็สามารถแสดงองค์ประกอบทางวัตถุทั้งหมดได้หลังจากที่พระวิษณุได้เห็นเท่านั้น ดังนั้น ปราณาจึงไม่สามารถดำเนินการได้ด้วยตนเองโดยปราศจากการมีส่วนร่วมจากองค์พระผู้เป็นเจ้า สิ่งนี้ได้รับการยืนยันในภควัทคีตา (9.10): มยัทยักเสนา พระกฤษติหฺ สุยะเต สะ-การจาราม พระกฤษติซึ่งเป็นพลังงานทางวัตถุทั้งหมด กระทำตามพระประสงค์ของพระเจ้า แหล่งที่มาดั้งเดิมขององค์ประกอบทางวัตถุคือพระกฤษณะพระองค์เอง ดังนั้นความพยายามของผู้ติดตามขบวนการ Samkhya ที่ไม่เชื่อพระเจ้าในการนำเสนอธรรมชาติทางวัตถุเป็นแหล่งที่มาขององค์ประกอบทางวัตถุทั้งหมดและในขณะเดียวกันก็ลืมเกี่ยวกับพระกฤษณะจึงคล้ายกับความพยายามที่จะกรองนมจากผลพลอยได้ของปุ่มกกหูที่คอของแพะ

มายา-อัมเซ กาฮี ทาเร นิมิตตะ-การานา

เสฮา นาเฮ, เยเต การ์ตา-เฮตู - นารยานะ

ธรรมชาติวัตถุในสภาวะที่เรียกว่ามายาเป็นเหตุแห่งโลกนี้โดยทันที อย่างไรก็ตาม เธอไม่สามารถเป็นต้นเหตุที่แท้จริงได้: ต้นเหตุหรือต้นเหตุดั้งเดิมของทุกสิ่งคือพระนารายณ์

เอกา อังกาภาส แคร์ มายาเต มิลานา

มายา เฮเต จันเม ทาเบ พราหมณ์เทรา กานา

รังสีของแสงที่เล็ดลอดออกมาจากร่างกายของพระองค์ทะลุผ่านมายา และก่อให้เกิดจักรวาลมากมายนับไม่ถ้วน

ความคิดเห็นโดย อ.ช. ภักติเวทันตะสวามี ปราภูปาดา: พระเวทยืนยันว่าจักรวาลซึ่งเข้าถึงได้ด้วยสายตาของดวงวิญญาณที่ถูกปรับสภาพนั้น เกิดขึ้นเนื่องจากพลังงานพิเศษของสัจธรรมที่สมบูรณ์ บุคลิกภาพของพระเจ้าสามพระองค์ แม้ว่าผู้ที่ไม่เชื่อพระเจ้าจะถือว่าจักรวาลที่ประจักษ์ทั้งหมดนั้นเป็นการสร้างธรรมชาติวัตถุ . พลังงานแห่งสัจธรรมที่สมบูรณ์แสดงออกในสามวิธี: เป็นพลังงานทางจิตวิญญาณ พลังงานทางวัตถุ และพลังงานส่วนเพิ่ม ความจริงอันสมบูรณ์นั้นเองไม่แตกต่างจากพลังงานทางจิตวิญญาณของพระองค์ เมื่อสัมผัสกับพลังงานทางจิตวิญญาณเท่านั้นที่พลังงานทางวัตถุสามารถกระทำในลักษณะที่การสำแดงชั่วคราวของมันปรากฏขึ้นอย่างมีชีวิตชีวา ในสภาวะปรับอากาศ สิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นอนุภาคของพลังงานส่วนเพิ่มคือส่วนผสมของวิญญาณและสสาร ในขั้นต้นพลังงานส่วนขอบนั้นอยู่ภายใต้พลังงานทางจิตวิญญาณ แต่เนื่องจากอิทธิพลของพลังงานทางวัตถุสิ่งมีชีวิตที่จมดิ่งลงสู่การลืมเลือนจึงได้เดินไปรอบ ๆ โลกแห่งวัตถุมาตั้งแต่สมัยโบราณ

สิ่งมีชีวิตจะถูกกำหนดเงื่อนไขเมื่อเขาใช้ความเป็นอิสระของตนในทางที่ผิด ซึ่งแต่เดิมมีอยู่ในจิตวิญญาณ เพราะในขณะนั้นเขาจะสูญเสียการเชื่อมโยงกับพลังงานทางจิตวิญญาณ ด้วยความเมตตาขององค์ภควานและผู้ศรัทธาอันบริสุทธิ์ของพระองค์ เมื่อสิ่งมีชีวิตได้รู้แจ้งและพัฒนาความปรารถนาที่จะรื้อฟื้นความโน้มเอียงตามธรรมชาติในการรับใช้องค์พระผู้เป็นเจ้าด้วยความรัก เขาจะจมอยู่ในบรรยากาศแห่งความสุขแห่งความสุขและความรู้ชั่วนิรันดร์ การใช้ความเป็นอิสระของเขาในทางที่ผิด จิวา หรือสิ่งมีชีวิตชายขอบ ละทิ้งความคิดชั่วนิรันดร์ของผู้รับใช้ และเริ่มจินตนาการว่าตัวเองไม่ใช่พลังงาน แต่เป็นแหล่งกำเนิดของมัน ความเข้าใจที่ผิดๆ เกี่ยวกับธรรมชาติของการดำรงอยู่ของคนๆ หนึ่งพัฒนาขึ้นในสิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นจิตวิญญาณของนายแห่งธรรมชาติวัตถุ

อาจดูเหมือนว่าพลังงานทางวัตถุนั้นตรงกันข้ามกับพลังงานทางจิตวิญญาณทุกประการ อย่างไรก็ตาม ในความเป็นจริง พลังงานทางวัตถุจะทำงานได้เมื่อสัมผัสกับจิตวิญญาณเท่านั้น ในตอนแรกพลังงานทั้งหมดของพระกฤษณะนั้นเป็นจิตวิญญาณ แต่มันทำงานในรูปแบบที่แตกต่างกัน เช่นเดียวกับไฟฟ้า ซึ่งสามารถนำไปใช้ในการทำความเย็นหรือทำความร้อน - ทั้งหมดขึ้นอยู่กับวิธีการใช้ พลังงานทางวัตถุเป็นพลังงานทางจิตวิญญาณแบบเดียวกัน ปกคลุมไปด้วยเมฆมายาเท่านั้น นั่นเป็นสาเหตุที่เธอไม่สามารถแสดงตัวได้อย่างอิสระ พระกฤษณะนำพลังงานทางจิตวิญญาณของพระองค์เข้าสู่สสาร และจากนั้นก็เริ่มทำตัวเหมือนเหล็กที่ถูกเผาในไฟ พลังงานทางวัตถุจะสามารถกระทำได้ก็ต่อเมื่อพลังงานทางจิตวิญญาณเข้ามาเท่านั้น

สิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นอนุภาคของพลังงานทางจิตวิญญาณของบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ที่ห่อหุ้มอยู่ในกลุ่มเมฆพลังงานทางวัตถุลืมเกี่ยวกับกิจกรรมทางจิตวิญญาณและเริ่มชื่นชมทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในขอบเขตของพลังงานทางวัตถุ แต่ผู้ที่มีส่วนร่วมในการอุทิศตนเสียสละรับใช้ด้วยจิตสำนึกที่สมบูรณ์ของพระกฤษณะและอยู่ภายใต้การคุ้มครองของพลังทางจิตวิญญาณ จะเห็นได้อย่างชัดเจนว่าธรรมชาติของวัตถุไม่มีพลังอิสระ กิจกรรมทั้งหมดของมันได้รับการสนับสนุนจากพลังงานทางจิตวิญญาณ พลังงานทางวัตถุซึ่งเป็นภาพสะท้อนที่บิดเบี้ยวของพลังงานทางจิตวิญญาณแสดงทุกสิ่งในรูปแบบที่ผิดซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมความคิดและความเป็นคู่ที่ผิดจึงเกิดขึ้น นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาวัตถุนิยมซึ่งหลงใหลในมายา เชื่อว่าพลังงานทางวัตถุนั้นกระทำด้วยตัวมันเอง ดังนั้น พวกเขาจึงผิดหวังอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เหมือนกับความผิดหวังของบุคคลที่พยายามรีดนมจากผิวหนังบริเวณคอของแพะ การที่จะเข้าใจต้นตอของการสร้างสรรค์โดยการสร้างทฤษฎีที่สร้างขึ้นโดยอิทธิพลของพลังงานวัตถุนั้นเป็นไปไม่ได้เลยเท่ากับการรีดนมจากผลพลอยได้เหล่านี้ ความพยายามดังกล่าวเป็นพยานถึงความไม่รู้ของ “ผู้แสวงหาความจริง” เท่านั้น

พลังงานทางวัตถุของบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์เรียกว่ามายาหรือภาพลวงตา เนื่องจากการกระทำในสองความสามารถ (การจัดหาส่วนประกอบทางวัตถุและการกลายเป็นสาเหตุของการสร้างสรรค์) จะทำให้จิตวิญญาณที่ถูกปรับสภาพไม่สามารถเข้าใจสถานการณ์ที่แท้จริงของสิ่งที่สร้างขึ้นได้ โลก. เมื่อวิญญาณกำจัดการปรับสภาพทางวัตถุ วิญญาณจะเริ่มเข้าใจบทบาทสองประการของธรรมชาติวัตถุ ซึ่งครอบคลุมจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณและจมลงไปในภาพลวงตา

แหล่งกำเนิดดั้งเดิมของการสร้างสรรค์คือบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ ตามที่ยืนยันในภควัทคีตา (9.10) ธรรมชาติวัตถุทำหน้าที่ภายใต้การดูแลขององค์ภควาน ผู้ทรงประทานคุณสมบัติ 3 ประการ (กุนาส) ด้วยคุณสมบัติเหล่านี้ซึ่งได้รับจากพลังงานวัตถุขององค์ประกอบ พวกมันจึงสร้างความหลากหลายของการดำรงอยู่ เหมือนกับศิลปินที่สร้างสรรค์โดยการผสมสีสามสี: แดง เหลือง และน้ำเงิน สีเหลืองหมายถึงความดี สีแดงหมายถึงความหลงใหล และสีน้ำเงินหมายถึงความโง่เขลา ดังนั้น การสร้างวัตถุซึ่งเต็มไปด้วยความหลากหลายจึงเป็นเพียงปฏิสัมพันธ์ของคุณสมบัติทั้งสามนี้รวมกันเป็นแปดสิบเอ็ด (สามคูณสามคือเก้า และเก้าเก้าคือแปดสิบเอ็ด) เมื่อสับสนกับพลังงานทางวัตถุ สิ่งมีชีวิตที่มีเงื่อนไขจึงถูกดึงดูดด้วยการแสดงออกทางวัตถุและความปรารถนาที่จะควบคุมโลกโดยรอบ 81 ชนิด ราวกับผีเสื้อกลางคืนที่บินไปในไฟ ความหลงผิดนี้เป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากการที่ดวงวิญญาณที่ถูกปรับสภาพลืมความสัมพันธ์ชั่วนิรันดร์ของเขากับบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ เมื่อจิตวิญญาณถูกปรับสภาพ เขาจะได้รับแรงจูงใจจากพลังงานทางวัตถุเพื่อสนองประสาทสัมผัส และเมื่อเขาได้รับแสงสว่างจากอิทธิพลของพลังงานทางจิตวิญญาณ เขามีส่วนร่วมในการรับใช้องค์ภควานในความสัมพันธ์นิรันดร์ของเขากับพระองค์

พระกฤษณะคือสาเหตุดั้งเดิมของโลกฝ่ายวิญญาณและสาเหตุที่ซ่อนอยู่ของจักรวาลวัตถุ ยิ่งกว่านั้น พระองค์ทรงเป็นแหล่งพลังงานส่วนเพิ่ม เขาเป็นเจ้านายและผู้พิทักษ์สิ่งมีชีวิตที่เรียกว่าพลังงานส่วนเพิ่มเนื่องจากสามารถกระทำภายใต้การอุปถัมภ์ของพลังงานทางจิตวิญญาณหรือพลังงานทางวัตถุ พลังงานทางจิตวิญญาณช่วยให้จิตวิญญาณเข้าใจว่ามีเพียงพระกฤษณะเท่านั้นที่มีความเป็นอิสระซึ่งด้วยความช่วยเหลือจากพลังงานอันเหลือเชื่อของพระองค์สามารถทำสิ่งที่เขาต้องการได้

บุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์คือความครบถ้วนสมบูรณ์ และสิ่งมีชีวิตเป็นส่วนของพระองค์ ความสัมพันธ์ระหว่างบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์กับสิ่งมีชีวิตนี้เป็นนิรันดร์ เราไม่ควรคิดว่าพลังงานทางวัตถุซึ่งปราศจากความเป็นอิสระสามารถแยกส่วนจิตวิญญาณทั้งหมดออกเป็นอนุภาคขนาดเล็กได้ ภควัทคีตาไม่สนับสนุนมุมมองของนักปรัชญาชาวมายาวดี คีตาระบุไว้อย่างชัดเจนว่าสิ่งมีชีวิตเป็นอนุภาคชั่วนิรันดร์ของจิตวิญญาณสูงสุดทั้งหมด เช่นเดียวกับส่วนหนึ่งไม่สามารถเท่าเทียมกับส่วนรวมได้ฉันใด สิ่งมีชีวิตซึ่งเป็นอนุภาคเล็กๆ ของส่วนรวมฝ่ายวิญญาณก็ไม่สามารถเท่าเทียมกับส่วนรวมสูงสุด ซึ่งเป็นบุคลิกภาพที่สมบูรณ์ที่สุดของพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์ได้ฉันนั้น แต่ถึงแม้องค์ภควานและสิ่งมีชีวิตจะแตกต่างกันในเชิงปริมาณและเป็นส่วนหนึ่งของส่วนรวม แต่ในเชิงคุณภาพก็ไม่แตกต่างกัน ถึงกระนั้น แม้ว่าสิ่งมีชีวิตกับองค์ภควานจะมีความเป็นหนึ่งเดียวกันเชิงคุณภาพอย่างต่อเนื่อง ตำแหน่งของสิ่งมีชีวิตก็ยังมีความสัมพันธ์กัน บุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์เป็นผู้ควบคุมทุกสิ่ง และสิ่งมีชีวิตยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของพลังงานฝ่ายวิญญาณหรือพลังงานทางวัตถุตลอดไป นั่นคือสาเหตุที่สิ่งมีชีวิตไม่สามารถเป็นนายของพลังงานทางวัตถุหรือทางจิตวิญญาณได้ ตำแหน่งตามธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตคือการเชื่อฟังบุคลิกภาพสูงสุดแห่งพระผู้เป็นเจ้าสามพระองค์เสมอ เมื่อตกลงที่จะกระทำในตำแหน่งนี้ ดวงวิญญาณจะบรรลุความสมบูรณ์ของชีวิต และเมื่อกบฏต่ออำนาจของพระเจ้า ดวงวิญญาณจึงขึ้นอยู่กับเงื่อนไขของการดำรงอยู่ทางวัตถุ

สวัสดีผู้อ่านที่รัก ยินดีต้อนรับสู่ความเป็นจริงของโยคะ ในบทความนี้เราจะพูดถึง Maya-Illusion ในบรรดาการเปรียบเทียบสมัยใหม่ สิ่งที่ดีที่สุดคือภาพของเดอะเมทริกซ์ ซึ่งเป็นโปรแกรมระดับโลกที่เราทุกคนอาศัยอยู่และช่วยสร้างความคิดและความปรารถนาบางอย่างของเราขึ้นมาใหม่ แต่โลกแตกต่างออกไปจริงๆ หากต้องการทำความเข้าใจว่ามันเป็นอย่างไร คุณต้องออกจากพลังของ Maya - Illusion มันเป็นทางออกที่ผู้แสวงหาจิตวิญญาณที่แท้จริงทุกคนมีส่วนร่วมอย่างแน่นอน โยคะยังเป็นศาสตร์แห่งการหลุดพ้นจากความคิดเกี่ยวกับตนเองและโลกที่มายากำหนด ความไม่รู้เป็นบ่อเกิดของความเจ็บป่วยทั้งหมด ศาสนาที่แท้จริงและเส้นทางจิตวิญญาณทุกศาสนาต่อสู้กับมัน การสำแดงหลักของความไม่รู้คือการหลงผิดว่าเราเป็นบุคลิกภาพเฉพาะที่วางอยู่ในร่างกายของมนุษย์และไม่ใช่จิตวิญญาณที่มีความสุขชั่วนิรันดร์ซึ่งส่องสว่างอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งและไร้ขอบเขต - จิตสำนึก และมันคือมายา - ภาพลวงตาหรือที่เรียกว่า - ซาตานที่กำหนดให้ระบุตัวตนดังกล่าวกับร่างกาย

มายาคืออะไร - ภาพลวงตา

เป็นไปได้เท่านั้นที่จะเข้าใจอย่างแท้จริงว่ามายาคืออะไร เพื่อตระหนักถึงการสำแดงออกมามากมายนับไม่ถ้วนและอำนาจอันเป็นสากลของมัน มักเล่าเรื่องชายคนหนึ่งที่ถูกปีศาจรบกวน ชายผู้นี้อ่านบทสวดมนต์ในคัมภีร์พระเวทซึ่งควรจะปลดปล่อยเขาจากปีศาจ เขาเตรียมทุกอย่างตามคำแนะนำ อ่านบทสวดมนต์บนผงบางอย่าง และขว้างผงใส่ปีศาจ เขาหัวเราะแล้วพูดว่า: “แม้แต่ก่อนที่คุณจะหยิบผงฉันก็อยู่ในนั้นแล้ว มันจะทำร้ายฉันได้อย่างไร”

ในทำนองเดียวกัน ภาพลวงตาของเราปนเปื้อนอยู่แล้ว ดังนั้นด้วยความช่วยเหลือนี้จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะมองสิ่งที่เกิดขึ้นจากภายนอก และยิ่งกว่านั้นอีกที่จะออกจากสถานการณ์ปัจจุบัน คุณต้องมีสัญชาตญาณเพื่ออยู่เหนือสิ่งที่เกิดขึ้นและเห็นภาพใหญ่ หากต้องการดูเมทริกซ์ คุณต้องออกจากเมทริกซ์ และเมื่อนั้นคุณจึงจะสามารถทำได้ แม้จะอยู่ในเมทริกซ์แล้ว คุณก็ยังตระหนักว่านี่เป็นเพียงโปรแกรม ไม่ใช่ความเป็นจริง แต่เป็นความจริงที่แตกต่าง

ฉันจะเล่าเรื่องที่โยคานันทะเล่าเกี่ยวกับวิธีการสร้างมายาด้วย:

สัท ชิต อนันดา (จิตสำนึกไร้ขีดจำกัด การดำรงอยู่ และความสุข) คือธรรมชาติที่แท้จริงของเรา เมื่อต้องการเปิดเผยการสร้างสรรค์และสร้างความหลากหลาย - จิตวิญญาณของมนุษย์นับไม่ถ้วนและทุกสิ่งทุกอย่าง He-She-It หรือพูดง่าย ๆ กว่านั้นคือสร้างฝาครอบของการแบ่งแยกเพื่อให้อันหนึ่งได้รับภาพในรูปแบบต่าง ๆ ราวกับว่าภาชนะและวัตถุต่าง ๆ ถูกหล่อขึ้นจากดินเหนียวและจากนั้นอันแรก มนุษย์ถูกสร้างขึ้น แต่ด้วยความฉลาดมาก คนแรกจึงนั่งสมาธิทันที และบรรลุถึงสภาวะเอกภาพเบื้องต้นในทันที และเนื่องจากเขายังไม่สามารถหารายได้ได้ การสร้างสรรค์จึงสิ้นสุดลง แต่ความตั้งใจดั้งเดิมของพระเจ้าคือยังคงเพลิดเพลินกับกระบวนการสร้าง และจากนั้น พระองค์ทรงแยกวิญญาณมนุษย์ออกจากพระองค์เองอีกครั้งด้วยภาพลวงแห่งการแยกจากกัน แต่สร้างฝาครอบนี้ให้หนาแน่นมากขึ้น จากนั้นดวงวิญญาณก็หันมาจ้องมองด้วยความสนใจต่อการสร้างสรรค์และยังอยากจะเล่นในโลกนี้ด้วย
ทุกอย่างจะเรียบร้อยดี เกมคงจะยอดเยี่ยมมาก - นี่คือสภาพดั้งเดิมของอาดัมและเอวาในสวนอีเดน แต่มีบางอย่างผิดพลาด ภาพลวงตานี้ปกคลุมตัวเองซึ่งช่วยให้มองเห็นสิ่งมีชีวิตและวัตถุต่างๆ มากมาย นอกจากนี้ยังมีจิตสำนึกของตัวเอง เสรีภาพในการเลือก และเจตจำนงของตัวเอง มายา (และนี่คือปกลวงตานี้) กลัวว่าหากทุกอย่างสมบูรณ์แบบ หลังจากเล่นไปสักพัก สิ่งมีชีวิตทั้งหมดก็จะทิ้งเธอไป - กลับสู่สภาวะแห่งความสามัคคีแล้วเธอก็จะหายไป ดังนั้นมายาจึงตัดสินใจดำเนินการเพื่อจับดวงวิญญาณของผู้คนเพื่อที่พวกเขาจะได้ไม่ถูกปลดปล่อย แต่จะยังคงอยู่ในตัวเธอ ที่นี่เธอทำหน้าที่เป็นซาตานที่แท้จริง - ผู้ล่อลวงและเรื่องราวของอาดัมและเอวาโดยมีงูอยู่บนต้นไม้แห่งความรู้ - นี่เป็นคำอธิบายเชิงสัญลักษณ์ของสิ่งที่เกิดขึ้น

เมื่อบุคคลดื่มด่ำกับความอ่อนแอและนิสัยที่ไม่ดีไม่ต่อสู้กับพวกเขา (บาปของออร์โธดอกซ์พูดถึงเรื่องนี้ด้วย) เขาไม่ได้จมลึกลงไปในมายา แต่ถ้าเขาต่อสู้เพื่อความจริงและการปลดปล่อยพยายามทำให้ดีขึ้นแล้ว คนชนะมายา

ทำไมเป็นเช่นนั้น? ใช่ เพราะการละเมิดยามะ นิยามะเป็นการเพิ่มการไหลเวียนของพลังงานที่ไหลผ่านไปยังโลกภายนอก จุดประสงค์ของมายาคือการเสริมสร้างกระแสนี้เพื่อให้บุคคลไม่มีพลังงานที่จำเป็นในการรู้จักตัวเองและกลับไปหาพระเจ้า มายาผูกมัดจิตวิญญาณไว้กับตัวมันเองผ่านพลังงานที่ไหลออกไปด้านนอกและหลงใหลในมัน อย่างไรก็ตาม นี่คือเหตุผลว่าทำไมการสำแดงบนเส้นทางจิตวิญญาณจึงเป็นสิ่งล่อใจเช่นกัน - พวกมันดึงพลังงานออกไปด้านนอกด้วยดังนั้นจึงไม่สามารถปรากฏออกมาได้จนกว่าจะได้รับการปลดปล่อยโดยสมบูรณ์

จุดประสงค์ของโยคะคือการเปลี่ยนพลังงานเข้าและออก พลังงานถูกเปลี่ยนเส้นทางและยกขึ้นสู่จักระอัจนา ทำให้บุคคลตระหนักถึงธรรมชาติ ความสุข ความสุข และพลังเหนือมายาที่แท้จริงของเขา!

นั่นคือมายาล่อลวงผู้คนเพื่อไม่ให้แข็งแกร่งกว่าเธอ เพื่อที่เธอจะได้ควบคุมพวกเขาต่อไปได้ เพื่อที่พวกเขายังคงเป็นทาสที่เชื่อฟังของเธอในด้านความสุขและความปรารถนาทางราคะ

เธอเสนออำนาจเหนือโลก แต่มันจะเป็นพลังภายในขอบเขตของเธอ และไม่อยู่เหนือเธอ หากคุณเอาชนะการล่อลวงของเธอและบรรลุอำนาจเหนือเธอ อำนาจเหนือโลกก็จะเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ (ทั้งสามโลก - ทางร่างกาย ทางดาว และทางจิตใจ)

แล้วคุณจะเอาชนะมายาได้อย่างไร? เปลี่ยนเส้นทางพลังงานเข้าและขึ้น สิ่งนี้อำนวยความสะดวกโดยการแสดงของ Yam Niyam มันพูดถึงเรื่องนี้และด้วยเหตุนี้คุณต้องมีไพ่ทรัมป์ที่มีประสิทธิภาพที่สุดในเกมกับ Maye เพื่อความสุขอย่างแท้จริง - ท้ายที่สุดแม้ว่าจิตใจของบุคคลจะถูกวางยาพิษโดย Maya-Illusion แล้ว แต่ก็จำเป็นต้องมีใครสักคนที่จะแสดงเส้นทางและช่วยให้เขาเดินไปตามทางนั้นเขาต้องการใครสักคนที่เอาชนะ Maya แล้วในโยคะคำแนะนำดังกล่าวเรียกว่ากูรู และเชื่อกันว่าโยคะที่แท้จริงเริ่มต้นเมื่อบุคคลเท่านั้น

เรียนท่านผู้อ่านทุกท่านฉันขอให้คุณเข้มแข็งและยืนหยัดในการต่อสู้อันยิ่งใหญ่นี้ซึ่งเราทุกคนในฐานะจิตวิญญาณนิรันดร์ได้รับการรับรองว่าจะชนะ คำถามเดียวคือเมื่อไหร่? ฉันขอให้คุณผู้อ่านที่รักของฉันชนะโดยเร็วที่สุด! แล้วพบกันในความเป็นจริงของโยคะ