Od „celého vesmíru“ po „celý Istanbul“: história Konštantínopolskej cirkvi. Osudom Athosu je zmierenie alebo úplný spor medzi Ruskou pravoslávnou cirkvou a Konštantínopolom.Primas Konštantínopolskej cirkvi - patriarcha Bartolomej
Ruská pravoslávna cirkev (ROC) sa na zasadnutí Svätej synody rozhodla prerušiť eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolským patriarchátom. Rozhodnutie bolo prijaté kvôli „antikanonickým krokom Konštantínopolského patriarchátu, ktorý vstúpil do komunikácie so schizmatikmi na Ukrajine a zasahoval na kanonické územie Ruskej pravoslávnej cirkvi“. Synoda Konštantínopolského patriarchátu 11. októbra zrušila rozhodnutie z roku 1686, ktorým Konštantínopolský patriarcha Dionýz previedol Kyjevskú metropolu pod správu Moskvy.
Čo to v praxi znamená?
Zastavenie eucharistického prijímania znamená, že nasledovníci dvoch pravoslávnych cirkví už nemôžu slobodne pristupovať k sviatostiam druhej cirkvi. Biskupi a kňazi Moskovského a Konštantínopolského patriarchátu už nemôžu slúžiť spoločne a farníci už nebudú môcť spolu prijímať sväté prijímanie.
Ruská pravoslávna cirkev už zostavila zoznam kostolov, kde sa nemôžete modliť. Ide o chrámy v Istanbule, Antalyi, na Kréte a na Rodose. Podľa Tajomník oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov Moskovského patriarchátu Igor Jakimčuk, za odmietnutie dodržiavať zákaz sú pre duchovných stanovené tresty (zákazy) a pre laikov - pokánie prostredníctvom vyznania neposlušnosti voči Cirkvi. Do jurisdikcie Konštantínopolského patriarchátu patrí aj polostrov Athos, jedna z hlavných pravoslávnych svätýň, kam sa snaží ísť mnohí pútnici, vrátane pútnikov z Ruska. Teraz je zatvorená aj pre farníkov Ruskej pravoslávnej cirkvi.
Znamená to, že už nemôžete navštíviť pravoslávne kostoly na hore Athos?
Podľa Alexandra Dvorkina, doktora teológie na Prešovskej univerzite, vedúceho Katedry sektárskych štúdií na Pravoslávnej univerzite svätého Tichona, teraz na hore Athos farníci Ruskej pravoslávnej cirkvi nebudú môcť prijímať sväté prijímanie v žiadnom kláštore.
„Budete tam môcť prísť, budete môcť navštevovať kostoly. Je však nemožné prijať tam sväté prijímanie až do konca tohto konfliktu, v dôsledku čoho sú cesty na Athos väčšinou zbytočné. Veď pútnici tam chodia za duchovnými cieľmi,“ povedal Dvorkin.
Stalo sa už niekedy niečo také?
Áno, v roku 1996 už Ruská pravoslávna cirkev prerušila vzťahy s Konštantínopolským patriarchátom.
Alexander Dvorkin:
„Potom sa situácia týkala malého Estónska a otázok ohľadom jeho cirkevnej príslušnosti. Krajina bola pod jurisdikciou Ruskej pravoslávnej cirkvi. Z viacerých dôvodov si na toto územie začal robiť nároky aj Konštantínopol. Ako teraz, eucharistické spoločenstvo medzi oboma patriarchátmi bolo prerušené, no našťastie sa po niekoľkých mesiacoch podarilo dosiahnuť kompromis a obnoviť vzťahy.
Patriarcháty sa dohodli, že v Estónsku budú existovať jurisdikcie oboch cirkví. Tento kompromis bol absolútne protikánonický, keďže podľa cirkevných kánonov môže byť na jednom území len jeden biskup. Štruktúra pravoslávnych cirkví je územná. Situácia, keď je v jednom meste estónsky biskup a ruský biskup, je nesprávna – naša cirkev nie je rozdelená podľa národností. Duchovné prvenstvo môže byť len jedno. Ale zlý mier je lepší ako dobrá hádka, takže strany pristúpili na kompromis. Žiaľ, toto rozhodnutie ukázalo konštantínopolskému patriarchovi, že môže naďalej zasahovať do záležitostí ruskej pravoslávnej cirkvi.
Podarí sa zladiť ako minule?
Alexander Dvorkin:
— Ukrajina nie je Estónsko. Situácia je oveľa do očí bijúca. Konštantínopolský patriarcha zasiahol do nášho súdneho rozhodnutia bez toho, aby mal na to akúkoľvek právomoc. Zrušil Filaretovu kliatbu a prijal do spoločenstva schizmatikov, ktorých sám uznal za schizmatikov. Urobil to bez akéhokoľvek súdu. Okrem toho zrušil rozhodnutie svojich predchodcov, že metropola Kyjeva prejde pod kontrolu Ruskej pravoslávnej cirkvi, pričom zdôraznil, že keďže Konštantínopol tak rozhodol, môže ho zrušiť. Z pohľadu kanonikov platí tridsaťročná premlčacia lehota na uplatnenie nárokov na zmenu hraníc diecézy. Ak v tejto lehote nie sú žiadne sťažnosti, stav je schválený. Tu prešlo 300 rokov, problém nebol nastolený a zrazu po 300 rokoch je rozhodnutie zrušené. Toto je poburujúci prípad.
Predstavte si, že vám dajú byt a vyhotovia darovaciu zmluvu. Nasťahujete sa do neho, vlastníte ho, zrekonštruujete a ten, kto vám ho daroval a ktorý dlho neprejavoval žiadne sťažnosti, bol s vami kamarát, si ho chce po čase vziať späť. Vráti tento byt nejaký súd? Očividne nie. Tu je situácia rovnaká.
Preto je rozhodnutie Konštantínopolského patriarchátu nelogické a nezákonné. Je zrejmé, že zodpovednosť za prestávku leží na ňom.
čo bude ďalej?
Odborníci sú stále opatrní pri vytváraní akýchkoľvek „dlhodobých prognóz“.
Alexander Dvorkin:
- Už teraz Filaret a prezident Petro Porošenkoúplne prekrútiť rozhodnutia Konštantínopolskej synody. Uviedli, že synoda uzná kyjevského patriarchu, hoci uznesenie synody hovorilo len o tom, že Philaret bude vrátený do stavu, ktorý mal v čase anathematizácie – „bývalý metropolita Kyjeva“.
Ďalej uznesenie synody hovorí o zvolaní koncilu, na ktorom bude oznámené vytvorenie Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi pod právomocou Konštantínopolu. A až potom bude môcť ÚOV požiadať Konštantínopol o autokefáliu. Filaret hovorí, že schizmatická cirkev už bola uznaná za legitímnu.
Najzaujímavejšie je, že patriarcha Bartolomej, ktorý toto všetko nemohol nepočuť, zostal ticho. To môže znamenať, že nie je úplne nezávislý vo svojich rozhodnutiach, alebo že Filaretova pozícia je oveľa silnejšia.
Ako ovplyvní situácia so schizmou veriacich na Ukrajine?
Viacerí odborníci a médiá už vyjadrili obavy, že udelenie autokefálie UOC Kyjevského patriarchátu by mohlo viesť ku konfrontácii medzi pravoslávnymi kresťanmi. Najmä to dáva dôvod začať zatláčať veriacich UOC-MP „do úzadia“ vo vzťahu k UOC-KP, ktorý je otvorene podporovaný úradmi. Existujú aj návrhy, že tento štatút UOC-KP dáva kyjevským úradom dôvod, prečo chcú vydať zákon, ktorý by im umožnil odobrať kostoly, kláštory a cirkevný majetok „nesprávnym veriacim piatej kolóny“ a dať im do „správnej“ cirkvi.
Alexander Dvorkin:
— Nie som si istý, či je autokefália nevyhnutná pre UOC Kyjevského patriarchátu, ale ak sa tak stane, veriaci UOC Moskovského patriarchátu sa stanú občanmi druhej kategórie. Pretože na nich padnú obvinenia, že sú „piata kolóna“, „zradcovia“, „ruka Moskvy“ atď. Už teraz vidíme alarmujúce príznaky na celej Ukrajine. Nedávne reči o spôsoboch, ako sa zmocniť Kyjevsko-pečerskej lavry, sú len tým najkrikľavejším a najvýznamnejším prípadom. Mimochodom, jeden veľmi vplyvný ukrajinský náboženský učenec už zverejnil „recept“ na legálne zabavenie Lávry.
Len čo ruská pravoslávna cirkev oznámila svoj rozchod s konštantínopolským patriarchátom, médiá okamžite začali hovoriť o tom, čo by Athos v súčasnej situácii urobil.
V skutočnosti má tento horský ostrov pôsobivú autonómiu, a to ako administratívne v očiach Grécka, tak aj pred Všeobecnou cirkvou.
Autonómny mníšsky štát Svätá Hora má tiež dlhodobé náboženské a diplomatické vzťahy s Ruskom a Ruskou pravoslávnou cirkvou. Prvá prítomnosť ruských mníchov na hore Athos sa datuje takmer na začiatok 11. storočia.
Na Svätej hore sa nachádza tradične ruský kláštor Panteleimon, ktorý je súčasťou vládnucich kláštorov tohto štátneho útvaru a pôsobí tu aj Ruská athonitská spoločnosť.
Mimochodom, podľa správ médií od roku 2005 celkový objem darov od Rusov pre athoské kláštory presiahol 200 miliónov dolárov.
Takže po tom, čo synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi prerušila eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolom, boli nielen klérus, ale aj laici združení v ruskom pravosláví upozornení na zákaz slávenia sviatostí v kostoloch Ekumenického patriarchátu. Vrátane na Athose.
Pravda, potom prišla reakcia vedenia Athosu, kde sa hovorilo, že pútnik prichádzajúci na ostrov môže dostať diamontirion (špeciálne písomné povolenie na návštevu Svätej Hory – pozn. red.) a bude prijatý v kláštore za sv. noc. Faktom je, že na hore Athos existuje Pútnický úrad, ktorý zo svojej strany nezaviedol žiadne obmedzenia z dôvodu narušenia eucharistického spoločenstva medzi Ruskou pravoslávnou cirkvou a Konštantínopolským patriarchátom.
Je tu ešte jedno „ale“. Aby mohli duchovenstvo Ruskej pravoslávnej cirkvi uskutočniť púť, musia vopred predložiť konštantínopolskému patriarchovi petíciu za konkrétnych jednotlivcov a dostať odporúčací list podpísaný vládnucim biskupom. Je však zrejmé, že moskovský patriarchát sa odteraz zdrží takejto korešpondencie s konštantínopolským trónom.
Nech je to akokoľvek, touroperátori predpovedajú pokles návštevnosti Svätej Hory práve pre pokles počtu pútnikov. A z Ruska mnohí veriaci radi chodia na horu Athos. Účasť na náboženských podujatiach, ktorá v každom prípade zostáva na svedomí každého, je zakázaná aj v tradične ruskom kláštore Panteleimon, ktorý je tiež pod jurisdikciou Ekumenického patriarchátu.
"Nemôžete prijať sväté prijímanie, ale myslím, že môžete prísť, len sa pomodliť. Práve nedávno bol v našom ruskom kláštore Panteleimon sviatok patrónov, pretože jeden z kostolov tohto kláštora je zasvätený sviatku sv. Na príhovor Bohorodičky a na týchto slávnostiach sa zúčastnili traja hierarchovia Ruskej pravoslávnej cirkvi. Neslúžili, ale sa počas bohoslužby modlili,“ cituje RIA Novosti veľkňaza Igora Jakimčuka, tajomníka pre medzipravoslávne vzťahy Oddelenia pre vonkajšie vzťahy. Cirkevné vzťahy Moskovského patriarchátu.
Pravda, všetko môže dopadnúť trochu inak. Niektoré médiá informovali, že posvätný kinot (riadiaci orgán – red.) Athos môže vyhlásiť, že rozhodnutie Ruskej pravoslávnej cirkvi zastaviť eucharistické prijímanie sa nebude vzťahovať na kláštory na Svätej hore. Prijatie takejto rezolúcie umožňuje autonómiu Athosu od Ekumenického patriarchátu, ako aj prípadný nesúhlas miestnej vlády s postojom Konštantínopolu ohľadne dvoch ukrajinských schizmatických cirkví, ktoré ekumenický patriarcha a jeho podriadení dnes považujú za kanonické. .
Zdroj publikácií zdôrazňuje, že Athos nie je administratívne podriadený konštantínopolskému patriarchovi a ten zasa nie je vládnucim biskupom autonómie Svätej hory, ale iba jej duchovným otcom. Athos je navyše grécka administratívna autonómia, ktorú riadi zbierka kláštorných opátov.
Či sa k takémuto rozhodnutiu Athonite kinot rozhodne, alebo sa ho zdrží, stále nie je známe a so 100% pravdivosťou tu uvedených informácií zatiaľ nemožno počítať. Ak sa tak stane, potom môže východné kresťanstvo zažiť ďalšiu etapu presunu dôrazu – napokon, hora Athos bola počas histórie pravoslávia vždy považovaná za možno duchovne najčistejšiu baštu viery.
Odchod Svätej Hory z Ekumenického patriarchátu bude znamenať jediné – Konštantínopol pravdepodobne nikdy neodpustí ruskej cirkvi jej odvetný krok. A s najväčšou pravdepodobnosťou navždy stratí svoj bývalý vplyv.
Patriarcha Bartolomej Konštantínopolský navštívil Rusko viac ako raz. Ale v roku 2018 bolo prerušené eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolským patriarchátom. Čo je Cirkev Nového Ríma – Ekumenický patriarchát?
Niekoľko slov o historickej úlohe konštantínopolského patriarchátu a jeho postavení v modernom pravoslávnom svete.
Historická úloha Konštantínopolského patriarchátu
Vznik kresťanského spoločenstva a biskupského stolca v Konštantínopole (pred rokom 330 n. l. - Byzancia) sa datuje do apoštolských čias. Neodmysliteľne je spätý s pôsobením svätých apoštolov Ondreja Prvozvaného a Stachyho (ten sa podľa legendy stal prvým biskupom mesta, ktorého Εκκλησία v prvých troch storočiach kresťanstva neustále rástla). Rozkvet Konštantínopolskej cirkvi a jej nadobudnutie svetohistorického významu sú však spojené s obrátením sa svätého Apoštolom rovného cisára Konštantína Veľkého (305-337) na Krista a jeho stvorením v krátkom čase po prvom ekumenickom (nikejskom) koncile (325) druhého hlavného mesta pokresťančujúcej sa ríše – Nového Ríma, ktorý neskôr dostal meno svojho suverénneho zakladateľa.
O niečo viac ako 50 rokov neskôr, na Druhom ekumenickom koncile (381), získal biskup Nového Ríma druhé miesto v diptychoch spomedzi všetkých biskupov kresťanského sveta, odvtedy druhé miesto za biskupom starého Ríma v primáte sv. česť (pravidlo 3 vyššie uvedenej rady). Stojí za zmienku, že primasom konštantínopolskej cirkvi počas koncilu bol jeden z najväčších otcov a učiteľov cirkvi – svätý Gregor Teológ.
Čoskoro po definitívnom rozdelení Rímskej ríše na západnú a východnú časť zažiaril v Konštantínopole nehasnúcim svetlom ďalší rovnocenný anjelský otec a učiteľ Cirkvi - svätý Ján Zlatoústy, ktorý v rokoch 397-404 obsadil arcibiskupský stolec. Tento veľký ekumenický učiteľ a svätec vo svojich spisoch vytýčil skutočné, trvalé ideály života kresťanskej spoločnosti a vytvoril nemenné základy spoločenskej činnosti pravoslávnej cirkvi.
Žiaľ, v prvej polovici 5. storočia bola cirkev Nového Ríma znesvätená heretickým patriarchom Konštantínopolu Nestóriom (428 - 431), ktorý bol zvrhnutý a prekliaty na Treťom ekumenickom (Efezskom) koncile (431). Avšak už štvrtý ekumenický (chalcedónsky) koncil obnovil a rozšíril práva a výhody konštantínopolskej cirkvi. Spomínaný koncil svojím 28. pravidlom vytvoril kanonické územie Konštantínopolského patriarchátu, do ktorého patrili diecézy Trácia, Ázia a Pontus (teda väčšina územia Malej Ázie a východnej časti Balkánskeho polostrova). V polovici 6. storočia, za svätého cisára Justiniána Veľkého (527-565), sa v Konštantínopole konal Piaty ekumenický koncil (553). Koncom 6. storočia, za vynikajúceho kanonistu, svätého Jána IV. Rýchlejšieho (582-595), začali carihradskí primasi po prvý raz používať titul „ekumenický (Οικουμενικός) (historický základ pre takýto za titul sa považoval ich štatút biskupov hlavného mesta kresťanskej ríše – ekumény).
Konštantínopolská stolica sa v 7. storočí vďaka úsiliu prefíkaného nepriateľa našej spásy opäť stala zdrojom heréz a cirkevných nepokojov. Patriarcha Sergius I. (610-638) sa stal zakladateľom herézy monotelitizmu a jeho heretickí nástupcovia zinscenovali skutočné prenasledovanie obrancov pravoslávia – svätého pápeža Martina a svätého Maxima Vyznávača, ktorých napokon heretici umučili. Z milosti Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, zvolaný do Konštantínopolu za rovnoprávneho apoštola cisára Konštantína IV. Pogonata (668-685), šiesty ekumenický koncil (680-681) zničil monotelitskú herézu, odsúdil , exkomunikoval a dal do kliatby patriarchu Sergia a všetkých jeho nasledovníkov (vrátane konštantínopolských patriarchov Pyrrha a Pavla II., ako aj pápeža Honoria I.).
Ctihodný Maxim Vyznávač
Územia Konštantínopolského patriarchátu
Konštantínopolský patriarchálny trón bol v 8. storočí na dlhý čas obsadený prívržencami ikonoklastickej herézy, násilne propagovanej cisármi z dynastie Isaurovcov. Až siedmy ekumenický koncil, zvolaný vďaka úsiliu svätého konštantínopolského patriarchu Tarasia (784-806), dokázal zastaviť herézu ikonoklazmu a kliatbu jeho zakladateľov - byzantských cisárov Leva Izaurského (717-741) a Konštantína Kopronyma. (741-775). Za zmienku tiež stojí, že v 8. storočí bola západná časť Balkánskeho polostrova (diecézy Illyricum) začlenená do kánonického územia Konštantínopolského patriarchátu.
V 9. storočí bol najvýznamnejším patriarchom Konštantínopolu „nový Chryzostom“, svätý Fótius Veľký (858-867, 877-886). Práve za neho pravoslávna cirkev po prvý raz odsúdila najdôležitejšie chyby kacírstva pápežstva: učenie o sprievode Ducha Svätého nielen od Otca, ale aj od Syna (učenie „filioque“ ), ktorý mení vyznanie viery, a doktrínu jediného primátu pápeža v Cirkvi a primátu (nadradenosti) pápeža nad cirkevnými koncilmi.
Doba patriarchátu svätého Fotia bola dobou najaktívnejšej pravoslávnej cirkevnej misie v celých dejinách Byzancie, ktorej výsledkom bol nielen krst a konverzia na pravoslávie národov Bulharska, srbských krajín a Veľkej Moravská ríša (tá sa týkala územia moderného Česka, Slovenska a Uhorska), ale aj prvý (tzv. „Askoldovo“) krst Ruska (uskutočnil sa krátko po roku 861) a formovanie počiatkov r. ruskej cirkvi. Boli to predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu – svätí misionári rovnoprávni apoštolom, vychovávatelia Slovanov Cyrila a Metoda – ktorí porazili takzvanú „trojjazyčnú herézu“ (ktorej zástancovia tvrdili, že existujú určité „ posvätné“ jazyky, v ktorých sa má k Bohu modliť iba jeden).
Napokon, podobne ako svätý Ján Zlatoústy, aj svätý Fotius vo svojich spisoch aktívne kázal sociálny ideál ortodoxnej kresťanskej spoločnosti (a dokonca zostavil súbor zákonov pre ríšu, nasýtenú kresťanskými hodnotami - Epanagogu). Nie je prekvapujúce, že ako Ján Zlatoústy, aj svätý Fotius bol vystavený prenasledovaniu. Ak však myšlienky svätého Jána Zlatoústeho, napriek prenasledovaniu za jeho života, po jeho smrti boli ešte oficiálne uznané cisárskymi úradmi, potom myšlienky svätého Fótia, ktoré sa šírili za jeho života, boli odmietnuté čoskoro po jeho smrť (teda prijatá krátko pred smrťou sv. Epanagoga a nenadobudla účinnosť).
V 10. storočí bola oblasť Malej Ázie Isauria (924) začlenená do kánonického územia Konštantínopolského patriarchátu (924), po ktorom sa celé územie Malej Ázie (okrem Kilíkie) dostalo do kánonickej jurisdikcie Nového Ríma. Zároveň v rokoch 919-927, po zriadení patriarchátu v Bulharsku, takmer celá severná časť Balkánu (moderné územia Bulharska, Srbska, Čiernej Hory, Macedónska, časť územia Rumunska, ako aj tzv. Bosna) sa dostala pod jej omoforiu cirkevnej autority Konštantínopolu a Hercegoviny). Najdôležitejšou udalosťou v cirkevných dejinách 10. storočia bol však bezpochyby druhý krst Ruska, ktorý v roku 988 uskutočnil svätý, apoštolom rovný veľkovojvoda Vladimír (978-1015). Predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu zohrali významnú úlohu pri formovaní ruskej cirkvi, ktorá bola až do roku 1448 v najužšom kánonickom spojení s konštantínopolským patriarchálnym trónom.
V roku 1054, po oddelení západnej (rímskej) cirkvi od plnosti pravoslávia, sa konštantínopolský patriarcha stal prvým čestným predstaviteľom všetkých prímasov miestnych pravoslávnych cirkví. Zároveň so začiatkom éry križiackych výprav na konci 11. storočia a dočasným vyhnaním pravoslávnych patriarchov Antiochie a Jeruzalema z ich trónov biskup Nového Ríma začal pre seba asimilovať exkluzívny cirkevný stav, usilujúc sa o nastolenie určitých foriem kánonickej nadradenosti Konštantínopolu nad inými autokefálnymi cirkvami a dokonca o zrušenie niektorých z nich (najmä bulharskej). Pád hlavného mesta Byzancie v roku 1204 pod útokmi križiakov a nútený presun patriarchálnej rezidencie do Nikáje (kde sa patriarchovia zdržiavali v rokoch 1207 až 1261) však podnietil Ekumenický patriarchát súhlasiť s obnovením autokefálie. Bulharskej cirkvi a udelenie autokefálie srbskej cirkvi.
Opätovné dobytie Konštantínopolu od križiakov (1261) v skutočnosti nezlepšilo, ale skôr zhoršilo skutočnú situáciu Konštantínopolskej cirkvi. Cisár Michal VIII. Palaiologos (1259-1282) smeroval k spojeniu s Rímom, pomocou protikánonických opatrení preniesol opraty moci v ekumenickom patriarcháte na uniatov a dopustil sa krutého prenasledovania prívržencov pravoslávia, bezprecedentného od tých čias. krvavých ikonoklastických represálií. Najmä so súhlasom uniatského patriarchu Jána XI Veccusa (1275 - 1282) došlo v dejinách k bezprecedentnej porážke byzantskej kresťanskej (!) armády kláštorov Svätej hory Athos (počas ktorej došlo k bezprecedentnej porážke athonských mníchov). , odmietajúc prijať úniu, zažiaril v čine mučeníctva). Po smrti anathematizovaného Michaela Palaeológa na koncile v Blachernae v roku 1285 Konštantínopolská cirkev jednomyseľne odsúdila úniu aj dogmu „filioque“ (prijatú 11 rokov predtým západnou cirkvou na koncile v Lyone).
V polovici 14. storočia boli na „palamských konciloch“ v Konštantínopole oficiálne potvrdené pravoslávne dogmy o rozdiele medzi podstatou a energiou Božstva, predstavujúce vrcholy skutočne kresťanského poznania Boha. Celý pravoslávny svet vďačí Konštantínopolskému patriarchátu za zakorenenie týchto spásnych pilierov pravoslávnej doktríny v našej Cirkvi. Čoskoro po triumfálnom nastolení palamizmu sa však nad stádom ekumenického patriarchátu opäť vznášalo nebezpečenstvo spojenia s heretikmi. Unesení anexiou cudzích kŕdľov (koncom 14. storočia bola autokefália bulharskej cirkvi opäť zrušená), hierarchovia konštantínopolskej cirkvi zároveň vystavili vlastné stádo veľkému duchovnému nebezpečenstvu. Oslabujúca sa cisárska vláda Byzantskej ríše, umierajúca pod údermi Osmanov, sa v prvej polovici 15. storočia opäť pokúsila vnútiť pravoslávnej cirkvi podriadenosť pápežovi. Na Ferraro-Florentskom koncile (1438 - 1445) všetci duchovní a laici Konštantínopolského patriarchátu pozvaní na jeho zasadnutia (okrem neotrasiteľného bojovníka proti heréze sv. Marka Efezského) podpísali akt únie s Rímom. Za týchto podmienok Ruská pravoslávna cirkev v súlade s 15. pravidlom Svätého dvojitého koncilu prerušila kanonické spojenie s patriarchálnym trónom Konštantínopolu a stala sa autokefálnou miestnou cirkvou, ktorá si nezávisle zvolila svojho prímasa.
Svätý Marek z Efezu
V roku 1453, po páde Konštantínopolu a zániku Byzantskej ríše (ktorej pápežský Rím nikdy neposkytol sľúbenú pomoc proti Osmanom), Konštantínopolská cirkev na čele so svätým patriarchom Gennadiusom Scholariusom (1453-1456, 1458, 1462) 1463-1464) odhodil zväzky, ktoré uvalili heretici. Čoskoro nato sa konštantínopolský patriarcha stal civilnou hlavou („proso bashi“) všetkých pravoslávnych kresťanov žijúcich na území Osmanskej ríše. Podľa vyjadrenia súčasníkov opísaných udalostí „patriarcha sedel ako Caesar na tróne basileus“ (čiže byzantskí cisári). Od začiatku 16. storočia sa ďalší východní patriarchovia (Alexandria, Antiochia a Jeruzalem) v súlade s osmanskými zákonmi dostali do podriadeného postavenia voči osobám, ktoré zastávali konštantínopolský patriarchálny trón na dlhé štyri storočia. Využitím tejto situácie mnohí z nich umožnili tragické zneužitie svojej moci pre Cirkev. Patriarcha Cyril I. Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638) sa tak v rámci polemiky s pápežským Rímom pokúsil vnútiť pravoslávnej cirkvi protestantské učenie a patriarcha Cyril V (1748-1751, 1752-1757) svojím rozhodnutím zmenil prax prijímania rímskych katolíkov do pravoslávia a odklonil sa od požiadaviek, ktoré pre túto prax stanovil koncil z roku 1484. Okrem toho Osmani v polovici 18. storočia z iniciatívy Konštantínopolského patriarchátu zlikvidovali Pecský (srbský) patriarchát a Orchideovú autokefálnu arcidiecézu (vytvorenú za čias sv. Justiniána Veľkého), ktorá sa starala o tzv. macedónsky kŕdeľ.
Vôbec by sme si však nemali myslieť, že život prímasov Konštantínopolskej cirkvi – etnarchov všetkých východných kresťanov – bol za osmanskej nadvlády „skutočne kráľovský“. Pre mnohých z nich bola skutočne spovednicou, ba dokonca mučeníčkou. Patriarchovia, menovaní a odvolaní podľa uváženia sultána a jeho vešiakov, boli nielen svojimi pozíciami, ale aj životmi zodpovední za poslušnosť utláčaného, utláčaného, utláčaného, ponižovaného a ničeného pravoslávneho obyvateľstva. Osmanská ríša. Tak po začatí gréckeho povstania v roku 1821, na príkaz sultánovej vlády, fanatici patriaci k nekresťanským abrahámovským náboženstvám, na Veľkú noc, 76-ročný starší patriarcha Gregor V. (1797 - 1798, 1806 -1808 , 1818 - 1821) bol znesvätený a brutálne zabitý. , ktorý sa stal nielen svätým mučeníkom, ale aj mučeníkom pre ľud (εθνομάρτυς).
Konštantínopolský patriarchát a Ruská pravoslávna cirkev
Konštantínopolská cirkev utláčaná osmanskými sultánmi (ktorí niesli aj titul „kalifa všetkých moslimov“) hľadala podporu predovšetkým u „tretieho Ríma“, teda od ruského štátu a ruskej cirkvi (bola to práve tzv. túžba získať takú podporu, ktorá spôsobila súhlas konštantínopolského patriarchu Jeremiáša II. so zriadením patriarchátu v Rusku v roku 1589). Čoskoro po spomenutom mučeníctve hieromučeníka Gregora (Angelopoulosa) sa však konštantínopolskí hierarchovia pokúsili spoľahnúť na pravoslávne národy Balkánskeho polostrova. Práve v tom čase bol pravoslávny ľud (ktorého predstavitelia v osmanskom období boli začlenení do najvyšších orgánov cirkevnej správy všetkých východných patriarchátov) slávnostne vyhlásený Okresnou radou epištolou východných patriarchov v roku 1848 za strážcov sv. pravda v Cirkvi. Grécka cirkev oslobodená spod osmanského jarma (grécka cirkev) zároveň dostala autokefáliu. Konštantínopolskí hierarchovia však už v druhej polovici 19. storočia odmietli uznať obnovenie autokefálie bulharskej cirkvi (s tým sa zmierili až v polovici 20. storočia). Podobné problémy s uznaním z Konštantínopolu mali aj ortodoxné patriarcháty Gruzínska a Rumunska. Pre spravodlivosť však stojí za zmienku, že obnovenie jedinej autokefálnej srbskej pravoslávnej cirkvi na konci druhej dekády minulého storočia nenarazilo na žiadne námietky Konštantínopolu.
Nová, prvá v 20. storočí, dramatická stránka v dejinách Konštantínopolskej cirkvi bola spojená s prítomnosťou Meletia na Jej patriarchálnom tróne. IV(Metaxakis), ktorý v rokoch 1921-1923 zastával kreslo ekumenického patriarchu. V roku 1922 zrušil autonómiu Gréckej arcidiecézy v Spojených štátoch, čo vyvolalo rozkol v americkom i gréckom pravosláví, a v roku 1923, keď zvolal „panortodoxný kongres“ (z predstaviteľov iba piatich miestnych pravoslávnych cirkví), uskutočnil tento nepredvídaný kanonický systém pravoslávnej cirkvi, orgán sa rozhodol zmeniť liturgický štýl, čo vyvolalo cirkevné nepokoje, ktoré neskôr dali vzniknúť tzv. schizma „starého kalendára“. Napokon v tom istom roku prijal schizmatické proticirkevné skupiny v Estónsku pod omoforiou Konštantínopolu. Ale Meletiusova najosudnejšia chyba IV existovala podpora pre heslá „militantného helenizmu“, ktoré po víťazstve Turecka v grécko-tureckej vojne v rokoch 1919-1922. a uzavretie Lausannskej mierovej zmluvy z roku 1923 sa stalo jedným z dodatočných argumentov odôvodňujúcich vyhnanie z územia Malej Ázie takmer dvojmiliónového grécky hovoriaceho stáda konštantínopolského patriarchátu.
V dôsledku toho všetkého sa po odchode Meletia z katedry takmer jedinou oporou Ekumenického patriarchálneho trónu na jeho kánonickom území stala takmer stotisícová grécka ortodoxná komunita Konštantínopol (Istanbul). Protigrécke pogromy v 50. rokoch však viedli k tomu, že ortodoxný kŕdeľ Ekumenického patriarchátu v Turecku sa v dôsledku masovej emigrácie v súčasnosti, až na pár výnimiek, zredukoval na niekoľko tisíc Grékov žijúcich vo Phanare. štvrti Konštantínopolu, ako aj na Kniežacích ostrovoch v Marmarskom mori a na ostrovoch Imvros a Tenedos v tureckom Egejskom mori. Patriarcha Athenagoras I. (1949-1972) sa za týchto podmienok obrátil o pomoc a podporu na západné krajiny, na ktorých pôde, najmä v USA, žila drvivá väčšina z takmer sedemmiliónového (vtedy) stáda konštantínopolskej cirkvi. . Medzi opatreniami prijatými na získanie tejto podpory bolo zrušenie kliatby uvalenej na predstaviteľov západnej cirkvi, ktorí sa v roku 1054 oddelili od pravoslávia patriarcha Michael I. Kirularius (1033-1058). Tieto opatrenia (ktoré však neznamenali zrušenie koncilových rozhodnutí odsudzujúcich heretické omyly západných kresťanov) však nedokázali zmierniť situáciu Ekumenického patriarchátu, ktorému rozhodnutie tureckých úradov zasadilo novú ranu. v roku 1971 zatvoriť Teologickú akadémiu na ostrove Chalki. Krátko po tom, ako Turecko zaviedlo toto rozhodnutie, patriarcha Athenagoras I. zomrel.
Primas Konštantínopolskej cirkvi - patriarcha Bartolomej
Súčasný prímas Konštantínopolskej cirkvi – Jeho Svätosť arcibiskup Konštantínopolu – Nového Ríma a ekumenický patriarcha Bartolomej I. sa narodil v roku 1940 na ostrove Imvros, za biskupa bol vysvätený v roku 1973 a na patriarchálny trón zasadol 2. novembra 1991. Kanonické územie Konštantínopolského patriarchátu sa v období jeho správy Cirkvi v podstate nezmenilo a stále zahŕňa územie takmer celej Malej Ázie, východnej Trácie, Kréty (kde existuje poloautonómna krétska cirkev pod omoforiou tzv. Konštantínopol), Dodekanézy, Svätá hora Athos (tiež istá cirkevná nezávislosť), ako aj Fínsko (malá pravoslávna cirkev tejto krajiny má kánonickú autonómiu). Okrem toho si Konštantínopolská cirkev nárokuje aj určité kanonické práva v oblasti správy takzvaných „nových území“ – diecéz severného Grécka, ktoré boli po balkánskych vojnách v rokoch 1912-1913 pripojené k hlavnému územiu krajiny. a prenesený Konštantínopolom v roku 1928 do správy gréckej cirkvi. Takéto tvrdenia (ako aj nároky konštantínopolskej cirkvi na kánonickú podriadenosť celej pravoslávnej diaspóry, ktoré nemajú vôbec žiadny kánonický základ), samozrejme nenachádzajú takú pozitívnu odozvu, akú očakávajú niektorí konštantínopolskí hierarchovia z iných pravoslávnych miestnych cirkví. . Možno ich však chápať na základe skutočnosti, že drvivú väčšinu stáda Ekumenického patriarchátu tvorí práve stádo diaspóry (ktorá však stále tvorí menšinu medzi pravoslávnou diaspórou ako celkom). To do istej miery vysvetľuje aj šírku ekumenickej činnosti patriarchu Bartolomeja I., ktorý sa snaží objektivizovať nové, netriviálne smery medzikresťanského a v širšom zmysle aj medzináboženského dialógu v rýchlo sa globalizujúcom modernom svete. .
Konštantínopolský patriarcha Bartolomej
Certifikát pripravil Vadim Vladimirovič Balytnikov
Niektoré historické (vrátane hagiografických a ikonografických údajov) naznačujú úctu k tomuto cisárovi v Byzancii na rovnakej úrovni ako jeho menovec Konštantín Veľký.
Je zaujímavé, že práve tento heretický patriarcha svojimi „kánonickými odpoveďami“ (o neprípustnosti kresťanov piť kumys atď.) v skutočnosti zmaril všetky snahy ruskej cirkvi o uskutočnenie kresťanskej misie medzi kočovnými národy Zlatej hordy.
V dôsledku toho sa takmer všetky pravoslávne biskupské stolice v Turecku stali titulárnymi a zanikla účasť laikov na realizácii cirkevného riadenia na úrovni Konštantínopolského patriarchátu.
Rovnako tak pokusy o rozšírenie jej cirkevnej jurisdikcie na množstvo štátov (Čína, Ukrajina, Estónsko), ktoré sú v súčasnosti súčasťou kánonického územia Moskovského patriarchátu, nenachádzajú podporu mimo Konštantínopolského patriarchátu.
Informácie: V septembri 2018 ekumenický patriarcha Bartolomej vystúpil pred Synaxom o zásahu ruskej cirkvi do záležitostí Kyjevskej metropoly. V reakcii na to Svätá synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi na mimoriadnom zasadnutí rozhodla: „1. Počas bohoslužieb prerušte modlitbovú spomienku na patriarchu Bartolomeja z Konštantínopolu. 2. Prerušiť koncelebráciu s hierarchami Konštantínopolského patriarchátu. 3. Pozastaviť účasť Ruskej pravoslávnej cirkvi na všetkých biskupských zhromaždeniach, teologických dialógoch, multilaterálnych komisiách a iných štruktúrach, ktorým predsedajú alebo spolupredsedajú predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu. 4. Prijmite vyhlásenie Posvätnej synody v súvislosti s protikánonickými akciami Konštantínopolského patriarchátu na Ukrajine.“ Ruská pravoslávna cirkev prerušila eucharistické spoločenstvo s Konštantínopolským patriarchátom.
Okrem Athosu je veľa chrámov a kláštorov aj v Grécku a Turecku
Ruská pravoslávna cirkev oznámila farníkom, že kostoly a kláštory Konštantínopolského patriarchátu sú teraz nežiaduce na návštevu. Okrem miest, kde sa pod záštitou Konštantínopolu nachádza mnoho svätýň, sa „zakázané“ chrámy nachádzajú aj na iných miestach, ktoré sú medzi Rusmi obľúbené. Zistili sme, o ktorých katedrálach a kláštoroch je reč.
Kláštor svätého Juraja z Kudunu
Ak sa pravoslávni z lona Ruskej pravoslávnej cirkvi modlia alebo prijímajú prijímanie v kostoloch konštantínopolského patriarchátu pri spovedi (hovoríme o „neposlušnosti cirkvi“). Ak hovoríme o kňazoch, čaká ich trest, ktorý určia ich cirkevní predstavitelia.
Hlavným kanonickým územím Konštantínopolského patriarchátu je Türkiye a časť Grécka.
Ortodoxné katedrály v Turecku sú sústredené najmä v Istanbule, bývalom Konštantínopole.
Najznámejšia, ktorú ruskí pútnici vždy navštevovali, je Katedrála svätého Juraja Víťazného. Nachádza sa na samotnom Phanare, v zbore ekumenického patriarchu. Katedrála je obzvlášť uctievaná, pretože sa v nej nachádzajú relikvie Jána Zlatoústeho a Gregora Teológa.
Nemenej obľúbený je aj najväčší pravoslávny kostol v meste – kostol Najsvätejšej Trojice neďaleko námestia Taksim. Nachádza sa tu aj malá kaplnka kostola Márie z Blachernae na brehu zálivu Zlatý roh a najznámejší historický kostol Márie Mongolskej, preslávený tým, že v ňom nikdy nevznikla mešita. Nachádza sa tu aj kostol Životodarného prameňa, v ktorom sa nachádza kláštor Najsvätejšej Bohorodičky „Životodarný prameň“ - pohrebisko konštantínopolských patriarchov.
Okrem toho sa v Istanbule nachádzajú dva „nádvoria Athos“, v ktorých sa nachádzali pútnici na ceste na Svätý Athos. Okrem toho sa obe usadlosti - Panteleimonovo a Andreevskoye - vždy nazývali „ruské“, pretože tu zostali ruskí veriaci. Obaja sú však pod jurisdikciou Ekumenického patriarchátu. Na Panteleimon Metochion je kostol, ktorý sa nachádza na 6. poschodí pútnickej budovy, jeho hlavnou atrakciou je kópia zázračnej ikony Vladimírskej Matky Božej. Bohoslužby na nádvoriach sa nevedú v gréčtine, ale v cirkevnej slovančine. Aspoň doteraz to tak bolo...
Zakázaný bol aj Kostol svätých apoštola Pavla a kazateľa Alipia Stylita v Antalyi, kde sa bohoslužby konajú v ruštine.
V Turecku existuje niekoľko aktívnych pravoslávnych kláštorov patriacich do Konštantínopolského patriarchátu. Vyskytujú sa hlavne na ostrovoch. Kláštor sv. Juraja z Kudunu, postavený v 10. storočí, na ostrove Buyukada v Marmarskom mori. Ročne ho navštívi najmenej 250 000 pútnikov.
Na ostrove Heybeliada sa nachádza mužský stauropegický kláštor Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi Najsvätejšej Trojice s mimoriadne uctievanou sketou sv. Spyridona.
V Grécku sa jurisdikcia Konštantínopolského patriarchátu rozširuje na diecézy takzvaného súostrovia Dodekanézy. Teda do všetkých chrámov na ostrovoch Rhodos, Kos, Leros, Kalymnos a Astypalaia, Karpaphos a Kasos. Jadrom patriarchátu v Grécku je stauropegický kláštor sv. Jána Evanjelistu na ostrove Patmos. A tiež dva kláštory – Anastasia the Pattern Maker na Chalkidiki a kláštor Vlatadon v Solúne.
S Krétou, ktorá tiež spadá pod jurisdikciu Konštantínopolského patriarchátu, nie je všetko také jednoduché. Faktom je, že Krétska arcidiecéza má štatút poloautonómnej cirkvi, ktorá má vlastnú synodu. A hoci ruská pravoslávna cirkev tiež klasifikovala kostoly na Kréte ako „zakázané“, ruským pravoslávnym kresťanom bude stále ľúto „s nimi sa rozlúčiť“. Najmä s kostolom svätého Mikuláša Divotvorcu v rokline Kotzifu a hlavnou svätyňou Heraklionu - kostolom svätého Titusa.
Jurisdikcia Ekumenického patriarchátu patrí do Athonitskej mníšskej „republiky“. Napriek tomu má prakticky úplnú administratívnu nezávislosť od konštantínopolského trónu a prísne si zachováva svoju vnútornú nezávislosť. Patriarchálnu moc na hore Athos reprezentuje sufragánny biskup, v súčasnosti Chryzostom z Rodopolu.
Keďže Svätá Hora je súčasťou Helénskej republiky, má osobitného zástupcu zo strany štátu. Najvyšším orgánom samosprávy Svätej Hory je Svätý Kinot, ktorý tvoria zástupcovia všetkých 20 kláštorov Athos, ktorých každoročne volia ich kláštory.
Výkonnú moc Athosu predstavuje Sväté Epistáza, ktorej zloženie sa mení každý rok – prvého júna. Všetky kláštory sú rozdelené do piatich skupín – každá má štyri kláštory.
Do prvej skupiny patria: Veľká lávra, Dochiar, Xenofón, Esphigmen. V druhom: Vatopedi, Kutlumush, Karakall, Stavronikita. Do tretice: Iversky, Pantokrator, Philotheus, Simonopetra. Vo štvrtom: Hilandar, Xiropotamus, svätý Pavol, Grigoriat. V piatom: Dionysiatus, Zograf, Svätý Panteleimon, Kostamonite.
Každý rok jedna zo skupín tvorí posvätnú epistáziu. Predstaviteľom prvého kláštora každej skupiny je predseda Epistasia. Všetky kláštory Svätej Hory sú v súčasnosti spoločné. Celkovo na hore Athos žije asi 1500 mníchov, vrátane Kelliotov a mníchov. Všetci duchovní, ktorí chcú navštíviť Svätú Horu, musia dostať požehnanie ekumenického patriarchu. Deje sa tak s cieľom zabrániť vstupu duchovných, ktorí nie sú kánonicky vysvätení, na Athos. Ostatní pútnici, ktorí chcú navštíviť Svätú horu, musia najskôr získať povolenie od Pútnického úradu v Solúne.
Zoznam kláštorov Svätej Hory:
1. Veľká Lavra. Základné v roku 963, patronátny sviatok 5./18. júla, na deň sv. Afanasy of Athos.
4. Hilandar (Srb.). Základné v roku 1197, patrónsky sviatok 21. novembra / 4. decembra, deň vstupu do chrámu.
5. Dionýziatus (sv. Dionýz). Základné v roku 1375, patronátny sviatok 24. júna / 7. júla, deň narodenia Jána Krstiteľa.
6. Kutlumush. Základné na konci 13. storočia je patrónskym sviatkom 6./19. august, deň Premenenia Pána.
7. Pantokrator (Všemohúci). Základné v roku 1363, patronátny sviatok 6./19. august, deň Premenenia Pána.
8. Xyropotamus. Základné v 10. storočí je patrónskym sviatkom 9./22. marec, deň štyridsiatich mučeníkov zo Sebaste, a 14./27. september, deň Povýšenia svätého kríža.
9. Zograf (bulharčina). Základné v 10. storočí patrónsky sviatok 23. apríla / 6. mája sv. Svätý Juraj Víťazný.
10. Dohiar. Základné v 10. storočí je patrónskym sviatkom 8./21. november, deň archanjela Michala a 1. október na počesť ikony B.M. Rýchlo počuť.
11. Karakal. Základné koncom 10. storočia, patrónsky sviatok 29. júna / 12. júla sv. apoštolov Petra a Pavla.
12. Filofey. Základné v roku 990, patrónsky sviatok 25. marca / 7. apríla, deň Zvestovania, a 24. augusta / 6. septembra, deň sv. Aetolský kozmas.
13. Simonopetra. Základné v roku 1257, patronátny sviatok 25. decembra / 7. januára, deň Narodenia Krista, a 22. júla / 4. augusta, deň sv. Márie Magdalény.
14. Svätý Pavol. Základné v 10. storočí je patrónskym sviatkom 2./15. február, deň Zoznámenia Pána a 28. júl/10. august, deň sv. Pavla z Xiropotamského.
15. Stavronikita. Základné v roku 1541, patronátny sviatok 6./19. decembra, sv. Nicholas the Wonderworker.
16. Xenofón (ctihodný Xenofón). Základné v 11. storočí patrónsky sviatok 23. apríla / 6. mája sv. Svätý Juraj Víťazný.
17. Gregoriat (ctihodný Gregor). Základné v roku 1345, sviatok patrocínia 6./19. december, deň svätého Mikuláša Divotvorcu.
18. Esphigmen. Základné v 11. storočí patrónsky sviatok v deň Nanebovstúpenia Pána. Kláštor Esphigmen nepripomína ekumenického patriarchu a nemá ani kánonickú komunikáciu s inými kláštormi Svätej hory. Kánonicky je spájaný s gréckymi schizmatikmi – takzvanými „starými kalendáristami“.
19. Svätý Panteleimon (rus.). Základné začiatkom 10. storočia, patrónsky sviatok 27. júl / 9. august sv. Veľký mučeník Panteleimon.
20. Kostamonit. Základné v 11. storočí patrónsky sviatok 27. december / 9. január sv. Veľký mučeník Štefan.
Okrem kláštorov a kláštorov je na Athose teologická škola – takzvaná „Athoniada“, založená v roku 1749. Od roku 1953 sídli v Carii. Athoské kláštory majú mimo Svätej Hory niekoľko usadlostí. Najznámejší z nich je kláštor Ormilia, ktorý je nádvorím kláštora Simonopetra. Pracuje tu vyše sto mníšok.
Konštantínopolský patriarchát má navyše vlastné stauropegické kláštory. Jadrom Patmosskej exarchy je stauropegiálny kláštor sv. Jána Teológa, založený v 11. storočí. Rev. Christodoulos. 24. januára 2000 sa kláštor zmenil zo špeciálneho kláštora na kláštor. Na Chalkidiki sa nachádza kláštor Anastasia the Pattern Maker, založený už v roku 888. Kláštor Vlatadon v Solúne založili žiaci sv. Gregory Palamas: súrodenci Dorotheus a Mark. V kláštore sa nachádza internát pre študentov, najmä zahraničných, ktorí absolvujú teologický kurz na Univerzite v Solúne. Kláštor je známy aj Inštitútom patristického výskumu, ktorý na jeho základe funguje. Jej vodcom je úžasný grécky teológ John Fundulis. Existuje bohatá zbierka fotografických filmov s kópiami Athonitských rukopisov.
Kláštor sv. Jána Krstiteľa v grófstve Essex v Anglicku založil Archimandrite Sophrony (Sacharov, zomrel v roku 1993 a bol tu pochovaný). Preto aj napriek tomu, že v roku 1965 vstúpil do jurisdikcie Ekumenického patriarchátu, má úzke väzby s Ruskom. Toto spoločenstvo je medzinárodné a tvoria ho zástupcovia rôznych národností. Združuje mníchov a mníšky, ktorých je celkovo asi 25.
Stauropegický je aj Kláštor vstupu do Chrámu Matky Božej (Alabama, USA). Kláštor sv. Irina Chrysovalantou v Astorii, New York, USA, vstúpila do jurisdikcie patriarchátu v roku 1998. Má dve vedúce funkcie – prezidentku a opátku. Funkcie prvého vykonáva metropolita Chalcedónska a druhého metropolita Tyana.
V jednotlivých diecézach konštantínopolského patriarchátu je aj množstvo kláštorov. V austrálskej arcidiecéze - sv. Juraja, Presvätej Bohorodičky, All-Carina, sv. Nektarios, sv. Jána, ikony Matky Božej „Oplatí sa jesť“, Matky Božej z Kamaryani, Matky Božej Mitridiotissa, Matky Božej rýchleho počutia a Svätého Kríža. Vo Veľkej Británii je množstvo kláštorných komunít – sv. Prorok Eliáš, ap. Ondreja v Manchestri, Narodenie Panny Márie v Londýne, Nanebovzatie Panny Márie v Severnom Yorkshire, St. Jána z Kronštadtu. V metropolitnej oblasti Francúzska je niekoľko kláštorov - St. Mikuláša, Usnutia Panny Márie, sv. Antona Veľkého (kláštor Mount Athos Simonopetra), Príhovor Matky Božej (kláštor Mount Athos Simonopetra), Premenenie Pána. V Taliansku sú tri kláštory – sv. Jána v Kalábrii, ktorá sa nachádza v oblasti, kde v VIII - XI storočí. mníšstvo prekvitalo; kláštor sv. Juraja v Benátkach (nachádza sa v metropolitnej budove, založenej v roku 1599 metropolitom Gabrielom z Philadelphie a existovala do roku 1829, oživená až v roku 1998), kláštor sv. Bazila Veľkého v Piemonte (súčasťou metropolitnej oblasti sa stal v roku 1996). Kanadská metropola má dva kláštory: St. Kozmu z Aetólie a Matky Božej Tešiteľky. V Mexiku je kláštor na počesť Matky Božej „Caprated Voivode“.
1.2.4. Duchovná výchova v konštantínopolskej cirkvi
Konštantínopolská cirkev má množstvo vyšších a stredných teologických vzdelávacích inštitúcií. Takmer každá diecéza má vyššie aj stredné cirkevné vzdelávacie inštitúcie a vydáva sa duchovná literatúra. Na Kréte je niekoľko cirkevných vzdelávacích inštitúcií, konkrétne Vyššia cirkevná škola v Heraklione a Ortodoxná akadémia na Kréte. Ten bol založený v roku 1868 metropolitou Irenejom z Kisamu.
V americkej arcidiecéze sa nachádza Teologické kolégium sv. Kríž - Svätý kríž Grécka ortodoxná teologická škola. Je to najvyššia teologická vzdelávacia inštitúcia arcidiecézy, založená v roku 1937 v Brooklyne. V súčasnosti je jeho prezidentom Archimandrite Damask Ganas. Vysoká škola vydáva časopis „Greek Ortodox Theological Review“. Nachádza sa tu aj grécka vysoká škola – Hellenic College. Táto inštitúcia vyššieho vzdelávania sa špecializuje na helenistické a teologické štúdiá.
Austrálska arcidiecéza má vlastnú vyššiu teologickú vzdelávaciu inštitúciu – St. College. Andrew the Apostle, tiež známy ako Sydney College of Divinity. Jej rektorom je sám šéf arcidiecézy. Vysoká škola vydáva vlastný časopis - "Fronima".
Na univerzite v Mníchove je katedra pravoslávnej teológie, ktorá bola otvorená v roku 1994. Dodnes prevádzkuje aj postgraduálnu školu. Univerzita v Münsteri má aj katedru pravoslávnej teológie. Ortodoxné centrum v Chambesy má už niekoľko rokov postgraduálnu školu pravoslávnej teológie. Jej akademickými spoluzakladateľmi sú Ženevská univerzita a Univerzita Fribourg vo Švajčiarsku. Okrem profesorov z týchto univerzít prednášajú postgraduálnym študentom aj profesori z Grécka.
V Benátkach pôsobí Inštitút byzantských a postbyzantských štúdií, vzdelávacia inštitúcia s dlhou históriou a predtým známa ako Flaggineion Hellenomouseion. V inštitúte sa nachádza múzeum, v ktorom sa nachádza bohatá zbierka byzantských a postbyzantských ikon a iných predmetov náboženského umenia. V Miláne sa nachádza Inštitút pravoslávnych štúdií na počesť sv. Gregory Palamas.
Kanadský metropolita má Ortodoxnú teologickú akadémiu so sídlom v Toronte. Nachádza sa tu aj škola byzantskej hudby. Západoeurópsky exarchát, ako už bolo spomenuté, zahŕňa slávny Teologický inštitút sv. Sergius z Radoneža.
Čo sa týka stredných teologických vzdelávacích inštitúcií, v Chanii na Kréte je Stredná cirkevná škola. Na Patmose sa nachádza cirkevná škola založená v roku 1713 sv. Macarius Kalogeras. Na hore Athos sa nachádza teologická škola – takzvaná „Athoniada“, založená v roku 1749. Pod juhokórejskou exarchou sa nachádza seminár na počesť sv. Nicholas of Japan, ktorý bol otvorený v roku 1982. Školenie tam trvá 4 roky. Od roku 1996 tam študujú študenti z celého Ďalekého východu. Pri seminári sa nachádza kostol ku cti sv. Maxim Grék.
Napriek tomu, že Konštantínopolský patriarchát má svoje teologické vzdelávacie inštitúcie v Európe, Amerike a Ázii, v Turecku takáto inštitúcia neexistuje. Problém otvorenia Khalkijskej teologickej školy (v Turecku) zatiaľ nenašiel riešenie. Teologická škola na ostrove Chalki už viac ako storočie, od polovice 19. storočia. a do roku 1971 bola hlavným teologickým a vzdelávacím centrom Konštantínopolskej cirkvi. Vychovala mnohých hierarchov, ktorí svoju pastoračnú službu vykonávali nielen v jurisdikcii Konštantínopolu, ale aj v iných miestnych cirkvách. Medzi jej absolventov patrí viacero konštantínopolských patriarchov, vrátane toho súčasného, ktorý získal diplom v roku 1961. Škola bola postavená na mieste starobylého kláštora Najsvätejšej Trojice. Jej zakladateľom bol patriarcha Herman IV. (1842-1845 a 1852-1853). Škola prijala prvých študentov v roku 1844 a turecké úrady ju násilne zatvorili v auguste 1971. Odvtedy celý školský areál získal štatút kláštora Najsvätejšej Trojice, ktorý existuje skôr formálne.
Otázka otvorenia tejto teologickej školy už dlho znepokojuje patriarchu Bartolomeja. Otvorenie teologickej školy Chalki je najdôležitejšou zárukou prežitia Konštantínopolského patriarchátu v Turecku. Preto patriarcha Bartolomej od samého začiatku svojej služby prvého hierarchu stanovil medzi svoje najvyššie prioritné úlohy otvorenie chalkinskej školy. V posledných rokoch neúnavne hľadá riešenie tohto problému. Jedným z prístupov k jeho riešeniu boli opakované žiadosti o pomoc amerických prezidentov – osobne aj prostredníctvom vplyvných predstaviteľov gréckej diaspóry. Predchádzajúci americký prezident Bill Clinton opakovane vyjadril podporu patriarchovi a prisľúbil mu pomoc v tejto záležitosti. Vláda USA skutočne poskytla pomoc na výkonnej aj legislatívnej úrovni. V americkom kongrese zaznela najmä otázka khalkinskej školy a všeobecne o pomoci konštantínopolskému patriarchovi.
Napriek opatreniam vedenia USA nebola khalkinská škola nikdy otvorená. Turecké úrady však boli pripravené ustúpiť patriarchovi. K tomu, samozrejme, prispel vplyv ich zámorského partnera v NATO. Patriarchovi však predložili protipožiadavky, ktorým nemohol vyhovieť. Ankara predložila najmä požiadavku na otvorenie islamskej univerzity vo východnej Trácii v Grécku, kde moslimské obyvateľstvo žije kompaktne. Grécka vláda sa postavila proti tomuto návrhu. Ďalšou možnosťou, ktorú turecké vedenie navrhlo, bolo podriadenie školy Chalki Istanbulskej univerzite. V takom prípade by však patriarcha mal v škole malú skutočnú moc. Všetky tieto možnosti sa ukázali ako neprijateľné.
V tejto chvíli sa zdá, že problém sa dostal do slepej uličky. Hlasy tureckej vlády neustále zdôrazňujú, že obnova školy by mohla vyvolať požiadavky islamistov na otvorenie aj ich vzdelávacích inštitúcií. Na otvorenie teologickej školy je potrebné zrušiť zákon zakazujúci existenciu súkromných vysokých škôl v oblasti náboženstva.
