От «всея Вселенныя» к «всея Стамбула»: история Константинопольской Церкви. Судьба Афона – помирить или полностью рассорить РПЦ и Константинополь Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей

На заседании Священного Синода Русская православная церковь (РПЦ) приняла решение прервать евхаристическое общение с Константинопольским патриархатом. Решение было принято из-за «антиканонических действий Константинопольского патриархата, вступившего в общение с раскольниками на Украине и посягающего на каноническую территорию РПЦ». 11 октября синод Константинопольского патриархата отменил решение 1686 года, которым Константинопольский патриарх Дионисий передал Киевскую митрополию в управление Москве.

Что это означает на практике?

Прекращение евхаристического общения означает, что последователи двух православных церквей больше не могут беспрепятственно участвовать в таинствах другой церкви. Епископы и священники Московского и Константинопольского патриархата больше не могут служить вместе, а прихожане не смогут вместе причащаться.

РПЦ уже составила список храмов, где нельзя молиться. Это храмы в Стамбуле, Анталии, на Крите и на Родосе. По словам секретаря Отдела внешних церковных связей московского патриархата Игоря Якимчука , за отказ следовать запрету для духовенства предусмотрены наказания (прещения), а для мирян — покаяние на исповеди в непослушании Церкви. В юрисдикцию Константинопольского патриархата входит и полуостров Афон, одна из главных православных святынь, куда стремятся попасть многие паломники, в том числе из России. Он также теперь закрыт для прихожан РПЦ.

Это означает, что на Афоне больше нельзя посещать православные храмы?

По словам доктора богословия Прешовского университета, заведующего Кафедрой сектоведения Православного Свято-Тихоновского университета Александра Дворкина , теперь на Афоне прихожане РПЦ не смогут причащаться ни в одном монастыре.

«Туда можно будет приезжать, можно будет посещать храмы. Но причащаться там до конца этого конфликта нельзя, что в значительной степени делает поездки на Афон бессмысленными. Все-таки паломники стремятся туда с духовными целями», — сказал Дворкин.

Случалось ли что-то подобное ранее?

Да, в 1996 году РПЦ уже разрывала отношения с Константинопольским патриархатом.

Александр Дворкин :

— Тогда ситуация касалась маленькой Эстонии и вопросов относительно ее церковной принадлежности. Страна находилась в юрисдикции РПЦ. По ряду причин, Константинополь тоже начал претендовать на эту территорию. Как и сейчас, евхаристическое общение между двумя патриархатами было разорвано, но по счастью тогда через несколько месяцев удалось достигнуть компромисса и восстановить связи.

Патриархии договорились, что в Эстонии будут существовать юрисдикции обеих церквей. Этот компромисс был абсолютно антиканоничным, поскольку по церковным канонам на одной территории может быть только один епископ. Устройство православных церквей территориальное. Ситуации, когда в одном городе есть эстонский епископ и русский епископ, неправильна — у нас церковь на национальности не делится. Духовное предстоятельство может быть только одно. Но худой мир лучше доброй ссоры, поэтому стороны пошли на компромисс. К сожалению, это решение показало Константинопольскому патриарху, что он может и дальше вмешиваться в дела РПЦ.

Получится ли примириться как в прошлый раз?

Александр Дворкин :

— Украина — не Эстония. Ситуация гораздо более вопиющая. Константинопольский патриарх вмешался в наше судебное решение, не имея на то никаких полномочий. Он отменил анафему Филарета и принял в общение раскольников, которых он сам признавал раскольниками. Сделал он это без какого-либо разбирательства. Кроме того, он отменил решение своих предшественников о том, что киевская митрополия передается под управление РПЦ, упирая на то, что раз Константинополь принял это решение, то он же может его и отменить. С точки зрения канонов есть тридцатилетний срок давности, чтобы высказывать претензии по изменению границ епархии. Если жалоб в течение этого срока нет, то утверждается статус-кво. Тут прошло 300 лет, вопрос не поднимался, и вдруг через 300 лет отменяется решение. Это вопиющий случай.

Представьте, что вам дарят квартиру, оформляют дарственную. Вы в нее заселяетесь, владеете, ремонтируете нее, а через какое-то время человек, который вам ее подарил, и который в течение долгого времени не выказывал никаких претензий, дружил с вами, хочет забрать ее обратно. Какой-нибудь суд вернет эту квартиру? Очевидно, что нет. Здесь получается такая же ситуация.

Поэтому, решение Константинопольского патриархата нелогично и незаконно. Очевидно, что ответственность за разрыв лежит на нем.

Что будет дальше?

Эксперты пока остерегаются делать какие-либо «долгоиграющие прогнозы».

Александр Дворкин :

— Уже сейчас Филарет и президент Петр Порошенко совершенно искажают решения константинопольского синода. Они заявили, что синод признает киевского патриарха, хотя в постановлении синода говорилось лишь, что Филарету возвращают тот статус, который у него был на момент анафематствования — «бывшего митрополита Киевского».

Далее, в постановлении синода говорится о созыве собора, на котором будет объявлено о создании Украинской православной церкви под властью Константинополя. И только потом УПЦ сможет просить у Константинополя автокефалию. Филарет говорит, что раскольничью церковь уже признали как законную.

Самое интересное, что патриарх Варфоломей, который не мог всего этого не слышать, промолчал. Это может означать, что он не до конца самостоятелен в своих решениях, или что позиции Филарета гораздо прочнее.

Как ситуация с расколом отразится на верующих на Украине?

Ряд экспертов и СМИ уже выразили опасение, что предоставление автокефалии для УПЦ Киевского патриархата может привезти к противостоянию православных христиан. В частности, это дает повод начать оттеснять верующих УПЦ МП «на второй план» по отношению к открыто поддерживаемой властями УПЦ КП. Высказываются также предположения, что этот статус УПЦ КП дает властям Киева желаемый ими повод выпустить закон, который позволял бы отбирать храмы, монастыри и церковное имущество у «неправильных верующих пятой колонны» и отдавать их «правильной» церкви.

Александр Дворкин :

— Я не уверен, что автокефалия для УПЦ Киевского патриарха неизбежна, но, если это все же произойдет, верующие УПЦ Московского патриархата станут гражданами второго сорта. Потому что на них посыплются обвинения, что они «пятая колонна», «предатели», «рука Москвы» и так далее. Мы уже видим тревожные симптомы по всей Украине. Недавние разговоры о путях захвата Киево-Печерскую лавру — лишь самый вопиющий и громкий случай. Между прочим, один весьма влиятельный украинский религиовед уже опубликовал «рецепт» юридического отъема Лавры.

Едва Русская православная церковь объявила о разрыве с Константинопольским патриархатом, СМИ тотчас заговорили о том, как поступит в сложившейся ситуации Афон.

По сути, эта гора-остров имеет внушительную автономию как административно в глазах Греции, так и перед Вселенской церковью.

Также Автономное монашеское государство Святой Горы связывают давние религиозные и дипломатические отношения с Россией и РПЦ. Первое присутствие русских иноков на Афоне относят едва ли не к началу XI века.

На Святой Горе есть традиционно русский Пантелеймонов монастырь, входящий в состав правящих скитов этого государственного образования, а также действует Русское афонское общество.

Кстати, по данным СМИ, с 2005 года общий объем пожертвований россиян афонским монастырям составил свыше 200 миллионов долларов.

Итак, после того, как синод РПЦ разорвал евхаристическое общение с Константинополем, не только клир, но и миряне, имеющие отношение к русскому православию, были предупреждены о запрете отправлять таинства в храмах Вселенского патриархата. В том числе и на Афоне.

Правда, затем последовала реакция руководства Афона, где сказано — паломник, приезжающий на остров, может получить дьямонтирион (специальное письменное разрешение на посещение Святой Горы — ред.) и будет принят в монастыре на ночлег. Дело в том, что на Афоне действует Паломническое бюро, которое, со своей стороны, не вводило никаких ограничений в связи с разрывом евхаристического общения между Русской православной церковью и Константинопольским патриархатом отсутствуют.

Здесь есть еще одно "но". Для совершения паломничества священнослужители РПЦ должны заблаговременно подать на имя Константинопольского патриарха прошение для конкретных лиц и получить рекомендательное письмо за подписью правящего архиерея. Но очевидно, что Московский патриархат впредь будет воздерживаться от подобной переписки с престолом Константинополя.

Как бы там ни было, туроператоры прогнозируют спад посетителей Святой Горы именно за счет уменьшения числа паломников. А из России многие верующие любят отправляться как раз на Афон. Участие в религиозных мероприятиях, — в любом случае остающееся на совести каждого, — запрещено даже в традиционно русском Пантелеймоновом монастыре, который также находится в юрисдикции Вселенского патриархата.

"Причащаться нельзя, но приходить, я думаю, можно, просто помолиться. Буквально на днях в нашем Русском Пантелеймоновом монастыре был престольный праздник, потому что один из храмов этого монастыря посвящен празднику Покрова Божией Матери, и в этих торжествах участвовали три иерарха Русской православной церкви. Они не служили, но молились за богослужением", — приводит РИА Новости слова секретаря по межправославным отношениям отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерея Игоря Якимчука.

Правда, все может повернуться несколько иначе. В некоторых СМИ появилась информация о том, что священный кинот (руководящий орган — ред.) Афона может заявить о нераспространении на монастыри Святой Горы решения РПЦ по прекращению евхаристического общения. Принять такое постановление позволяет автономия Афона от Вселенского патриархата, а также, возможно, несогласие местного управления с позицией Константинополя в отношении двух украинских раскольнических церквей, которые теперь вселенский патриарх и его подчиненные считают каноническими.

Источник публикаций подчеркивает, что Афон в административном отношении не подчиняется Константинопольскому патриарху, а тот, в свою очередь, не является правящим архиереем автономии Святой Горы, но лишь ее духовным отцом. Более того, Афон — греческая административная автономия, где руководит собрание игуменов монастырей.

Примет ли афонский кинот такое решение или же воздержится от него, пока неизвестно, да и на стопроцентную правдивость приведенных здесь сведений пока рассчитывать не приходится. Если подобное произойдет, то восточное христианство может пережить очередной этап смещения акцентов — ведь гора Афон на протяжении всей истории православия всегда считалась едва ли не самым духовно чистым оплотом веры.

Отход же Святой Горы от Вселенского патриархата будет означать лишь одно — Константинополь вряд ли когда-то простит Русской церкви ее ответный шаг. Да и, скорее всего, навсегда потеряет былое влияние.

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

Кроме Афона, это множество храмов и монастырей в Греции и Турции

РПЦ уведомила прихожан о том, что храмы и монастыри Константинопольского патриархата отныне нежелательны для посещения. Кроме , где расположены многие святыни под эгидой Константинополя, «запретные» храмы располагаются и в других популярных у россиян местах. Мы выяснили, о каких именно соборах и монастырях речь.

Монастырь Святого Георгия Кудунского

Если православные из лона РПЦ будут молиться или причащаться в храмах Константинопольского патриархата, на исповеди (речь о «непослушании церкви»). Если же речь о священниках - им будет грозить наказание, которое определят их церковные начальники.

Основной канонической территорией Константинопольского Патриархата является Турция и часть Греции.

Православные соборы в Турции сосредоточены, в основном в Стамбуле, бывшем Константинополе.

Самый известный, который обязательно посещали русские паломники - это Кафедральный собор Св. Георгия Победоносца. Он находится на самом Фанаре, на Подворье Вселенского Патриарха. Собор особо почитаем, поскольку там находятся мощи Иоанна Златоуста и Григория Богослова.

Не менее популярен крупнейший православный храм города - церковь Святой Троицы недалеко от площади Таксим. Есть еще небольшая часовня церкви Марии Влахернской на берегу залива Золотой Рог и самая известная историческая церковь Марии Монгольской, знаменитая тем, что в ней никогда не создавали мечети. Есть еще храм Живоносного Источника, при котором находится женский монастырь Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник» - место погребения Константинопольских Патриархов.

Кроме этого в Стамбуле существуют два «афонских подворья», в которых располагались паломники по дороге на Святую Афон. Причем оба подворья - Пантелеймоново и Андреевское - всегда называли «русскими», поскольку здесь останавливались именно российские верующие. Однако оба они находятся под юрисдикцией Вселенского Патриархата. На Пантелеймоновом подворье есть церковь, расположенная на 6 этаже паломнического корпуса, главная ее достопримечательность - список с чудотворной иконы Владимирской Божией матери. Службы на подворьях ведутся не на греческом, а на церковнославянском. По крайней мере, так было до сего дня...

Под запретом оказался и храм Святых апостола Павла и проповедника Алипия Столпника в Анталии, где ведутся службы на русском языке.

В Турции есть несколько действующих православных монастырей, относящихся к Константинопольскому Патриархату. Находятся они, в основном, на островах. Монастырь Святого Георгия Кудунского, X века постройки - на острове Бююкада в Мраморном море. За год его посещают не менее 250 000 паломников.

На острове Хейбелиада расположен мужской ставропигиальный монастырь Константинопольской православной церкви Святой Троицы, при нем - особо почитаемый скит Святого Спиридона.

В Греции юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется на епархии так называемого Додеканесского архипелага. То есть на все храмы на островах Родос, Кос, Лерос, Калимнос и Астипалеи, Карпафос и Касос. Ядром Патриархата в Греции является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова на острове Патмос. А так же два монастыря - Анастасии Узорешительницы в Халкидики и Монастырь Влатадон в Салониках.

С Критом, который так же относится к ведению Константинопольского Патриархата, все не так просто. Дело в том, что Критская архиепископия имеет статус полуавтономной Церкви, у которой есть свой Синод. И, хотя РПЦ отнесла храмы Крита так же к числу «запрещенных», все же русским православным будет жаль с ними «расставаться». Особенно с церковью святого Николая Чудотворца в ущелье Котцифу и главной святыней Ираклиона - церковью Святого Тита.

Юрисдикционно Вселенскому Патриархату принадлежит Афонская монашеская "республика". Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом.

Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.

Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год - первого июня. Все монастыри делятся на пять групп - в каждой по четыре монастыря.

В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Костамонит.

Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии. Все монастыри Святой горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает около 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников. Все клирики, желающие посетить Святую гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках.

Список монастырей Святой горы:

1. Великая Лавра. Осн. в 963 г., престольный праздник 5/18 июля, в день преп. Афанасия Афонского.

4. Хиландар (сербский). Осн. в 1197 г., престольный праздник 21 ноября / 4 декабря, в день Введения во храм.

5. Дионисиат (св. Дионисия). Осн. в 1375 г., престольный праздник 24 июня / 7 июля, в день Рождества Иоанна Предтечи.

6. Кутлумуш. Осн. в конце XIII в., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.

7. Пантократор (Вседержитель). Осн. в 1363 г., престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.

8. Ксиропотам. Осн. в Х в., престольный праздник 9/22 марта, в день Сорока мучеников Севастийских, и 14/27 сентября, в день Воздвижения Креста Господня.

9. Зограф (болгарский). Осн. в Х в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.

10. Дохиар. Осн. в Х в., престольный праздник 8/21 ноября, в день Архистратига Михаила, и 1/14 октября, в честь иконы Б.М. Скоропослушницы.

11. Каракалл. Осн. в конце Х в., престольный праздник 29 июня / 12 июля, в день св. апостолов Петра и Павла.

12. Филофей. Осн. в 990 г., престольный праздник 25 марта / 7 апреля, в день Благовещения, и 24 августа / 6 сентября, в день преп. Козьмы Этолийского.

13. Симонопетра. Осн. в 1257 г., престольный праздник 25 декабря / 7 января, в день Рождества Христова, и 22 июля / 4 августа, в день св. Марии Магдалины.

14. Св. Павла. Осн. в Х в., престольный праздник 2/15 февраля, в день Сретения Господня, и 28 июля / 10 августа, в день св. Павла Ксиропотамского.

15. Ставроникита. Осн. в 1541 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день свт. Николая Чудотворца.

16. Ксенофонт (преп. Ксенофонта). Осн. в XI в., престольный праздник 23 апреля / 6 мая, в день св. Георгия Победоносца.

17. Григориат (преп. Григория). Осн. в 1345 г., престольный праздник 6/19 декабря, в день святителя Николая Чудотворца.

18. Эсфигмен. Осн. в XI в., престольный праздник в день Вознесения Господня. Эсфигменский монастырь не поминает Вселенского Патриарха, а также не имеет канонического общения с другими монастырями Святой горы. Канонически он связан с греческими раскольниками - так называемыми "старостильниками".

19. Св. Пантелеймона (русский). Осн. в начале Х в., престольный праздник 27 июля / 9 августа, в день св. великомученика Пантелеймона.

20. Костамонит. Осн. в XI в., престольный праздник 27 декабря / 9 января, в день св. великомученика Стефана.

Кроме монастырей и скитов, на Афоне функционирует богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в 1749 г. С 1953 г. она расположена в Кариях. Афонские монастыри имеют несколько подворий за пределами Святой горы. Самое известное из них - женский монастырь Ормилия, являющийся подворьем обители Симонопетра. Здесь подвизается свыше ста монахинь.

Кроме того, Константинопольский Патриархат имеет свои ставропигиальные монастыри. Ядром Патмосской экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова, основанная в XI в. преп. Христодулом. 24 января 2000 г. обитель из особножительной стала киновийной. В Халкидики имеется монастырь Анастасии Узорешительницы, основанный еще в 888 г. Монастырь Влатадон в Салониках был основан учениками св. Григория Паламы: родными братьями Дорофеем и Марком. В монастыре находится общежитие для студентов, главным образом иностранных, которые проходят курс богословия в Солунском университете. Монастырь также знаменит Институтом Святоотеческих Исследований, функционирующем на его базе. Его руководителем является замечательный греческий богослов Иоанн Фундулис. Здесь имеется богатая коллекция фотопленок с копиями афонских рукописей.

Монастырь св. Иоанна Предтечи в графстве Эссекс в Англии был основан архимандритом Софронием (Сахаровым, умер в 1993 г. и похоронен здесь же). Поэтому, несмотря на то, что он вошел в 1965 г. в юрисдикцию Вселенского Патриархата, имеет тесные связи с Россией. Эта община интернациональна, и состоит из представителей различных национальностей. Она объединяет монахов и монахинь, которых в общей сложности около 25.

Ставропигиальным является также монастырь Введения во Храм Божией Матери (Алабама, США). Монастырь преп. Ирины Хризоваланту в Астории, штат Нью-Йорк, США, вошел в юрисдикцию Патриархата в 1998 г. Он имеет две руководящие должности - президента и игумена. Функции первого исполняет Халкидонский митрополит, а второго - Тианский митрополит.

В отдельных епархиях Константинопольского Патриархата также имеется ряд монастырей. В Австралийской архиепископии - св. Георгия, Пресвятой Богородицы Всецарицы, св. Нектария, св. Иоанна, икон Божией Матери "Достойно есть", Божией Матери Камарьяни, Божией Матери Митридиотиссы, Божией Матери Скоропослушницы и Св. Креста. В Великобритании существует ряд монашеских общин - св. пророка Илии, ап. Андрея в Манчестере, Рождества Богородицы в Лондоне, Успения Богородицы в Северном Йоркшире, св. Иоанна Кронштадтского. В митрополии Франции есть несколько монастырей - св. Николая, Успения Богородицы, св. Антония Великого (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Покрова Божией Матери (подворье Афонского монастыря Симонопетра), Преображения Господня. В Италии есть три монастыря - преп. Иоанна в Калабрии, расположенный в районе, где в VIII - XI в.в. процветало монашество; монастырь св. Георгия в Венеции (расположен в здании митрополии, основан в 1599 г. Филадельфийским митрополитом Гавриилом и просуществовал до 1829 г., возродился лишь в 1998 г.), монастырь св. Василия Великого в Пьемонто (вошел в состав митрополии в 1996 г.). Канадская митрополия насчитывает два монастыря: преп. Козьмы Этолийского и Божией Матери Утешительницы. В Мексике действует женский монастырь в честь Божией Матери "Взбранной Воеводе".

1.2.4. Духовное образование в Константинопольской Церкви

Константинопольская Церковь имеет ряд высших и средних духовных учебных заведений. Почти в каждой епархии имеются как высшие, так и средние духовные учебные заведения, издается духовная литература. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений, а именно Высшая церковная школа в Ираклионе, Православная академия Крита. Последняя была основана в 1868 г. митрополитом Кисамским Иринеем.

В Американской архиепископии существует Богословский колледж св. Креста - Holy Cross Greek Orthodox School of Theology. Это высшее учебное богословское заведение Архиепископии, основанное в 1937 г. в Бруклине. В настоящее время его президентом является архимандрит Дамаскин Ганас. Колледж выпускает журнал "Greek Orthodox Theological Review". Там же находится Греческий колледж - Hellenic College. Это высшее учебное заведение специализируется на эллинистических и богословских исследованиях.

Австралийская архиепископия имеет свое высшее богословское учебное заведение - колледж св. Апостола Андрея, известный также как Sydney College of Divinity. Его ректором является сам глава архиепископии. Колледж издает свой журнал - "Фронима".

При Мюнхенском университете существует отдел православного богословия, который открылся в 1994 г. К настоящему времени при нем функционирует и аспирантура. При Мюнстерском университете также действует отдел православного богословия. При Православном центре в Шамбези уже на протяжении нескольких лет действует аспирантура православного богословия. Ее академическими соучредителями являются Женевский и Фрибуржский университеты в Швейцарии. Помимо профессоров из указанных университетов, слушателям аспирантуры читают лекции профессора из Греции.

В Венеции функционирует Институт византийских и поствизантийских исследований - учебное заведение, имеющее давнюю историю и известное ранее как "Flaggineion Hellenomouseion". При институте существует музей, в котором хранится богатая коллекция византийских и пост-византийских икон и прочих предметов религиозного искусства. В Милане действует Институт православных исследований в честь св. Григория Паламы.

При Канадской митрополии существует Православная богословская академия, расположенная в Торонто. Также действует школа византийской музыки. В состав Западно-европейского экзархата, как уже говорилось, входит знаменитый Богословский институт св. Сергия Радонежского.

Что касается средних духовных учебных заведений, на Крите действует Средняя церковная школа в Ханье. На Патмосе существует церковное училище, основанное в 1713 г. св. Макарием Калогерасом. На Афоне функционирует богословское училище - так называемая "Афониада", основанная в 1749 г. При Южнокорейской экзархии действует семинария в честь св. Николая Японского, которая открылась в 1982 г. Обучение в ней длится 4 года. С 1996 г. в ней обучаются студенты со всего Дальнего Востока. При семинарии существует церковь в честь св. Максима Грека.

Несмотря на то, что Константинопольский Патриархат имеет свои богословские учебные заведения в Европе, Америке и Азии, на территории Турции такого учреждения нет. Проблема открытия Халкинской богословской школы (в Турции) до сих пор не нашла своего решения. Богословская школа на острове Халки на протяжении более столетия, с середины XIX в. и до 1971 г., была главным богословско-образовательным центром Константинопольской Церкви. Она выпустила множество иерархов, которые совершали свое пастырское служение не только в Константинопольской юрисдикции, но и в других Поместных Церквах. Среди ее выпускников есть ряд Константинопольских Патриархов, в том числе и нынешний, который получил диплом в 1961 г. Школа построена на месте древнего монастыря Св. Троицы. Ее основателем был Патриарх Герман IV (1842-1845 и 1852-1853). Школа приняла первых студентов в 1844 г. и была насильственно закрыта турецкими властями в августе 1971 г. С тех пор весь комплекс школы получил статус монастыря Св. Троицы, который существует, скорее, формально.

Вопрос открытия этой богословской школы давно волнует Патриарха Варфоломея. Открытие Халкинской богословской школы является важнейшим залогом выживания Константинопольского Патриархата в Турции. Поэтому Патриарх Варфоломей с самого начала своего служения в качестве первоиерарха поставил среди наиболее приоритетных для себя задач открытие Халкинской школы. Последние годы он неустанно добивался решения этой задачи. Одним из подходов к ее решению были неоднократные обращения за помощью к президентам США - как лично, так и через влиятельных представителей греческой диаспоры. Предыдущий президент США Билл Клинтон неоднократно выражал поддержку Патриарху и обещал свою помощь в данном вопросе. И действительно, правительство США оказывало свое содействие как на уровне исполнительной, так и на уровне законодательной власти. В частности, вопрос о Халкинской школе и вообще о содействии Константинопольскому Патриарху заслушивался в Американском Конгрессе.

Несмотря на предпринимавшиеся руководством США действия, Халкинская школа так и не была открыта. Турецкие власти, правда, были готовы пойти на уступку Патриарху. Этому, безусловно, способствовало в том числе воздействие их заокеанского партнера по НАТО. Тем не менее, они выдвигали Патриарху встречные требования, на выполнение которых он пойти не мог. В частности, Анкара выдвигала требование открыть исламский университет в восточной Фракии на территории Греции, где компактно проживает мусульманское население. Такому предложению воспротивилось правительство Греции. Другим вариантом, предложенным турецким руководством, было подчинение Халкинской школы Стамбульскому университету. В таком случае, однако, Патриарх имел бы мало реальной власти в школе. Все эти варианты оказались неприемлемыми.

В данное время вопрос, судя по всему, зашел в тупик. Правительственные голоса Турции постоянно подчеркивают, что восстановление школы может вызвать требования исламистов открыть и их учебные заведения. Для открытия Богословской школы нужно упразднить закон, запрещающий существование частных высших учебных заведений в области религии.