ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ദിവസത്തിനുശേഷം, ഭ്രാന്തമായ ചിന്തകളോടെ, നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളോടെ, ആത്മാവിലും ഹൃദയത്തിലും ചിന്തകളിലും അടിഞ്ഞുകൂടിയ നിഷേധാത്മകതയിൽ നിന്ന് സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിന് ഒരു മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ ധ്യാനിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. തീ കണ്ണുകൾക്ക് എതിർവശത്തുള്ള നീളമുള്ള ഒരു സ്ഥലവും മെഴുകുതിരിയും തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അവനെ നോക്കിയത് മുകളിൽ നിന്നല്ല, പാർശ്വത്തിൽ നിന്നാണ്.

മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിലെ ധ്യാനമാണ് പ്രാരംഭ ഓപ്ഷൻ

ധ്യാനാസനത്തിൽ ഇരിക്കുക. ഒരു മെഴുകുതിരി കത്തിച്ച് അത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 50 സെൻ്റീമീറ്റർ അകലെ കണ്ണ് തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുക. തീജ്വാലയിലേക്ക് നോക്കൂ. അവനെ ശ്രദ്ധിക്കുക, അവനെ അഭിനന്ദിക്കുക. ആകുലതകളിൽ നിന്നും ആവലാതികളിൽ നിന്നും നിങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ അഗ്നിയോട് ആവശ്യപ്പെടുക. ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനുള്ള തീയുടെ കഴിവിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാവർക്കും അറിയാം, അതിനാൽ മറ്റ് വസ്തുക്കളേക്കാൾ മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്.

ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക, നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പോലും വിട്ട് വിശ്രമിക്കുക. ബാഹ്യമായ ഉത്കണ്ഠകളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ മായ്‌ക്കുക. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ നിങ്ങളുടെ നോട്ടം ഉറപ്പിക്കുക. ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക, നിങ്ങൾ തീയുടെ മധ്യഭാഗത്താണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.

നിങ്ങൾ തീയാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് തോന്നുക, അത് നിങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും നിറയ്ക്കുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ശാന്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ആശങ്കകളും ആശങ്കകളും പ്രശ്നങ്ങളും പരാജയങ്ങളും തീയിൽ ഉപേക്ഷിക്കുക. എല്ലാ വിഷമങ്ങളും സങ്കടങ്ങളും അതിൽ അലിഞ്ഞുചേരുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് അനുഭവിക്കുക.

നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ ഈറനണിയുന്നുവെങ്കിൽ, അവ അൽപ്പനേരം അടച്ച് തുറന്ന് ധ്യാനം തുടരുക. 20 മിനിറ്റിനു ശേഷം, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ച് തീജ്വാല നേരിട്ട് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്നത് അനുഭവിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരം മുഴുവൻ അഗ്നിയുടെ പ്രകാശ ശുദ്ധീകരണ ശക്തിയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

എന്നിട്ട് പതുക്കെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് ആഴത്തിൽ ശ്വാസം വിടുക. കൂടാതെ, സാവധാനത്തിലും ആഴത്തിലും ശ്വാസം എടുക്കുക, നിങ്ങളുടെ സാധാരണ അവസ്ഥയിലേക്ക് ഇന്നത്തെ സമയത്തേക്ക് മടങ്ങുക.

തീ അധിക നെഗറ്റീവ് ഊർജം കത്തിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് തീ അല്ലെങ്കിൽ കത്തിച്ച മെഴുകുതിരികൾക്ക് ചുറ്റും ഇത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ജ്വാലയെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിന് പ്രയോജനകരമായ സമന്വയ ഫലമുണ്ട്. അതിനാൽ, വീട്ടിലെ സാഹചര്യം പിരിമുറുക്കമുള്ളപ്പോൾ, അധിക നെഗറ്റീവ് എനർജി ഉള്ളപ്പോൾ മെഴുകുതിരികൾ കത്തിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

ധ്യാന സമയത്ത്, നിങ്ങൾക്ക് ശാന്തമായ സംഗീതം പ്ലേ ചെയ്യാം. ശ്രദ്ധ തിരിക്കാതിരിക്കാൻ നിങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിന് മുൻകൂട്ടി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നതാണ് നല്ലത്. നിങ്ങൾക്ക് ഒന്നിനെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ലെങ്കിൽ, ഏകദേശം 10 മിനിറ്റ് ഇതുപോലെ ഇരിക്കുക. എല്ലാം സ്വയം ചെയ്യും. അഗ്നിജ്വാല ദൈവികതയുടെ പ്രകടനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇത് സത്യമാണ്, സൂക്ഷ്മമായ ലോകത്ത് നശിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടവയെ അഗ്നി എപ്പോഴും കാണുന്നു.

മറ്റെല്ലാ ദിവസവും അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ദിവസവും 1.5 - 2 ആഴ്ച ധ്യാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ആരോഗ്യത്തിലും മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിലും നിങ്ങൾക്ക് നല്ല ഫലങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. കൂടാതെ ചെറുപ്പമായി തോന്നുക പോലും. നിങ്ങൾക്കത് സ്വയം പരിശോധിക്കാം. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് വെളിച്ചം വിടുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം.

റിലാക്സേഷൻ ടെക്നിക്കുകളിൽ പലപ്പോഴും ഏകാഗ്രത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഒബ്ജക്റ്റുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഇന്ന്, ഒരു മെഴുകുതിരിയിലെ ധ്യാനം വളരെ ജനപ്രിയമാണ്, അതിൻ്റെ ജ്വാല ഒരു രോഗശാന്തി പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കുകയും ആത്മവിശ്വാസവും ശാന്തതയും നേടുന്നതിന് സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം റീചാർജ് ചെയ്യാനും നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളുടെ ഭാരം ഒഴിവാക്കാനും ഒരു സെഷൻ മാത്രം മതി, നിരന്തരമായ ധ്യാനം മുഴുവൻ ശരീരത്തിൻ്റെയും ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഒരു മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ ധ്യാനം: സാങ്കേതികതയുടെ സവിശേഷതകൾ

മെഴുകുതിരി ഉപയോഗിച്ചുള്ള ധ്യാനം തികച്ചും ഫലപ്രദവും മാനസിക സന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് പ്രയോജനകരവുമാണ്. വ്യത്യസ്ത ടെക്നിക്കുകൾ ഉണ്ട്, തീ ഉപയോഗിച്ചുള്ള മിക്ക ധ്യാനങ്ങളുടെയും സാരാംശം മനസ്സിനെ പരമാവധി കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വസ്തുവായി ഒരു മെഴുകുതിരി ഉപയോഗിക്കുക എന്നതാണ്. തീജ്വാല ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു, പകരം അതിൻ്റെ ഊഷ്മളതയും സൗന്ദര്യവും വെളിച്ചവും നൽകുന്നു.

അങ്ങനെ, മെഴുകുതിരി ഉപയോഗിച്ചുള്ള വിശ്രമ വിദ്യകൾ ഏകാഗ്രത വികസിപ്പിക്കുകയും ഭയങ്ങളും അനിയന്ത്രിതമായ ചിന്തകളും ഇല്ലാതാക്കുകയും സുരക്ഷിതത്വത്തിൻ്റെ ഒരു തോന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

മെഴുകുതിരി ഉപയോഗിച്ച് ധ്യാനത്തിൻ്റെ സമയവും നിയമങ്ങളും

രാത്രിയിലോ വൈകുന്നേരങ്ങളിലോ അഗ്നിയെ ധ്യാനിക്കുന്നത് ഉത്തമമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു ഇരുണ്ട മുറിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്, അവിടെ ഒന്നും ശ്രദ്ധ തിരിക്കില്ല. അധിക സുഗന്ധങ്ങളില്ലാതെ സാധാരണ മെഴുക് മെഴുകുതിരികൾ ഉപയോഗിക്കാൻ വിദഗ്ധർ ഉപദേശിക്കുന്നു. പാരഫിൻ മെഴുകുതിരികളല്ല, പള്ളി മെഴുകുതിരികൾ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് ഒരു പ്രത്യേക അഭിപ്രായവുമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, പുരാതന ധ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അത്തരം മുൻവിധികളില്ല.

പൂർണ്ണ വിശ്രമത്തിനായി മെഴുകുതിരി കണ്ണ് തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 30-60 സെൻ്റീമീറ്റർ അകലെയായിരിക്കണം, കൂടാതെ കത്തുന്ന വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് കഴിയുന്നിടത്തോളം. മെഴുകുതിരികൾ നിങ്ങളുടെ അടുത്ത് വയ്ക്കുന്നത് നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾക്ക് ആയാസമുണ്ടാക്കും, കൂടാതെ ഒബ്ജക്റ്റിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരിക്കുക എന്നത് നിങ്ങളുടെ നോട്ടത്തിലെ അധിക ഇടം കാരണം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ സഹായിക്കില്ല.

തുടക്കക്കാർക്കുള്ള മെഴുകുതിരി ധ്യാനം

ആദ്യമായി അഗ്നിയെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, പ്രത്യേക ആവശ്യകതകളൊന്നും നിറവേറ്റേണ്ടതില്ല. ക്രീം അല്ലെങ്കിൽ വെള്ള നിറമുള്ള ഒരു മെഴുകുതിരി തിരഞ്ഞെടുത്ത് മുറിയിലെ ബാഹ്യമായ ശബ്ദങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. വിശ്രമത്തിൻ്റെ ഭാഗമായുള്ള നിശബ്ദതയാണ് മികച്ച സഹായി. ഡ്രാഫ്റ്റുകളൊന്നും ഇല്ലെന്ന് പരിശോധിക്കേണ്ടതാണ്.

എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കാം

1. സുഖപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം കണ്ടെത്തുക. ഇത് താമരയുടെ സ്ഥാനം ആകാം, ഒരു കസേരയിലോ തലയിണയിലോ ഇരിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ കാലിൽ കുത്തനെ ഇരിക്കുകയോ ചെയ്യാം.
2. കത്തുന്ന മെഴുകുതിരി എതിർവശത്ത് വയ്ക്കുക.
3. നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ശാന്തമാക്കി കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പോലും പുറത്തുവിടുക.
4. തീജ്വാലയിൽ നിങ്ങളുടെ നോട്ടം ഉറപ്പിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ എല്ലാ ശ്രദ്ധയും അതിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക. തീയുടെ മധ്യഭാഗത്തേക്ക് കൃത്യമായി നോക്കുക, അത് ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ളതും ശക്തവുമാണ്. വിശ്രമിക്കുകയും മെഴുകുതിരിയിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം തുറക്കുകയും ചെയ്യുക.
5. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ പിരിമുറുക്കത്താൽ തളരുമ്പോൾ, അവ സാവധാനം അടച്ച് വിശ്രമിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് വരിക. അതിനുശേഷം മുമ്പത്തെ ഘട്ടം ആവർത്തിക്കുക.
6. തീജ്വാല നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും ശരീരത്തെ ശാന്തമാക്കുന്നതും എങ്ങനെയെന്ന് അനുഭവിക്കുക. എല്ലാ നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളും അസന്തുഷ്ടിയും തീയിൽ നൽകുക.
7. 20-30 മിനിറ്റിനു ശേഷം, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ച് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിലെ ചക്രത്തിൽ മെഴുകുതിരിയുടെ ജ്വാല അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരം മുഴുവൻ പ്രകാശം നിറഞ്ഞത് എങ്ങനെയെന്ന് അനുഭവിക്കുക.
8. സാവധാനം വലിച്ചുനീട്ടുക, ശാന്തമായി ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം എടുക്കുക. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് ക്രമേണ ധ്യാനം അവസാനിപ്പിക്കുക.

തീജ്വാലയുള്ള ധ്യാനത്തിന് രണ്ടാമത്തെ ഓപ്ഷനും ഉണ്ട്. നിങ്ങളുടെ കണ്പോളകൾ ചെറുതായി തുറന്ന് പിരിമുറുക്കമില്ലാതെ നിങ്ങൾ തീജ്വാലയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. 5 മിനിറ്റിനു ശേഷം, കണ്ണുകൾ അടച്ച് റെറ്റിനയിൽ മെഴുകുതിരിയുടെ പ്രൊജക്ഷൻ നിരീക്ഷിക്കുക.

നടപടിക്രമം 3-5 തവണ ആവർത്തിക്കുക. മുമ്പത്തെ പതിപ്പിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ രീതിയിൽ തന്നെ സംസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക.

ശരിയായ ശ്വസനത്തോടൊപ്പം മെഴുകുതിരിയിൽ ധ്യാനം

ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഏത് ധ്യാനത്തിൻ്റെയും ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്. മെഴുകുതിരി ശരീരത്തിൽ നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നതിന്, വിശ്രമിക്കുന്ന ശ്വസനത്തിലൂടെ അതിൻ്റെ പ്രഭാവം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കാം

• പൂർണ്ണമായും ശാന്തമാക്കുക, നിങ്ങളുടെ ശരീരം സുതാര്യവും ശൂന്യവുമാണെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.
• ആദ്യം, നിങ്ങളുടെ ഇടത് നാസാരന്ധ്രത്തിലൂടെ മാത്രം ശ്വസിക്കുക, നിങ്ങളുടെ മൂക്കിൻ്റെ ബാക്കി ഭാഗം നിങ്ങളുടെ വലത് ചൂണ്ടുവിരൽ കൊണ്ട് അടയ്ക്കുക. നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം ശുദ്ധമായ പ്രകാശത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതുക. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, ഭ്രാന്തമായ ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ ശ്രമിക്കുക. ശ്വാസോച്ഛ്വാസം മൂന്നു പ്രാവശ്യം ആവർത്തിക്കുക.
• അതേ വിരൽ കൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ ഇടത് നാസാരന്ധം അടച്ച് വീണ്ടും ഒരു വെളുത്ത വെളിച്ചം സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങളിൽ നിന്ന് നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങൾ പുറന്തള്ളാൻ ശ്രമിക്കുക, അതായത്. നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇരുണ്ട പുകയുടെ രൂപത്തിൽ പുറപ്പെടുന്ന ദേഷ്യമോ വെറുപ്പോ. മൂന്ന് തവണ കൂടി ആവർത്തിക്കുക.
• ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ മൂക്കിലൂടെ പ്രകാശപ്രവാഹങ്ങൾ ശ്വസിക്കുക. ആശയക്കുഴപ്പം, അജ്ഞത, എല്ലാ നെഗറ്റീവ് എനർജിയും ശ്വസിക്കുക. അവർ ശരീരം വിടുന്നത് മൂക്കിലൂടെയല്ല, പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള മൂന്നാമത്തെ കണ്ണിലൂടെയാണ്. ധ്യാനത്തിൻ്റെ ഈ ഭാഗം മൂന്ന് തവണ ചെയ്യുക.
• മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക. നിങ്ങൾ വസ്തുവിൽ കഴിയുന്നത്ര ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും എല്ലാ ചിന്തകളിൽ നിന്നും സ്വയം മോചിപ്പിക്കുകയും വേണം. മെഴുകുതിരിയുടെ ഊഷ്മളതയ്ക്ക് നന്ദി, ഓരോ ശ്വാസവും ഭയത്തിൻ്റെയും ആശങ്കകളുടെയും പ്രകാശനം എങ്ങനെ അടയാളപ്പെടുത്തുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. എല്ലാ ബാഹ്യ ചിന്തകളും തുടച്ചുനീക്കുക.

ഏകദേശം 10-15 മിനിറ്റ് ഇതുപോലെ ധ്യാനിക്കുക.

മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിലെ ധ്യാനത്തിൻ്റെ രോഗശാന്തി ഫലം

മെഴുക് മെഴുകുതിരി ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഒരു സാധാരണ ധ്യാനം പോലും, ഉറങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് നടത്തുന്ന പല രോഗങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടാനാകും.

• ജ്വാല ഉറക്കമില്ലായ്മയും മൈഗ്രെയിനുകളും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.
• കണ്ണ്, നാഡീവ്യൂഹം രോഗങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നു.
• ഒരു മെഴുകുതിരി ഹൃദയ കേന്ദ്രം തുറക്കാനും ഊർജ്ജം നിറയ്ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.

അഗ്നി ശുദ്ധീകരണം

എല്ലാ അവയവ സംവിധാനങ്ങളെയും തീ ഉപയോഗിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മുഴുവൻ ശരീരത്തിലേക്കും തീജ്വാലയെ മാനസികമായി നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. ഒരു പ്രത്യേക അവയവത്തെ ചികിത്സിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശരീരം അല്ലെങ്കിൽ നിർദ്ദിഷ്ട പ്രദേശം ആരോഗ്യം കൊണ്ട് നിറയ്ക്കുകയും പ്രകാശം കൊണ്ട് ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കണം.

മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ ശരീരം പൂർണ്ണമായും മുഴുകിയിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ദൃശ്യപരമായി അനുകരിക്കാനാകും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, രോഗങ്ങളുടെ കറുത്ത ഊർജ്ജം മാത്രമേ കത്തുന്നുള്ളൂ, പക്ഷേ വ്യക്തിയല്ല.

രോഗശാന്തി ധ്യാനത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ

മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിലെ ഈ ധ്യാനം കുറഞ്ഞത് 10 മിനിറ്റെങ്കിലും നടത്തുന്നു.

• പൂർണ്ണ വിശ്രമത്തിനായി നിങ്ങൾക്ക് ശാന്തവും ശാന്തവുമായ സംഗീതം ഓണാക്കാം.
• നടപടിക്രമത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി മെഴുകുതിരികൾ അവശ്യ എണ്ണ ഉപയോഗിച്ച് തടവാം. ഇത് മധ്യത്തിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക്, തുടർന്ന് താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് ചെയ്യാൻ മാത്രമേ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ.
• നിങ്ങളുടെ വിരലുകൾ കൊണ്ടോ ശ്വാസം കൊണ്ടോ മെഴുകുതിരി കെടുത്തുന്നത് ഒരു നല്ല ലക്ഷണമായി കണക്കാക്കില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തൊപ്പി ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

അത്തരം ധ്യാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആദ്യത്തെ ഗുരുതരമായ ഫലങ്ങൾ 1.5-2 ആഴ്ച ദിവസേനയുള്ള സെഷനുകൾക്ക് ശേഷം നിരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്.

മെഴുകുതിരി ജ്വാല ഉപയോഗിച്ച് ചക്രങ്ങളെ സജീവമാക്കുന്നു

മനുഷ്യശരീരത്തിൽ 7 അടിസ്ഥാന ചക്രങ്ങളുണ്ട് - മനുഷ്യ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങൾ. അവയെല്ലാം ശാരീരിക ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ നിങ്ങൾ അവരെ ശരിയായി സ്വാധീനിക്കുകയാണെങ്കിൽ സ്വയം ശക്തിയിൽ നിറയും. ഒരു മെഴുകുതിരി ഉപയോഗിച്ച് ധ്യാനിക്കുന്നത് ഊർജ്ജ ടോൺ വർദ്ധിപ്പിക്കാനും കൈകളുടെ ചക്ര ചാനലുകൾ വൃത്തിയാക്കാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കാം

• കൈനീളത്തിൽ ഒരു ചുവന്ന മെഴുകുതിരി വയ്ക്കുക. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ ശാന്തമാക്കുകയും വിശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക.
• തീ കൊളുത്തുക. സുഖമായി ഇരിക്കുക, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ പുറം നേരെയാക്കുന്നത് ഉറപ്പാക്കുക.
• നിങ്ങളുടെ വലതു തള്ളവിരൽ തീയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പോയിൻ്റിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. തീജ്വാല ചർമ്മത്തെ കത്തിക്കാൻ പാടില്ല, പക്ഷേ അത് വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടണം, അതിനാൽ സുഖപ്രദമായ ദൂരം തിരഞ്ഞെടുക്കുക.
• തള്ളവിരൽ ആദ്യത്തെ ചക്രവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, ചാനലിനൊപ്പം കൈയ്ക്കൊപ്പം തോളിലേക്ക് തീ ഉയരുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക. നിങ്ങൾ ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, തീജ്വാല ഒരു പ്രത്യേക ചക്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുക.
• നടപടിക്രമം 12 തവണ ആവർത്തിച്ച ശേഷം, അടുത്ത ചക്രം ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരു വിരലിലേക്ക് നീങ്ങാം. അപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കൈപ്പത്തി മുഴുവൻ മെഴുകുതിരിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം. എല്ലാ ചക്രങ്ങളിലേക്കും ഒരേ എണ്ണം തവണ അഗ്നി ശ്വസിക്കുകയും ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുക.
• വലതു കൈയ്ക്ക് ശേഷം, എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളുടെയും അതേ ക്രമത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇടതുവശത്തേക്ക് നീങ്ങാം.

ധ്യാനം ഫലപ്രദമാകണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആദ്യം എല്ലാ പ്രധാന ചക്രങ്ങളുടെയും സ്ഥാനം നന്നായി പഠിക്കണം. ആദ്യം ശരീരത്തിൽ ഒരു തീജ്വാല സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, എന്നാൽ നിരവധി സെഷനുകൾക്ക് ശേഷം ഊർജ്ജ ചാനലിൻ്റെ കത്തുന്നത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. മെഴുകുതിരിയുടെ ഊഷ്മളതയിൽ ക്രമേണ നിറയുന്ന ചക്രങ്ങൾ സ്പന്ദിക്കും.

അഗ്നി ധ്യാനം കൊണ്ട് ദർശനം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നു

ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ ഒരു വസ്തുവിൽ ശ്രദ്ധ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു രൂപത്തെ ത്രാടകം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബാഹ്യ ഏകാഗ്രതയിൽ നിന്ന് ആന്തരിക ഏകാഗ്രതയിലേക്കുള്ള ക്രമാനുഗതമായ പരിവർത്തനമാണ് അതിൻ്റെ സാരാംശം. ഈ യോഗ പരിശീലനം അവബോധത്തെ വിശ്രമിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും മാത്രമല്ല, കണ്ണുകളുടെ ക്ഷീണം വേഗത്തിൽ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ത്രടകത്തിന് രണ്ട് തലങ്ങളുണ്ട്.

1. അടിസ്ഥാന ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കാതെ തീജ്വാലയിലേക്ക് നോക്കണം.
2. കൂടുതൽ നൂതനമായ ധ്യാന ഉപയോക്താക്കൾക്ക് ഒരു ആന്തരിക ട്രാടകമുണ്ട്. ഈ കേസിലെ തീജ്വാല മനുഷ്യ മനസ്സിൽ, ഒരു മെഴുകുതിരിയുടെ രൂപത്തിൽ മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ.

നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകളിൽ കണ്ണുനീർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ നിങ്ങൾ തീയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ ശ്വസനം ശാന്തമാക്കുകയും നേരായ പുറകിൽ ഒരു സ്ഥാനം എടുക്കുകയും വേണം. മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ ധ്യാനം ഏകദേശം 15 മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിൽക്കും, നിങ്ങളുടെ കണ്മണികൾ ചലിപ്പിക്കുകയോ കണ്ണടയ്ക്കുകയോ ചലിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യേണ്ടതില്ല. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ ഒട്ടും ബുദ്ധിമുട്ടിക്കരുത് എന്നതാണ് നടപടിക്രമത്തിൻ്റെ സാരം. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും ക്ഷീണം തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ കണ്പോളകൾ അടച്ച് 15-20 സെക്കൻഡ് ഇടവേള എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ത്രാടകം നടത്തുന്നതിൽ എല്ലാ ചിന്തകളും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടുന്നു. തീജ്വാലയെ അഭിനന്ദിക്കുക, പക്ഷേ രസതന്ത്രത്തെയും ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ നിലവിലുള്ള അറിവ് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ അത് മനസ്സിലാക്കരുത്. അവസാനം, റെറ്റിനയിൽ തീയുടെ പ്രദർശനം കഴിയുന്നിടത്തോളം നിലനിർത്താൻ നിങ്ങൾ 2-3 മിനിറ്റ് കണ്ണുകൾ അടയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഓഷോ മെഴുകുതിരിയുമായി രാത്രി ധ്യാനം

ഓഷോ ഗുരിശങ്കറിൻ്റെ രാത്രി ധ്യാനം നിങ്ങളെ ഇന്ദ്രിയത വികസിപ്പിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ബോധം സ്വതന്ത്രമായി ഒഴുകാനും അനുവദിക്കുന്നു. സാങ്കേതികതയിൽ 4 ഘട്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നും 15 മിനിറ്റ് നീണ്ടുനിൽക്കും.

എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കാം

• നിങ്ങളുടെ കണ്പോളകൾ അടച്ച് ഇരിക്കുക, നിങ്ങളുടെ മൂക്കിലൂടെ ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുക, നിങ്ങളുടെ ശ്വാസകോശം നിറയ്ക്കുക. കഴിയുന്നത്ര നേരം നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം പിടിച്ച് സ്ഥാപിതമായ താളം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുക.
• സാധാരണ ശ്വസനത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക, മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിലേക്ക് നോക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഭാവം നേരെ വയ്ക്കുക.
• കണ്ണടച്ച് എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കുക. നിങ്ങളുടെ ശരീരം പൂർണ്ണമായും വിശ്രമിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ടാർഗെറ്റുചെയ്‌ത ചലനങ്ങൾ നടത്തരുത്, പക്ഷേ ശരീരത്തെ ലോകത്തോട് സ്വയം പ്രതികരിക്കാൻ അനുവദിക്കുക. ശരീരത്തിനുള്ളിലെ സൂക്ഷ്മമായ ഊർജ്ജങ്ങളുടെ ചലനം അനുഭവിക്കുക.
• നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ച് കിടക്കുന്ന ഒരു സ്ഥാനം എടുക്കുക. അനങ്ങരുത്.

ഈ അഗ്നി ധ്യാനം ഒരു താളാത്മക സ്പന്ദനം കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ശാന്തമായ സംഗീതവുമായി സംയോജിപ്പിക്കണം.

അരോമാതെറാപ്പിയുമായി ചേർന്ന് മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ ധ്യാനം

വ്യത്യസ്ത ഊർജ്ജങ്ങൾ സജീവമാക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ മെഴുകുതിരികൾ നിറമനുസരിച്ച് തിരഞ്ഞെടുക്കണം, കൂടാതെ മനോഹരമായ സൌരഭ്യവാസനകളോടൊപ്പം ധ്യാനം നടത്തുകയും വേണം.

• പിങ്ക് മെഴുക് പ്രണയ ധ്യാനങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നു.
• ചുവപ്പ് - അഭിനിവേശം ഉത്തേജിപ്പിക്കാൻ.
• പച്ച മെഴുകുതിരികൾ ആത്മാവിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചുറ്റും ഐക്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
• നീല മെഴുകുതിരികൾക്കൊപ്പം സമാധാനപരമായ ധ്യാനങ്ങൾ നടത്താം.

ധ്യാന സമയത്ത് ആവശ്യമായ ഊർജ്ജം ഉണർത്തുന്ന ഉചിതമായ മാനസികാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കാൻ സുഗന്ധമുള്ള മെഴുകുതിരി സഹായിക്കുന്നു. മെഴുക് മനോഹരമായ മണം നൽകുന്ന അവശ്യ എണ്ണകൾ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു:

• ചന്ദനം ആത്മാവിൻ്റെ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
• ചെറുനാരങ്ങയും റോസ്മേരിയും പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളെ മായ്‌ക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
• ജാസ്മിൻ അല്ലെങ്കിൽ റോസ് ഓയിൽ അഭിനിവേശം കൂട്ടുന്നു, അനുരാഗത്തിൻ്റെ വികാരം, പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കുന്നു.
• ഹെതർ, വാനില, പാച്ചൗളി എന്നിവ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങളിലേക്കും ജീവിതത്തിലെ ക്ഷേമത്തിലേക്കും ഊർജ്ജം നയിക്കുകയും ഇന്ദ്രിയത വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ധ്യാനവും അരോമാതെറാപ്പിയും സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, ശബ്ദവും അലങ്കോലവും വെളിച്ചവും ഇല്ലാത്ത ഒരു സ്ഥലം തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. മെഴുകുതിരി കണ്ണ് തലത്തിൽ വയ്ക്കണം, തുടർന്ന് അനുയോജ്യമായ ഈതറിൽ മുക്കിയ തുണി ഉപയോഗിച്ച് തുടയ്ക്കണം. അപ്പോൾ നിങ്ങൾ പ്രധാന വികാരത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും തീജ്വാല കത്തിക്കുകയും വേണം.

എങ്ങനെ ധ്യാനിക്കാം

1. സുഖപ്രദമായ ഒരു സ്ഥാനം എടുത്ത ശേഷം, നിങ്ങൾ 3 ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം എടുക്കണം.
2. നിങ്ങൾ തുടർച്ചയായി മെഴുകുതിരിയിലേക്ക് നോക്കേണ്ടതുണ്ട്, പൂർണ്ണമായ സമാധാനം അനുഭവിക്കുക.
3. തീജ്വാലയെ പിന്തുടരുക, അത് നിങ്ങളുടെ ഊർജ്ജത്തോട്, നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയോട് പ്രതികരിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കും.
4. എന്നിട്ട് നിങ്ങളുടെ അഗാധമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

തീയെ നോക്കുക, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഫലം സങ്കൽപ്പിക്കുക. മെഴുകുതിരിയിലെ ധ്യാനവും 3 ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു.

ഞങ്ങൾ സുഖമായി ഇരിക്കുകയും മെഴുകുതിരിയിൽ ഞങ്ങളുടെ നോട്ടം കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തുറന്ന കണ്ണുകളോടെ നമ്മൾ പോയിൻ്റിലേക്ക് വരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഈ ജ്വാല, വെളിച്ചം കാണാൻ. അതേ സമയം, ചുറ്റുപാടുകൾ ക്രമേണ വ്യക്തമല്ല, വ്യതിരിക്തത കുറയുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു മെഴുകുതിരിയുടെ വെളിച്ചം മാത്രമാണ് ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം.

കണ്ണുകൾ അടച്ച്, ഞങ്ങൾ മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് തുടരുകയും മൂക്കിലൂടെ ആദ്യത്തെ ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം എടുക്കുകയും വായിലൂടെ ശ്വാസം വിടുകയും ചെയ്യുന്നു. മെഴുകുതിരിയും അതിൻ്റെ വെളിച്ചവും എങ്ങനെ മാറുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, സംവേദനങ്ങൾ എങ്ങനെ മാറുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു. തിളക്കം എങ്ങനെ വികസിക്കുകയും തെളിച്ചമുള്ളതായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം എടുക്കുക, താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക, ശ്വാസം വിടുക. വിരാമം ആദ്യ തവണയേക്കാൾ എത്ര ആഴത്തിലുള്ളതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ ഇത് റെക്കോർഡുചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ ശാന്തമായി ശ്വസിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ, നമ്മൾ സ്വയം ശ്വസിച്ച അഗ്നിയിൽ നിന്ന്, നമുക്ക് നേരിയ ചൂട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഈ മൂലകത്തിൻ്റെ ശക്തി ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു - തീയുടെ ഘടകം, അല്ലെങ്കിൽ അത് മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, അത് അനുഭവിക്കുക. അഗ്നിയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ ശ്വസിക്കുകയും അതിലൂടെ ശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സങ്കൽപ്പിച്ച് ഞങ്ങൾ അടുത്ത ശ്വാസം എടുക്കുന്നു. നമുക്ക് ആന്തരിക സമാധാനം, ഐക്യം, തുല്യമായ അവസ്ഥ എന്നിവ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഈ ശുദ്ധീകരണം നടത്തി സ്വയം പുനഃസ്ഥാപിച്ചതിന് തീയ്ക്കും മെഴുകുതിരിയ്ക്കും ഞങ്ങൾ ആത്മാർത്ഥമായി നന്ദി പറയുന്നു. ഞങ്ങൾ ഒരു ലളിതമായ ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം എടുക്കുന്നു, ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ, ഹൃദയ കേന്ദ്രത്തിൻ്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് മെഴുകുതിരിയുടെ ദിശയിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പ്രാപ്തരായ സ്നേഹത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന വശം അയയ്ക്കുന്നു. ഹൃദയ കേന്ദ്രത്തിലൂടെ ശ്വസിക്കുക, താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക, ശ്വാസം വിടുക.

ക്രമേണ നമ്മൾ അതുപോലെ ശ്വസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ലളിതമായ ഒരു സ്വാഭാവിക ശ്വാസം എടുത്ത് ഒരു നിശ്വാസത്തിലൂടെ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള മുഴുവൻ സ്ഥലത്തേക്കും സ്നേഹം പകരുന്നു. ഓരോ നിശ്വാസത്തിലും, തിരമാലകൾ യോജിപ്പിച്ച് നമ്മിൽ നിന്ന് അകന്ന് കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. മറ്റൊരു ആഴത്തിലുള്ള ശ്വാസം, താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക, ശ്വാസം വിടുക. നമ്മുടെ വികസനത്തിൻ്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ മാത്രം നമുക്ക് പ്രാപ്തമായ, നിരുപാധികമായ സ്നേഹത്തിൻ്റെ സന്ദേശത്തോട് ലോകം എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് ക്രമേണ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു, അതേ സ്നേഹത്തോടെ ഞങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. നാം ശ്വസിക്കുമ്പോൾ, പുറത്തുനിന്നുള്ളവയെ നാം സ്വീകരിക്കുന്നു. ശ്വസിക്കുക, താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക, ശ്വാസം വിടുക. നമുക്ക് സുഖമായി ശ്വസിക്കാം. നാം ശ്വാസം വിടുമ്പോൾ തരംഗങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു, അവയെ ഹൃദയകേന്ദ്രത്തിലൂടെ പുറത്തേക്ക് പ്രസരിപ്പിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയുമായും ഈ ലോകവുമായും ഈ സ്പന്ദനങ്ങളുമായും നാമെല്ലാവരും എത്രമാത്രം ഐക്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ഞങ്ങൾ ക്രമേണ നമ്മുടെ നോട്ടം ഹൃദയത്തിലേക്ക്, ആത്മാവിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്തേക്ക് നീക്കി, മെഴുകുതിരി വെളിച്ചം എങ്ങനെ കത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നുവെന്ന് കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ ആന്തരിക അഗ്നിയായി മാത്രം. ഓരോ ശ്വാസത്തിലും നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ തിളക്കം തീവ്രമാവുകയും വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ഈ അവസ്ഥ രേഖപ്പെടുത്തി. ഞങ്ങൾ പതുക്കെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് "ഇവിടെയും ഇപ്പോളും" എന്നതിലേക്ക് വരുന്നു.

മിക്ക ആധുനിക ആളുകളും പലപ്പോഴും നാശം, ശക്തി നഷ്ടപ്പെടൽ, വിഷാദം, അസംതൃപ്തി എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നുവെന്നത് രഹസ്യമല്ല. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, കാഴ്ചയുടെ അവയവങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ വഷളാകുന്നു. ലളിതവും ഫലപ്രദവുമായ യോഗ പരിശീലനങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥയെ സന്തുലിതമാക്കാനും ആന്തരിക ഐക്യവും സന്തുലിതാവസ്ഥയും കൈവരിക്കാനും നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം കാഴ്ച പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും നിലനിർത്താനും സഹായിക്കും. നമുക്ക് "ത്രടക"യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം - തുടക്കക്കാർക്കുള്ള ധ്യാനവും അതേ സമയം കണ്ണുകൾക്കുള്ള ശുദ്ധീകരണ രീതിയും.

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കാനും അനിയന്ത്രിതമായ മാനസിക ശബ്ദത്തിൻ്റെ തോത് കുറയ്ക്കാനുമുള്ള ശ്രമമാണ് ത്രാടക (ട്രാടകയുടെ "പാർശ്വഫലങ്ങളിൽ ഒന്ന് മെച്ചപ്പെട്ട കാഴ്ചയാണ്).

ഒരു ആധുനിക നഗരവാസിയുടെ ഒരു സാധാരണ പ്രശ്നം കണ്ണിൻ്റെ ക്ഷീണമാണ്. കമ്പ്യൂട്ടറിൽ ദീർഘനേരം ജോലിചെയ്യുക, മോശം വായു, ആവശ്യത്തിന് വെള്ളം കുടിക്കാത്തത്, സമ്മർദ്ദം, ആയാസകരമായ ഡ്രൈവിംഗ്, ജോലിസ്ഥലത്തെ തെറ്റായ വെളിച്ചം എന്നിവയും ഇതിന് കാരണമാകാം.

കണ്ണിൻ്റെ ക്ഷീണം അകറ്റാനും ഭാവിയിൽ കാഴ്ച മങ്ങുന്നത് തടയാനും യോഗ പരിശീലിക്കുന്നത് നല്ലതാണ് ത്രടക.

ഇത് കണ്ണുകൾക്കുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ധ്യാനമാണ്, അതിൽ മെഴുകുതിരി ജ്വാലയുടെ ഏറ്റവും തിളക്കമുള്ള ഭാഗത്ത് നിങ്ങളുടെ നോട്ടം കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഉറങ്ങുന്നതിനുമുമ്പ് വൈകുന്നേരം ഈ പരിശീലനം ദിവസത്തിൽ ഒരിക്കൽ ചെയ്താൽ മതി. "മൂന്നാം കണ്ണ്" എന്ന അജ്ന ചക്രവുമായി ത്രടക പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇത് നേത്രരോഗങ്ങളെ തടയുക മാത്രമല്ല, അവബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ("ആളിലൂടെ", സാഹചര്യങ്ങളുടെ ചലനാത്മകത എന്നിവ കാണുക), ഒപ്റ്റിമൽ തീരുമാനമെടുക്കൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും സ്വപ്നങ്ങളുടെ ഗുണനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ത്രാടക: വധശിക്ഷയുടെ സാങ്കേതികത

1. നേരായ പുറകിൽ ഇരിക്കുമ്പോഴാണ് മെഴുകുതിരിയുടെ ധ്യാനം നടത്തുന്നത്.
2. മെഴുകുതിരി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ ജ്വാല കണ്ണ് തലത്തിലും കൈയുടെ നീളത്തിലും ആയിരിക്കും.
3. ഒരു മെഴുകുതിരിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിനുമുമ്പ്, കുറച്ച് മിനിറ്റ് കണ്ണുകൾ അടച്ച് നിങ്ങളുടെ ശ്വാസം ശാന്തമാക്കുന്നത് ഉറപ്പാക്കുക.
4. ഞങ്ങൾ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് മെഴുകുതിരിയിലേക്ക് നോക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ ചലിക്കുന്നില്ല, കണ്ണുചിമ്മുന്നില്ല. സാധ്യമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ കണ്മണികൾ പോലും ചലിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ ആയാസപ്പെടുത്തരുത് എന്നതാണ് രഹസ്യം - അപ്പോൾ കണ്ണുനീർ പെട്ടെന്ന് വരില്ല. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ ഇപ്പോഴും ക്ഷീണിതമാണെങ്കിൽ, അവ ശാന്തമായി അടയ്ക്കുക, 15-20 സെക്കൻഡ് വിശ്രമിക്കുക, തുടർന്ന് വീണ്ടും ധ്യാനം ആരംഭിക്കുക.
5. ചിന്തയിൽ മുഴുകാനുള്ള നമ്മുടെ മനസ്സിൻ്റെ ശ്രമങ്ങളെ നാം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ഒരുതരം ചിന്ത നമ്മുടെ തലയിൽ കറങ്ങുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ ഈ വസ്തുത ശാന്തമായി പ്രസ്താവിക്കുകയും ചിന്തകളെ "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക്" വിടുകയും ചെയ്യുന്നു, പകരം ചിന്തകളെ "ചിന്തിക്കരുത്".
6. ഒരു മെഴുകുതിരി ജ്വാലയിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ അത് അതേപടി കാണുന്നു. അതെ, ഹൈഡ്രോകാർബണുകളുടെ ഓക്സീകരണത്തിൻ്റെ ഫലമാണ് തീജ്വാലകൾ എന്ന് നമുക്കറിയാം. ഞങ്ങൾക്കറിയാം, അത് ചൂടാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ കത്തിക്കാം. അതിന് ഒരു പേരുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം - "ജ്വാല", എന്നാൽ ഈ അറിവുകളെല്ലാം ജീവിതത്തിൽ പലപ്പോഴും നാം നമ്മുടെ അറിവിൻ്റെ പ്രിസത്തിലൂടെ നോക്കുന്നു, ഈ പ്രിസം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം വികലമാക്കുന്നു. ഈ വാക്കിനാൽ അഗ്നിയെ വിളിക്കുന്നു എന്ന കാര്യം മറന്നുകൊണ്ട് നമ്മൾ തീയിലേക്ക് നോക്കുന്നു, വാക്കുകൾ അറിയാത്ത ഒരു വന്യമൃഗം കാട്ടുതീയെ എങ്ങനെ നോക്കുന്നു.
7. പരിശീലനത്തിൻ്റെ അവസാനം, ഞങ്ങൾ 2-3 മിനിറ്റ് കണ്ണുകൾ അടച്ച് കണ്ണുകളുടെ റെറ്റിനയിൽ മെഴുകുതിരി ജ്വാലയുടെ "മുദ്ര"യെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു, ഈ മുദ്ര നമ്മുടെ ആന്തരിക നോട്ടത്തിന് മുന്നിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു എല്ലാം ശരിയായി നടക്കുന്നുവെന്നതിൻ്റെ അടയാളം: നമ്മുടെ ഫീൽഡിൽ നിന്ന് ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളും അവയുടെ രൂപരേഖകളും കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, കൂടാതെ മെഴുകുതിരി ജ്വാല മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.