Evanđelje po Ivanu. Predgovor tumačenjima Evanđelja po Ivanu Najbolje tumačenje Evanđelja po Ivanu

Autorstvo.

Tekst Evanđelja spominje da je napisano

“Učenik kojega je Isus volio i koji je za večerom, klanjajući mu se na grudima, rekao: Gospodine! tko će te izdati?

Međutim, prema većini istraživača, Ivan nije autor ovog Evanđelja.

Tumačenje Evanđelja po Ivanu.

Evanđelje po Ivanu razlikuje se od prva tri kanonska evanđelja, koja su zbog sličnosti nazivana i “sinoptičkim”. Vjeruje se da je Ivan nakon Isusova uskrsnuća dugo vremena usmeno propovijedao i da je tek na kraju života odlučio zapisati svoje znanje. Poznavao je ranije napisana "sinoptička" evanđelja i želio je govoriti o danas nepoznatim ili zaboravljenim Kristovim djelima. Slične bilješke sačinjavale su četvrto evanđelje.

Ivan je vjerojatno napisao Evanđelje na zahtjev maloazijskih biskupa koji su od njega željeli dobiti pouku o vjeri i pobožnosti. Ivan je sam želio napisati "duhovno evanđelje". U usporedbi sa sinoptičkim evanđeljima, koja su više narativna, Evanđelje po Ivanu Teologu predstavlja najviši stupanj kristologije. Ona opisuje Isusa kao vječnog Logosa, koji se nalazi u izvorištu svih pojava.

Evanđelje po Ivanu filozofski se suprotstavlja:

Bog i Vrag
Svjetlo i tama,
Vjera i nevjera.

Ivanov izvještaj primarno se usredotočuje na Isusovo propovijedanje i službu u Jeruzalemu, kao i na Njegovu interakciju s učenicima i službu njima. Mnogo se pažnje pridaje i sedam znakova da je Isus mesija, Sin Božji. Također sadrži razgovore koji tumače značenje čuda koja je stvorio.

Knjiga opisuje sedam Isusovih "Ja Jesam".

"Ja sam…

...kruh života"
...svjetlo svijeta"
...vrata ovcama"
... Dobri pastir"
... uskrsnuće i život"
…. put i istina i život"
…. prava vinova loza"

Pitanje vjere središnje je pitanje Evanđelja po Ivanu. Autor je želio istaknuti trajnost i životnost vjere u Isusa Krista.

Evanđelje po Ivanu: sažetak.

Evanđelje se može podijeliti u 4 glavna dijela:

Proslov (1. poglavlje);
"Knjiga znakova" (poglavlja 1 - 18);
Oproštajne upute (poglavlja 13-17);
Patnja, smrt i uskrsnuće Isusa Krista (poglavlja 18-20);
Epilog (21. poglavlje).

Proslov je teološki uvod koji kaže da su Isusove riječi i djela riječi i djela Boga koji je došao u tijelu.

Knjiga znakova opisuje sedam čuda koja svjedoče da je Isus Sin Božji.

Sedam znakova:

Pretvaranje vode u vino
Liječenje dvorskog sina
Liječenje paralitičara
Hranjenje 5000 ljudi
Hodanje po vodi
Liječenje slijepih
Uskrsnuće Lazara

Svrha Isusovih uputa o rastanku bila je pripremiti njegove sljedbenike za Njegovu skoru smrt i Njegovu nadolazeću službu.

Epilog pokazuje Gospodinov plan za Njegove učenike.

Evanđelje po Ivanu jedno je od četiri pripovijesti kršćanskog evanđelja uključenih u kanon. Poznato je da nijedna od ovih knjiga nije dokazala autorstvo, ali se tradicionalno vjeruje da su svako evanđelje napisala četiri Kristova učenika - apostola. Prema svjedočenju biskupa Ireneja iz Lyona, izvjesni Polikrat, koji je osobno poznavao Ivana, tvrdio je da je on autor jedne od verzija “Radosne vijesti”. Mjesto ovog Evanđelja u teološkoj i teološkoj misli je jedinstveno, jer sam njegov tekst nije samo i ne toliko opis života i zapovijedi Isusa Krista, koliko prikaz Njegovih razgovora sa svojim učenicima. Nisu bez razloga mnogi istraživači smatrali da je sama pripovijest nastala pod utjecajem gnosticizma, a među tzv. heretičkim i neortodoksnim pokretima bila je vrlo popularna.

Rano tumačenje Evanđelja po Ivanu

Kršćanstvo do početka četvrtog stoljeća nije bilo dogmatski monolit, nego učenje koje je dotad bilo nepoznato helenskom svijetu. Povjesničari vjeruju da je Evanđelje po Ivanu bio tekst koji je pozitivno primljen od strane intelektualne elite antike, budući da je posudio njegove filozofske kategorije. Ovaj tekst je vrlo zanimljiv u objašnjavanju odnosa duha i materije, dobra i zla, svijeta i Boga. Nije uzalud proslov kojim počinje Evanđelje po Ivanu govori o takozvanom Logosu. “Bog je Riječ”, otvoreno izjavljuje autor Svetoga pisma (Evanđelje po Ivanu: 1,1). Ali Logos je jedna od najvažnijih kategorijalnih struktura antičke filozofije. Stječe se dojam da pravi autor teksta nije bio Židov, već Grk s izvrsnim obrazovanjem.

Pitanje o Prologu

Početak Evanđelja po Ivanu izgleda vrlo tajanstveno - tzv. prolog, odnosno poglavlja od 1. do 18. Razumijevanje teksta s vremenom je postalo ono unutar ortodoksnog kršćanstva, na temelju kojeg su se pojavila teološka opravdanja nastanka Evanđelja po Ivanu. izvedeni su svijet i teodiceja. Na primjer, uzmimo poznati izraz, koji u sinodskom prijevodu izgleda kao "Sve je postalo kroz njega (to jest Boga) i bez njega nije postalo ništa što je postalo" (Ivan: 1, 3). Međutim, ako pogledate grčki izvornik, ispada da postoje dva najstarija rukopisa ovog Evanđelja s različitim pravopisom. I ako jedan od njih potvrđuje ortodoksnu verziju prijevoda, onda drugi zvuči ovako: "Sve je postalo kroz njega i bez njega ništa nije postalo." Štoviše, obje su verzije koristili crkveni oci tijekom ranog kršćanstva, no naknadno je prva verzija ušla u crkvenu tradiciju kao “ideološki ispravnija”.

gnostici

Ovo četvrto evanđelje bilo je vrlo popularno kod raznih protivnika ortodoksnih dogmi kršćanstva, koji su nazivani hereticima. Tijekom ranog kršćanstva često su bili gnostici. Oni su poricali Kristovo tjelesno utjelovljenje, pa su im stoga mnogi odlomci iz teksta ovog Evanđelja, potvrđujući čisto duhovnu prirodu Gospodina, bili po njihovom ukusu. Gnosticizam također često suprotstavlja Boga, koji je "iznad svijeta", i Stvoritelja našeg nesavršenog postojanja. I Evanđelje po Ivanu daje razloga vjerovati da dominacija zla u našim životima ne dolazi od Oca nebeskog. Često govori o sukobu Boga i svijeta. Nije uzalud jedan od prvih tumača ovog Evanđelja bio jedan od učenika poznatog gnostičkog Valentina, Herakleon. Osim toga, njihovi vlastiti apokrifi bili su popularni među protivnicima pravovjerja. Među njima su bila takozvana "Ivanova pitanja", koja su govorila o tajnim riječima koje je Krist rekao svom voljenom učeniku.

"Origenovo remek-djelo"

Tako je francuski istraživač Henri Cruzel nazvao komentare drevnog teologa na Evanđelje po Ivanu. U svom djelu Origen kritizira gnostički pristup tekstu, opsežno citirajući svog protivnika. esej u kojem se slavni grčki teolog, s jedne strane, suprotstavlja neortodoksnim tumačenjima, a s druge strane, sam postavlja nekoliko teza, uključujući i one koje se tiču Kristove naravi (primjerice, smatra da čovjek treba krenuti od vlastite esencije do anđeoske), koji su kasnije smatrani heretičkim. Konkretno, on također koristi verziju prijevoda Ivana: 1,3, koji je kasnije prepoznat kao nezgodan.

Tumačenje Evanđelja po Ivanu Zlatoustom

Pravoslavlje se ponosi svojim slavnim tumačem Svetog pisma. S pravom je Njegovo tumačenje ovog Evanđelja uključeno u opsežan rad na tumačenju Svetog pisma, počevši od Starog zavjeta. Pokazuje golemu erudiciju, nastojeći prepoznati značenje svake riječi i rečenice. Njegovo tumačenje ima pretežno polemičku ulogu i usmjereno je protiv protivnika pravoslavlja. Na primjer, Ivan Zlatousti konačno prepoznaje gornju verziju prijevoda Ivana: 1,3 kao heretičku, iako su je prije njega koristili ugledni oci Crkve, posebice Klement Aleksandrijski.

Kad se Evanđelje politički tumačilo

Možda zvuči iznenađujuće, ali tumačenje Svetoga pisma također se koristilo za opravdavanje masovne represije, istrebljenja nepoželjnih i lova na ljude. Taj se fenomen najjasnije očitovao u povijesti tijekom formiranja inkvizicije, teolozi su koristili 15. poglavlje Evanđelja po Ivanu kako bi ga opravdali na lomači. Ako čitamo retke Svetoga pisma, oni uspoređuju Gospodina s trsom, a njegove učenike s lozama. Dakle, proučavajući Evanđelje po Ivanu (poglavlje 15, stih 6), možete pronaći riječi o tome što treba učiniti s onima koji ne ostaju u Gospodinu. Odsijecaju se, skupljaju i bacaju u vatru, poput grana. Pravnici srednjovjekovnog kanonskog prava uspjeli su doslovno protumačiti ovu metaforu, dajući tako zeleno svjetlo okrutnim pogubljenjima. Iako značenje Evanđelja po Ivanu potpuno proturječi ovom tumačenju.

Srednjovjekovni disidenti i njihova interpretacija

Za vrijeme vladavine Rimokatoličke crkve tome se protivilo

Oni su bili takozvani heretici. Suvremeni svjetovni povjesničari vjeruju da su to bili ljudi čiji su se pogledi razlikovali od dogmi duhovnih autoriteta “diktiranih odozgo”. Ponekad su bili organizirani u zajednice, koje su sebe nazivale i crkvama. Najstrašniji suparnici katolika u tom pogledu bili su katari. Oni nisu imali samo svoj kler i hijerarhiju, nego i teologiju. Njihovo omiljeno Sveto pismo bilo je Evanđelje po Ivanu. Preveli su ga na nacionalne jezike onih zemalja u kojima ih je stanovništvo podržavalo. Tekst je do nas stigao na okcitanskom. U njemu su se držali verzije prijevoda Prologa, koju je službena crkva odbacila, smatrajući da bi to moglo opravdati prisutnost izvora zla koji se suprotstavlja Bogu. Osim toga, tumačeći upravo to 15. poglavlje, naglašavali su obdržavanje zapovijedi i svet život, a ne obdržavanje dogmi. Svatko tko slijedi Krista, dostojan je zvati se Njegovim prijateljem – zaključak je to iz Evanđelja po Ivanu. Dogodovštine različitih biblijskih stihova vrlo su poučne i ukazuju na to da se svako tumačenje Biblije može koristiti i za dobrobit osobe i za njegovu štetu.

Snaga Duha Svetoga, kako je napisano () i kako vjerujemo, ostvaruje se u slabosti, u slabosti ne samo tijela, nego i uma i rječitosti. To je vidljivo i iz mnogih drugih stvari, a osobito iz milosti koju je pokazao veliki teolog i brat Kristov. Otac mu je bio ribar; Ivan se i sam bavio istim zanatom kao i njegov otac; ne samo da nije stekao grčko i židovsko obrazovanje, nego uopće nije bio obrazovan, kako o njemu bilježi božanski Luka u Djelima (). A domovina mu je najsiromašnija i najskromnija, kao mjesto gdje su se bavili ribarstvom, a ne naukom. Betsaida ga je rodila. Međutim, pogledajte kakav je Duh primio ovaj neuk, neznalica, neugledan u bilo kojem pogledu. Grmio je o onome čemu nas nitko od drugih evanđelista nije učio. Budući da propovijedaju evanđelje o Kristovom utjelovljenju, ali nisu rekli ništa sasvim jasno i dokazno o Njegovom vječnom postojanju, postojala je opasnost da ljudi, vezani za zemaljske stvari i nesposobni razmišljati o bilo čemu uzvišenom, pomisle da je Krist tek započeo Njegovo postojanje kad je rođen od Marije, a ne rođen od Oca prije vjekova. Kao što je poznato, Samosatsky Pavel je pao u takvu pogrešku. Stoga veliki Ivan naviješta rođenje na visini, ne propuštajući, međutim, spomenuti utjelovljenje Riječi. Jer on kaže: "I Riječ tijelom postade" ().

Drugi kažu da su ga pravoslavni zamolili da napiše o rođenju na visini, jer su se u to vrijeme pojavili krivovjerci koji su učili da je Isus jednostavan čovjek. Kažu također da se sveti Ivan, pročitavši spise drugih evanđelista, zadivio istinitosti njihova pripovijedanja o svemu te ih je prepoznao kao razumne i nije rekao ništa što bi se svidjelo apostolima. No, ono što oni nisu jasno rekli ili su potpuno šutjeli, on je proširio, razjasnio i dodao svom Evanđelju koje je napisao dok je bio u zatočeništvu na otoku Patmosu, trideset i dvije godine nakon Kristova uzašašća.

Ivana je Gospodin ljubio više od svih učenika zbog njegove jednostavnosti, krotkosti, dobre naravi i čistoće srca ili djevičanstva. Uslijed toga dara povjerena mu je i teologija, mnogima nevidljivo uživanje sakramenata. Jer "blago njima", kaže se, " čista srca jer će Boga vidjeti"(). Ivan je također bio Gospodinov rođak. Ali kao? Slušati. Josip, zaručnik Prečiste Majke Božje, imao je od prve žene sedmero djece, četiri muške i tri ženske, Martu, Esteru i Salomu; Ova Salome John je bila sin. Tako ispada da mu je Gospodin bio ujak. Budući da je Josip otac Gospodnji, a Saloma kći ovog Josipa, onda je Saloma sestra Gospodnja, pa je stoga njen sin Ivan nećak Gospodnji.

Možda nije neprikladno razaznati imena Ivanove majke i samog evanđeliste. Majka zvana Saloma znači mirna, a Ivan znači njezina milost. Dakle, neka zna svaka duša da mir s ljudima i mir od strasti u duši postaje majka božanske milosti i rađa je u nama. Jer duši koja je ogorčena i koja se bori s drugim ljudima i sa samom sobom, neprirodno je primiti božansku milost.

Također vidimo još jednu čudesnu okolnost u ovom evanđelistu Ivanu. Naime: on je jedinac, ali ima tri majke: svoju rodnu Salomu, grom, jer je zbog velikog glasa u Evanđelju on "sin groma" (), i Majku Božju, jer se kaže: “Evo tvoje Majke!” ().

Nakon što smo ovo rekli prije objašnjenja, sada moramo početi analizirati Ivanove govore.

1–18. Proslov evanđelja. – 19–28. Svjedočanstvo Ivana Krstitelja o Kristu pred Židovima. – 29–36. Svjedočanstvo Ivana Krstitelja svojim učenicima. – 37–51. Prvi Kristovi sljedbenici.

Evanđelje po Ivanu počinje veličanstvenim uvodom ili prologom koji govori o tome kako se Jedinorođeni Sin Božji objavio svijetu. Ovaj je uvod zgodno podijeljen u tri strofe, čiji je sadržaj sljedeći.

Prva strofa (stihovi 1-5): Riječ, koja bijaše u početku u Boga i sama bijaše Bog, i po kojoj je svijet stvoren, bijaše ljudima život i svjetlo, i tama nije mogla ugasiti ovo svjetlo.

Drugi stih (stihovi 6-13): Ivan je bio poslan od Boga da posvjedoči o Riječi kao pravom svjetlu, ali kad se Riječ ukazala njegovima, njegovi je nisu primili. Bilo je, međutim, nekoliko onih koji su prihvatili Riječ, a tim je ljudima Riječ dala moć da postanu djeca Božja.

Stih treći (stihovi 14-18): Riječ je postala tijelom u Isusu Kristu i nastanila se među ljudima, koji su vidjeli Njegovo veličanstvo kao jedinorođenog od Oca, pun milosti i istine, tako da su oni koji vjeruju u Njega primili milost od Njega u izobilju. Po Njemu, koji je viši od Ivana Krstitelja i Mojsija, zakonodavca, naviješta se milost i istina nevidljivoga Boga.

Glavna ideja prologa izražena je u stihu 14: "I Riječ tijelom postade i nastani se među nama." Sve što prethodi i slijedi služi karakterizaciji Božanske Osobe, koja je u Isusu Kristu postala čovjekom i objavila ljudima milost i istinu nevidljivog Boga. Iz proslova najprije saznajemo da je Riječ postojala kod Boga i prije stvaranja svijeta i da sam svijet duguje Njemu svoj nastanak. Također saznajemo da je, posebice, za čovječanstvo Riječ bila svjetlo i život čak i prije Njegovog utjelovljenja. Zatim evanđelist, da bi pripremio pozornost svojih čitatelja za sljedeću kratku vijest o utjelovljenju Riječi, spominje Božje slanje Ivana Krstitelja kao svjedoka dolaska Riječi Njegovom narodu i stava Božjeg naroda. Židovski narod ukazanoj Riječi. Dakle, evanđelist sasvim logično pristupa dalje prikazu samog utjelovljenja Riječi i veličine dobročinstava koje je ona sa sobom donijela.

Značajno je da se cijeli sadržaj prologa sastoji od povijesnih činjenica, a ne od rasuđivanja. Osjećamo da nam evanđelist ne daje nikakvu filozofsku strukturu, nego kratku povijest utjelovljene Riječi. Stoga govor prologa nalikuje govoru povjesničara.

Kao što Keil primjećuje, ispravno razumijevanje cijelog prologa ovisi o objašnjenju pojma “Logos”, koji se u našoj Bibliji prevodi izrazom “Riječ”. Grčka imenica ὁ λόγος ima različita značenja u klasičnom grčkom. To bi moglo značiti:

a) izjava i ono što je rečeno;

b) rasuđivanje, promišljanje i sposobnost rasuđivanja, tj. razlog ili razlog.

Postoji mnogo više značenja ove riječi, ali sva imaju svoju osnovu u naznačena dva glavna značenja pojma ὁ λόγος. Što se tiče drugog značenja dotičnog pojma (b), iako postoje tumači koji inzistiraju na potrebi prihvaćanja pojma Logos u smislu “razuma”, to ne možemo dopustiti. Glavna prepreka ovoj pretpostavci je to što se u novozavjetnom grčkom izraz ὁ λόγος nigdje ne koristi u značenju "um" ili "razum", već samo znači "radnja" ili "rezultat aktivnosti uma": izvještaj, proračun, itd. (Vidi Preuschen E. Vollständiges Griechisch-Deutsches Handwörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur. Giessen 1910, stupci 668, 669.) Ali nitko od nepristranih čitatelja prologa neće reći da postoji i najmanji razlog za ovo , tako da se u prologu pojam Logos tumači u smislu "aktivnosti" ili "rezultata aktivnosti uma": to je jasno u suprotnosti sa svime što je rečeno u 14. i sljedećim stihovima o utjelovljenju Logotipi.

Sada, u vezi s prvim (a), glavnim značenjem izraza Logos, mora se reći da kako na temelju filološkog izravnog značenja ovog pojma, tako i na temelju cjelokupnog učenja Evanđelja po Ivanu o Osobi Gospodina Isusa Krista, ovo značenje - "Riječ" - jedino je prihvatljivo u ovom slučaju. Ali shvaćajući ovo ime na ovaj način primijenjeno na Krista, moramo zapamtiti da je evanđelist, naravno, nazvao Krista "Riječ" ne u jednostavnom (gramatičkom) značenju ovog izraza; on je shvatio "Riječ" ne kao jednostavnu kombinacija glasovnih zvukova, ali u višem (logičkom) smislu), kao izraz najdubljeg bića Boga. Kao što se u samoj Kristovoj riječi otkrila Njegova unutarnja bit, tako se iu Vječnoj Riječi – Logosu – uvijek otkrivala unutarnja bit Božanstva. Bog je Duh, a gdje je Duh, tu je i Riječ, dakle, "Riječ" je uvijek bila s Bogom. Postojanje Logosa samo po sebi „nikako nije zbog toga što je On Objava Boga Oca svijetu, tj. nije uopće uvjetovano postojanjem svijeta; naprotiv, postojanje svijeta ovisi o tome da Logos za svijet postaje objava Boga Oca, ali se nužno mora misliti kao dat u samom postojanje Boga Oca” (Znamensky, str. 9).

Crkveni su oci većinom objašnjavali značenje nazivanja Krista “Riječju” uspoređujući Krista Riječ s “riječju” čovjeka. Rekli su da kao što se misao i riječ razlikuju jedna od druge, tako je i "Riječ" - Krist je uvijek bio odvojena Osoba od Oca. Zatim su istaknuli da se riječ rađa mišlju i rađa se, štoviše, ne odsijecanjem ili istekom, nego tako da misao ili um ostaju u svom vlastitom sastavu, pa je Krist Sin Božji, od čijem se rođenju nije dogodila nikakva promjena u biti Oca. Nadalje, crkveni su oci, uzimajući u obzir da riječ, različita od mišljenja načinom postojanja, uvijek ostaje jedno s mišljenjem u sadržaju ili biti bitka, izvukli odavde da je Sin jednobitan s Bogom. Otac i na temelju ovog jedinstva u biti niti nije odvojen od Oca ni na jednu minutu. Dakle, smatrajući pojam “Riječ” oznakom Sina Božjega, crkveni su oci u ovom pojmu pronašli naznaku vječnosti Sina Božjega, Njegove osobnosti i istobitnosti s Ocem, kao i Njegovu bestrasnost. rođenje od Oca. No osim toga, imajući na umu da ovaj pojam može označavati i izgovorenu riječ, a ne samo nešto što postoji u mislima (unutarnje), crkveni su oci ovaj pojam shvaćali primijenjen na Krista i kao oznaku činjenice da Sin objavljuje svijet Otac da je On objava Oca svijetu. Prvo shvaćanje možemo nazvati metafizičkim, a drugo – povijesnim.

Među najnovijim teolozima kritičke škole ustalio se stav da pojam Logos kod Ivana ima samo značenje takozvanog “povijesnog predikata”, a da bitno ne definira Osobu Krista Spasitelja. Činilo se da je evanđelist tim pojmom želio reći da je Krist objava Božja svijetu. Dakle, prema Tsangu, Logos je ime koje pripada nikome drugom doli povijesnom Kristu; to je isti predikat ili definicija Krista kao i definicije "svjetlost", "istina" i "život" koje slijede u prologu. Krist nije bio Logos prije utjelovljenja, nego je to postao tek nakon utjelovljenja. Ovom Zahnovom stajalištu približava se mišljenje Luthardta, prema kojemu je Krist pozvan od Ivana Logosa samo u tom smislu što je u Njemu cjelokupna ukupnost božanskih objava našla svoju dovršenost. Konačno, prema Goffmanu, kod Ivana Logos treba shvatiti kao apostolsku riječ ili propovijed o Kristu. Od ruskih znanstvenika Prince je stao na stranu ovih istraživača. S N. Trubetskoy, u svojoj disertaciji o Logosu (Moskva, 1900).

No protiv ovakvog shvaćanja dotičnog pojma kod Ivana stoji izuzetno jasna naznaka samog evanđelista, koja se nalazi u 14. stihu prologa: "I Riječ tijelom postade." Ono što je u određeno vrijeme poprimilo tijelo očito je moralo postojati prije tog vremena, bez mesa. Jasno je da je evanđelist vjerovao u preegzistenciju Krista kao Sina Božjega, kao Vječne Riječi Božje. Tada cijeli sadržaj Evanđelja po Ivanu glasno viče protiv tako uskog shvaćanja njemačkih egzegeta. U Gospodinovim govorima, koje Ivan navodi, posvuda se pojavljuje pouzdanje u Kristovo vječno postojanje, u Njegovu istobitnost s Ocem. No, upravo su te iste ideje uključene u sadržaj razmatranog pojma “Riječ” ili Logos. I zašto bi evanđelist svom prologu pridavao takvu ozbiljnost ako se u njemu govori o Kristu samo kao Objavi nevidljivog Boga? Uostalom, takva su se otkrića dogodila u povijesti ekonomije našega spasenja i u Starom zavjetu (primjerice, pojava anđela Jehovina), a ipak Ivan svojim prologom želi otvoriti, da tako kažemo, potpuno novo doba u povijesti spasenja...

Također treba primijetiti da kada inzistiramo na tome da kod Ivana pojam Logos znači "Riječ", a ne "razum", time ne poričemo da je Riječ u isto vrijeme Vrhovni Razum. A ljudska riječ ne postoji odvojeno od misli kojoj služi kao izraz. Na isti način, sva novozavjetna svjedočanstva o Sinu Božjem kao Istini i Izvoru sve istine ne ostavljaju nikakvu sumnju da je Riječ Božja također apsolutni “Um Božji” (vidi Znamensky, str. 175).

O tome odakle Ivanu ta definicija - Logos, vidi dolje, u objašnjenju 18. stiha prologa.

Ivan 1:1. U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog.

“U početku bijaše Riječ.” Ovim riječima evanđelist označuje vječnost Riječi. Već izraz “u početku” (ἐν ἀρχῇ) jasno ukazuje da je postojanje Logosa potpuno izdvojeno iz podređenosti vremena, kao oblika svakog stvorenog bića, da je Logos postojao “prije svega zamislivog i prije vjekova”. ” (Sv. Ivan Zlatousti). Ova ideja o vječnosti Riječi još je jače izražena dodavanjem izrazu "u početku" glagola "bijaše" (-ἦν). Glagol “biti” (εἶναι), prvo, oznaka je osobnog i samostalnog postojanja, za razliku od glagola “postati” (γίνεσθαι), koji označava pojavu nečega u određenom vremenu. Drugo, glagol "biti" ovdje je upotrijebljen u prošlom nesvršenom vremenu, što ukazuje na to da je Logos već bio u vrijeme kada je stvoreno biće tek trebalo započeti.

“I Riječ bijaše kod Boga.” Ovdje evanđelist kaže da je Logos bio samostalna osoba. Na to jasno ukazuje izraz koji je upotrijebio “bilo je Bogu” - bolje i točnije bi bilo prevesti grčki izraz πρὸς τὸν Θεόν. Ivan time želi reći da je Logos stajao u određenom odnosu s Bogom Ocem kao zasebna samostalna osobnost. On nije odvojen od Boga Oca (što bi bio slučaj da riječ τὸν Θεόν ima prijedlog παρά - “blizu”), ali se ne stapa s Njim (na što bi ukazivao prijedlog ἐν - “u”), nego prebiva u osobnom i unutarnjem odnosu s Ocem – neodvojivo i nespojeno. I u tom odnosu Logos je uvijek ostao s Ocem, kao što pokazuje glagol "biti" uzet ovdje ponovno u prošlom nesvršenom vremenu. Što se tiče pitanja zašto ovdje Ivan naziva Boga Oca jednostavno Bogom, na to se pitanje može odgovoriti na sljedeći način: riječ "Bog" općenito se koristi za označavanje Boga Oca u Novom zavjetu, a onda bi Ivan (kako kaže Loisy) mogao ovdje još ne koristi riječi "Otac", budući da on još nije govorio o Riječi kao "Sinu".

“I Riječ bijaše Bog.” Ovim riječima Ivan označava božanstvo Riječi. Riječ nije samo božanska (θεῖος), nego je i pravi Bog. Budući da se u grčkom tekstu riječ “Bog” (Θεός) koristi za Riječ bez člana, dok se za Boga Oca ovdje koristi s članom, neki su teolozi (u antičko doba, na primjer Origen) vidjeli u tome pokazatelj da je Riječ nižeg dostojanstva od Boga Oca. No ispravnosti takvog zaključka proturječi činjenica da se u Novom zavjetu izraz Θεός bez člana ponekad koristi za Boga Oca (Rim 1,7; Fil 2,13). I onda u ovom slučaju izraz Θεός zajedno s glagolom ἦν čini predikat izraza ὁ λόγος i, u pravilu, treba stajati bez člana.

Ivan 1:2. Bilo je u početku s Bogom.

"Bilo je s Bogom na početku." Da itko ne bi smatrao božanstvo Logosa manjim od božanstva Oca, evanđelist kaže da je On "u početku", tj. prije svih vremena, ili, drugim riječima, vječno stajao u odnosu na Oca kao potpuno neovisna osoba, po naravi ni po čemu različita od Boga Oca. Evanđelist ovako sažima sve što je rekao o Riječi u 1. retku. U isto vrijeme, ovaj stih služi kao prijelaz na sljedeću sliku objave Logosa u svijetu.

Ivan 1:3. Sve je po Njemu postalo i bez Njega ništa nije postalo što je postalo.

“Sve” je postalo “po Njemu, i bez Njega nije postalo ništa što se” dogodilo. Ovdje se, najprije pozitivno, a zatim negativno, izražava ideja da se Logos objavio u svijetu prvenstveno kao njegov Stvoritelj. On je sve stvorio (πάντα), t.j. svako stvoreno biće, bez ikakvih ograničenja. No neki, i drevni i suvremeni, teolozi vidjeli su u izrazu "po Njemu" omalovažavanje dostojanstva Logosa, nalazeći da taj izraz u Logosu ukazuje samo na instrument kojim se Bog poslužio da stvori svijet, a ne na Prvi Uzrok . Takvo razmišljanje, međutim, ne može se smatrati čvrstim, budući da se u Novom zavjetu prijedlog "kroz" (διά) ponekad koristi o djelovanju Boga Oca u odnosu na svijet (Rim 11,36; 1 Kor 1: 9). Evanđelist je očito ovim izrazom želio uočiti razliku koja postoji između Oca i Sina, ne želeći “da tko Sina smatra nerođenim” (sv. Ivan Zlatousti), t.j. i osobno se ne razlikuje od Oca. Valja napomenuti da evanđelist o podrijetlu svega stvorenog koristi glagol koji znači "početi postojati" (γίνεσθαι) i, prema tome, prepoznaje Logos ne samo kao organizatora svijeta od gotove tvari, nego također u doslovnom smislu kao Stvoritelj svijeta ni iz čega.

Ivan 1:4. U njemu bijaše život i život bijaše svjetlo ljudima.

“U njemu bijaše život i život bijaše svjetlost ljudima.” Život koji je bio u Logosu je život u najširem smislu riječi (zašto u grčkom tekstu postoji riječ ζωή - “život”, bez člana). Sva područja postojanja izvukla su iz Logosa sile potrebne svakom stvorenom biću da otkrije svoje sposobnosti. Logos je, moglo bi se reći, bio sam “život”, tj. Božansko biće, jer život je u Bogu.

Osobito se u odnosu na ljude to oživljavajuće djelovanje Logosa očitovalo u prosvjetljenju ljudi: ovaj život (ovdje je riječ ζωή već stavljena uz član kao pojam poznat iz prve polovice stiha) dao je čovječanstvu svjetlo istinske spoznaje Boga i usmjerio ljude na put bogougodnog života: život je ljudima bio svjetlo. Kao što nijedan život na svijetu ne bi bio moguć bez materijalnog svjetla, tako bez prosvjetljujućeg djelovanja Logosa ne bi bilo moguće da ljudi naprave barem nekoliko koraka naprijed na putu moralnog samousavršavanja. Logos je prosvijetlio kako izabrani narod Božji izravnim objavama i očitovanjima Boga, tako i najbolje ljude iz poganskog svijeta, svjedočeći istinu u njihovom umu i savjesti.

Ivan 1:5. I svjetlo u tami svijetli i tama ga ne obuzima.

“I svjetlo u tami svijetli i tama ga ne obuzima.” Budući da bi se posljednji stav prethodnog stiha čitateljima mogao činiti kao da se ne slaže sa stvarnošću: stanje poganskog svijeta, pa čak i židovskog, činilo im se kao stanje krajnjeg moralnog pada i otvrdnuća u grijehu, pa stoga evanđelist smatra potrebno ih je uvjeriti da je svjetlo Logos, doista, uvijek je sjao i nastavlja sjati (φαίνει, sadašnje vrijeme za označavanje postojanosti aktivnosti) čak i u tami ljudskog neznanja i sve pokvarenosti ("tama" je σκοτία i znači stanje pada i otpora Božjoj volji, usp. Iv 12,35;

– Nije ga tama svladala. Značenje ruskog prijevoda je sljedeće: tama nije uspjela utopiti, ugasiti djelovanje u ljudima Logosa. U tom su smislu mnogi drevni oci i naučitelji Crkve, kao i mnogi najnoviji egzegeti, tumačili ovaj izraz. I ovo se tumačenje čini potpuno točnim ako obratimo pažnju na paralelni odlomak u Evanđelju po Ivanu: “hodite dok je svjetlosti da vas tama ne obuzme” (Ivan 12,35). Isti glagol (καταλαμβάνειν) ovdje se koristi za označavanje pojma "zagrliti", i nema apsolutno nikakvog razloga da se ovaj glagol tumači drugačije nego što tumači naš ruski prijevod. Neki (na primjer, Znamensky, str. 46-47) strahuju da će takav prijevod morati priznati da je Ivan priznao ideju "o nekoj vrsti borbe između samih principa svjetla i tame i, prema tome, smatrao ih stvarnima entiteta. U međuvremenu, stvarnost u metafizičkom smislu mogu posjedovati samo osobni nositelji poznatog principa, a ne sam princip.”

Ali takvo razmišljanje nije baš temeljito. Ideja borbe između svjetla i tame, moglo bi se reći, glavna je ideja Ivanova svjetonazora i snažno je prisutna u svim njegovim spisima. Štoviše, Ivan je, naravno, govoreći o nastojanjima tame da ugasi svjetlo, mislio na pojedince u kojima su svjetlost ili tama našle najsnažniji izražaj. Tako, prihvaćajući stari prijevod, slikamo sebi veličanstvenu i strašnu sliku borbe svih mračnih sila protiv božanskog prosvjetljujućeg djelovanja Logosa, borbe koja se vodila nekoliko tisućljeća i koja je završila krajnje neuspješno za tamu: božansko svjetionik i dalje svijetli za sve one koji plove opasnim morem života i čuva njihov brod od opasnih stijena.

Ivan 1:6. Bio je čovjek poslan od Boga; njegovo ime je John.

Do sada je Ivan govorio o Logosu u Njegovom stanju prije utjelovljenja. Sada treba početi prikazivati Njegovo djelovanje u ljudskom tijelu ili, što je isto, započeti svoju evanđeosku pripovijest. On to čini polazeći od istog mjesta gdje je Marko započeo svoje Evanđelje, naime od svjedočanstva proroka i preteče Ivana o Kristu.

"Bio je", točnije: "izašao" ili "pojavio se" (ἐγένετο - usp. Marko 1:4), "čovjek poslan od Boga." Evanđelist ovdje, naravno, misli da je Božja odluka o dolasku Ivana Krstitelja izražena u knjizi proroka Malahije (Malahija 3 prema hebrejskoj Bibliji). Evanđelist također imenuje ime ovog Božjeg glasnika, kao da želi pokazati da je njegovo veliko poslanje naznačeno u imenu Ivana (s hebrejskog - "milost Božja").

Ivan 1:7. On je došao kao svjedok, da posvjedoči o Svjetlu, da po njemu svi vjeruju.

Svrha Ivanovog govora bila je da bude svjedok i posebno "svjedoči o Svjetlu", tj. o Logosu ili Kristu (usp. stih 5), da uvjeri svakoga da ide ovom Svjetlu, kao pravom svjetlu života. Kroz njegovo svjedočanstvo svi su - i Židovi i pogani - trebali povjerovati u Krista kao Spasitelja svijeta (usp. Iv 20,31).

Ivan 1:8. On nije bio svjetlost, nego je poslan svjedočiti za Svjetlo.

Budući da su mnogi na Ivana gledali kao na Krista (usp. stih 20), evanđelist još jednom s posebnim naglaskom kaže da Ivan nije bio “svjetlost”, tj. Krist, odnosno Mesija, ali je došao samo svjedočiti o Svjetlu, odnosno Mesiji.

Ivan 1:9. Tamo je bilo istinsko Svjetlo, koje prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet.

"Bilo je istinsko Svjetlo." Većina drevnih tumača vidjela je naznaku stanja Logosa prije utjelovljenja i prevodi ovaj izraz na sljedeći način: „istinsko Svjetlo postojalo je od vječnosti (ἦν). Dakle, ovdje nalazimo suprotnost vječnog postojanja Logosa privremenom i prolaznom postojanju Preteče. Mnogi novi tumači, naprotiv, vide u izrazu koji se razmatra naznaku da je Logos, istinsko Svjetlo, već došao na zemlju kada je Preteča počeo svjedočiti o Njemu. Oni daju prijevod našeg odlomka na sljedeći način: “Svjetlo istinsko je već došlo” ili, prema drugom prijevodu, “već je izašao iz stanja skrivenosti” (u kojem je prošao Njegov život do 30. godine). Ovim prijevodom grčki glagol ἦν ne dobiva značenje samostalnog predikata, već jednostavnog veznika koji se odnosi na posljednji izraz stiha ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον.

Naši tumači (uključujući Znamenskog) drže se prvog mišljenja, a drugu kombinaciju izraza smatraju "previše umjetnom". No čini nam se da drugim tumačenjem izbjegavamo prekid u tijeku misli koji nužno proizlazi iz preuzimanja prvog prijevoda. Naime, ako ovdje nađemo naznaku o postojanju Svjetla prije utjelovljenja, to će značiti da se evanđelist nepotrebno vratio na svoju raspravu o Logosu, koju je već završio kada je počeo govoriti o pojavi Preteče ( stih 6). U međuvremenu, u drugom prijevodu, slijed misli je potpuno sačuvan: Ivan je došao; poslan je svjedočiti za pravo Svjetlo; ovo istinsko Svjetlo već se tada pojavilo u svijetu, i zato je Ivan želio svjedočiti o Njemu.

Nadalje, ako u izrazu ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον vidimo primjenu na izraz τὸν ἄνθρωπον, onda će ovaj izraz biti potpuno nepotreban, on neće dodati ništa pojmu “čovjek” (ὁ ἄνθρωπ ος). Konačno, ako se takvo odvajanje verbalnog veznika ἦν od predikata ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον nekima čini neprirodnim, onda se sumnjateljima može ukazati na druge slične kombinacije u Evanđelju po Ivanu (Ivan 1:28, 11:1, 18:18). ). I kod prognozera vremena sličan izraz ἐρχόμενος označava Mesiju, tj. Logos u stanju utjelovljenja (Mt 11,3; Lk 7,19).

U kojem je smislu evanđelist nazvao Krista “Svjetlom pravim”? Riječ ἀληθινός - “istinit” može značiti: valjan, pouzdan, iskren, vjeran sebi, pošten, ali ovdje je najprikladnije posebno značenje ovog pridjeva: potpuno ostvarenje ideje koja leži u osnovi postojanja ovog ili onog predmeta, potpuno korespondirajući na svoje ime. Stoga koristimo ovaj izraz kada kažemo: prava sloboda, pravi heroj. Ako Ivan za Boga kaže da je Θεός ἀληθινός, onda time želi naznačiti da je On jedini kome priliči ovo ime “Bog”. (usp. Iv 17,3; 1 Iv 5,20). Kada koristi pridjev ἀληθής za Boga, on ukazuje na istinitost Božjih obećanja, na Božju vjernost svojim riječima (Ivan 3:33). Dakle, nazivajući Krista ovdje istinskim Svjetlom (ἀληθινόν), Ivan time želi reći da svako drugo svjetlo – bilo da se radi o osjetilnom svjetlu, svjetlu za naše oči ili duhovnom svjetlu, koje su neki od najboljih predstavnika čovječanstva pokušavali širiti u svijetu, čak ni oni poslani od Boga, poput Ivana Krstitelja, nisu se u dostojanstvu mogli približiti Kristu, koji je jedini odgovarao našem pojmu svjetla.

Ivan 1:10. On bijaše u svijetu i svijet po njemu postade i svijet ga ne upozna.

Identificirajući u svom prikazu Logosa, koji se ovdje također naziva Svjetlom i životom, te Čovjeka - Isusa, Ivan ovdje i dalje govori o Svjetlu kao čovjeku ("On" - αὐτόν "nije znao": αὐτόν - muški rod) . Mesija je već bio u svijetu kada je Ivan Krstitelj počeo o Njemu svjedočiti, a bio je tu i poslije, kada je ovaj od Boga poslani svjedok već zauvijek utihnuo, te je bilo prirodno misliti da svijet koji je On jednom stvorio bi u Njemu prepoznala svoga Stvoritelja. Ali to se, na naše iznenađenje, nije dogodilo: svijet Ga nije prepoznao i nije Ga prihvatio. Evanđelist ne govori o razlogu tako čudnog fenomena.

Ivan 1:11. Svojima je došao, a njegovi ga nisu primili.

Još je tajanstveniji bio odnos prema Mesiji - utjelovljenom Logosu - onog naroda za koji je Mesija mogao reći: "Ovo je moj narod" (usp. Iz 51,4). Židovi, ti ljudi koji su bili najbliži Mesiji, nisu ga prihvatili (παρέλαβον - ukazuje da bi trebali prihvatiti Krista za stalni boravak, usp. Iv 14,3).

Ivan 1:12. A onima koji su ga primili, onima koji su vjerovali u njegovo ime, dao je moć da postanu djeca Božja,

Međutim, bilo je ljudi i od Židova i od pogana (izraz ὅσοι, na ruskom - "oni koji" označava vjernike bez razlike podrijetla) koji su Ga prihvatili za Onoga kakvim se On deklarirao. One koji su prihvatili Krista evanđelist naziva vjernicima u njegovo "ime", tj. u Njegovoj moći Sina Božjega (usp. Iv 20,31). Onima koji su ga prihvatili Krist je dao “vlast” (ἐξουσίαν), t.j. ne samo pravo, nego i sposobnost, moć da postanemo djeca Božja (u ruskom prijevodu ovdje se netočno koristi glagol "biti"; glagol ovdje γενέσθαι znači upravo "postati", "postati"). Tako kršćani postupno, pojačanom borbom protiv ostataka grešnih sklonosti, postaju prava djeca Božja. Oni se uvijek mogu “zvati” djecom Božjom (1. Ivanova 3:1).

Ivan 1:13. koji nisu rođeni ni od krvi, ni od volje tjelesne, ni od volje muževlje, nego od Boga.

Ovdje evanđelist preciznije definira što znači biti dijete Božje. Biti dijete Božje znači biti u neusporedivo tješnjem zajedništvu s Bogom nego što su djeca sa svojim roditeljima. Duhovno rođenje od Boga daje čovjeku, dakako, neusporedivo veću snagu za život nego što je obični roditelji daju svojoj djeci, budući da su i sami slabi (na to ukazuju izrazi "tijelo" i "čovjek", usp. Iz 40,6). ; Job 4:17).

Ovdje ne možemo ne primijetiti Tsangov pokušaj uspostavljanja novog čitanja ovog stiha. Smatrajući neshvatljivim da evanđelist ovdje tako detaljno objašnjava što znači biti rođen od Boga, Tsang predlaže da u svom izvornom obliku ovaj stih glasi ovako: “Tko (ὅς umjesto οἵ) nije rođen ni od krvi ni od volja čovjeka, ali Božja" (ἐγεννήθη umjesto ἐγεννήθησαν). Dakle, prema Zahnu, govorimo o Kristovom rođenju bez sjemena – misli koju su tako jasno izrazili sveti Matej i Luka. Tsang također nalazi potvrdu svog čitanja u nekim spisima svetih otaca. Čak tvrdi da je čitanje koje on predlaže bilo dominantno na Zapadu od 2. do 4. stoljeća. No koliko god se takav ispravak teksta činio uspješnim, ipak, suglasno svjedočanstvo svih drevnih zakonika Novoga zavjeta onemogućuje nam prihvaćanje Tzanova čitanja.

Ivan 1:14. I Riječ tijelom postade i nastani se među nama puna milosti i istine; i vidjesmo slavu njegovu, slavu kao jedinorođenoga od Oca.

Tu počinje treći dio prologa u kojem evanđelist preciznije definira dolazak Logosa kao utjelovljenje i prikazuje puninu spasenja koje je utjelovljeni Logos donio sa sobom.

“I riječ je tijelom postala.” Nastavljajući govor o Logosu i Njegovoj pojavi u svijetu, evanđelist kaže da je Logos tijelom postao, t.j. osoba (izraz “tijelo” obično u Svetom pismu označava osobu u punom smislu te riječi – tijelom i dušom; usp. Post 6,13; Iz 40 itd.). U isto vrijeme, međutim, evanđelist ne daje ni najmanji nagovještaj da bi Njegovim utjelovljenjem Riječ pretrpjela ikakvo smanjenje u svojoj božanskoj naravi. Omalovažavanje se ticalo samo “forme” postojanja, ne i “suštine”. Logos, kakav je bio, ostao je Bog sa svim božanskim svojstvima, a božanska i ljudska priroda ostale su u Njemu nespojene i nerazdvojne.

"I stanovao je kod nas." Preuzevši ljudsko tijelo, Logos se "nastanio", tj. živio i obratio se među apostole, kojima se evanđelist ubraja. Govoreći da je Logos "prebivao" (ἐσκήνωσε) s apostolima, evanđelist želi reći da se na taj način ispunilo Božje obećanje da će prebivati s ljudima (Ez 37,27.43 itd.).

"I vidjesmo Njegovu slavu." Točnije: razmišljali smo, gledali s iznenađenjem, strahopoštovanjem (ἐθεασάμεθα) Njegovu slavu, tj. utjelovljeni Logos. Njegova se slava očitovala uglavnom u njegovim čudesima, na primjer u Preobraženju, koje su samo tri apostola, uključujući Ivana, bila dostojna vidjeti, kao i u Njegovom učenju, pa čak i u samom Njegovom poniženju.

“Slava kao Jedinorođencu od Oca”, tj. takvu slavu kakvu je trebao imati kao jedini Sin Božji, imajući neusporedivo veći udio od ostale djece Božje, koja su to postala po milosti. Izraz “od Oca” (παρὰ πατρός) ne može se odnositi na riječ “Jedinorođeni” (tada bi se umjesto prijedloga παρ. stavljao prijedlog ἐκ). Ovaj izraz definira "slavu" koju je imao Logos: tu slavu je primio od Oca.

"Puna milosti i istine." Te bi riječi trebale biti na samom kraju stiha, kao u grčkim i slavenskim tekstovima. U grčkom tekstu riječ “pun” (πλήρης) ne slaže se s najbližom imenicom “slava”, a također se ne slaže ni sa zamjenicom “Njegov”. Ipak, najprirodnije je ovaj izraz pripisati zamjenici “Njegov”, a s gramatičkog gledišta takvo slaganje neće se činiti iznenađujućim, budući da se kod Grka (otprilike u vrijeme R. X.) riječ πλήρης često koristila kao indeklinabilno (Goltsman, str. 45). Dakle, Logos je ovdje nazvan "milosti pun", tj. božanska ljubav i milosrđe prema ljudima, “i istina”, koja se očitovala u Njegovom nauku i životu, u kojem nije bilo ništa samo prividno, nego je sve bilo stvarno, tako da je riječ uvijek bila u skladu s djelom.

Ivan 1:15. Ivan svjedoči o Njemu i kličući kaže: Ovo bijaše Onaj za koga rekoh da Onaj koji dođe za mnom stoji preda mnom, jer bijaše prije mene.

“Ivan svjedoči o njemu...” Evanđelist prekida svoja sjećanja na očitovanja slave utjelovljenog Logosa navodeći Kristovo svjedočanstvo koje je dao Preteča. Vrlo je vjerojatno da je među onima kojima je namijenio svoje Evanđelje bilo mnogo ljudi koji su jako štovali Krstitelja i za koje je njegovo svjedočanstvo o Kristu bilo od velike važnosti. Evanđelist, takoreći, sada čuje veliki glas Krstitelja (glagol κέκραγεν ovdje ima značenje sadašnjeg vremena), jer je on, hoće reći evanđelist, bio potpuno uvjeren u Kristovu božansku veličinu.

“Ovo je bio onaj...” Riječju “Ovo” Krstitelj je ukazao svojim učenicima na Isusa Krista koji im je pristupio (usp. stih 29) i poistovjetio Ga s onom Osobom o kojoj im je prethodno govorio te riječi koje sada ovdje ponavlja: “Onaj koji dolazi za mnom,” itd. d.

“Onaj koji me slijedio, stao je ispred mene.” Ovim riječima Krstitelj želi reći da je Krist najprije išao iza njega, a onda, i upravo sada, već ide ispred njega, da tako kažemo, prestiže Krstitelja. Na čemu je Krstitelj trenutno temeljio svoju predodžbu o Isusu nije vidljivo: u to vrijeme još uvijek nije moglo biti govora o Isusovim uspjesima (usp. Iv 3,26-36). Ali Krstitelj takvo Isusovo iščekivanje smatra sasvim prirodnim s obzirom na činjenicu da je On bio prije njega. Posljednje riječi jasno imaju značenje definiranja Kristove vječnosti. Krstitelj, nedvojbeno u stanju proročkog divljenja, naviješta svojim učenicima veliko otajstvo Kristove preegzistencije. Krist je bio, t.j. postojao ranije od Krstitelja, iako je rođen kasnije od njega. Postojao je, dakle, u drugom svijetu (usp. Iv 8,58). Ta ideja o Kristovom vječnom postojanju izražena je u grčkom tekstu upotrebom pozitivnog stupnja πρῶτός μου umjesto komparativa πρότερός μου, što bi ovdje bilo prirodno očekivati.

Ivan 1:16. I od Njegove punine svi smo primili i milost na milost,

“I od Njegove punine svi smo primili.” Ovdje evanđelist opet nastavlja svoj govor o Kristu. Sada, međutim, on se ne poziva samo na ono što su samo apostoli razmišljali (usp. stih 14), već kaže da su svi koji vjeruju u Krista primili "od punine", tj. iz izvanrednog obilja duhovnih dobrobiti koje je Krist mogao darovati, kao pun milosti i istine. Što su, naime, prihvatili apostoli i drugi vjernici - evanđelist ne govori, već žuri s ukazivanjem na najveći dar - "milost" (χάριν ἀντὶ χάριτος). Neki (npr. prof. Muretov) zamjenjuju izraz "milost za milost" izrazom "milost za milost", smatrajući da evanđelist ovdje misli da je Krist za našu milost, t.j. ljubav prema ljudima, odgovara s Njegove strane milošću ili ljubavlju (Spirit. Read. 1903., str. 670). Ali ne možemo se složiti s takvim prijevodom jer se ljubav vjernika prema Kristu teško može staviti u istu ravan s Kristovom ljubavlju prema vjernicima (usp. Rim 4,4, 11,6). Osim toga, riječ "milost" ne koristi se u Novom zavjetu da označi vjernikov odnos s Kristom. Bilo bi ispravnije vidjeti ovdje naznaku zamjene jednih darova milosti drugima, višim i višim (ἀντί ovdje znači "umjesto"). Krist im je, na sam poziv učenika, obećao da će biti dostojni vidjeti od njega više od onoga što su upravo vidjeli (stih 50). Nakon toga, to se obećanje ubrzo počelo ispunjavati (Ivan 2,11) i konačno su vjernici od Krista primili najviši dar milosti - Duha Svetoga.

Ivan 1:17. jer zakon je dan preko Mojsija; milost i istina došle su kroz Isusa Krista.

Evanđelist ovdje potvrđuje ideju da vjernici primaju milost od Krista ukazujući da su milost i istina zapravo došle i pojavile se od Krista. A koliko su ti darovi važni govori činjenica da je najistaknutiji čovjek Staroga zavjeta, Mojsije, ljudima dao samo zakon od Boga. Taj je zakon pred čovjeka postavljao samo zahtjeve, ali mu nije dao snagu da ispuni te zahtjeve, budući da u njima nije mogao uništiti nasljednu sklonost grijehu. Štoviše, Mojsije je bio samo sluga, pasivno oruđe u Jehovinim rukama, kao što pokazuje izraz koji se koristio o njemu: "Zakon je dan preko Mojsija", dok se o Novom zavjetu kaže da je došao (ἐγένετο) kroz Krista kao od njezina vladara (Blaženi Teofilakt) .

Ivan 1:18. Boga nitko nikada nije vidio; Jedinorođeni Sin, koji je u krilu Očevu, On je objavio.

Protiv takvog uzdizanja Krista pred Mojsijem, Židovi su mogli reći: "Ali Mojsije je bio dostojan vidjeti Boga!" (usp. Brojevi 12,8). Na ovaj tobožnji prigovor evanđelist primjećuje da u stvarnosti nitko od ljudi, pa ni Mojsije, nije vidio Boga: ljudi su ponekad bili počašćeni vidjeti slavu Božju pod nekom vrstom pokrova, ali nitko nije razmišljao o toj slavi u nepovredivom obliku ( usp. Izl 33,20), a evanđelist to priznaje vjernicima samo u budućem životu (1 Iv 3,2; usp. 1 Kor 13,12). Jedini Jedinorođeni Sin, vječno - i prije i poslije utjelovljenja - prebivajući u krilu Očevu - On je vidio i vidi Boga u Njegovoj veličini i stoga Ga je u određeno vrijeme objavio svijetu, tj. s druge strane, pokazao je ljudima Boga kao Oca punog ljubavi i otkrio svoj odnos prema Bogu; s druge strane, On je u svom djelovanju ostvario Božje nakane o spasenju ljudi i time ih, naravno, još više objasnio.

Treba primijetiti da u mnogim od najstarijih kodeksa Novog zavjeta, umjesto izraza “Jedinorođeni Sin”, postoji izraz “Jedinorođeni Bog”. Ali razlika u čitanjima ne mijenja bit stvari: i iz jednog i iz drugog čitanja jasno je vidljivo da je evanđelist želio izraziti ideju Kristova božanstva. Što se tiče našeg čitanja, koje je preuzeto iz Aleksandrijskog kodeksa, ono je više u skladu s kontekstom govora, a riječ "Sin" najbolje je u skladu s izrazom "Jedinorođeni".

Gdje je Ivan Teolog posudio svoje učenje o Logosu? Najčešće je na Zapadu podrijetlo Ivanova učenja o Logosu pripisivati utjecaju judeo-aleksandrijske filozofije, u kojoj je također postojala ideja o Logosu kao posredniku između svijeta i Boga. Glavnim eksponentom te ideje najnoviji znanstvenici smatraju aleksandrijskog Židova Filona (umro 41. godine). Ali ne možemo se složiti s takvom pretpostavkom, jer Filonov Logos uopće nije isto što i Ivanov Logos. Prema Filonu, Logos nije ništa drugo nego svjetska duša, svjetski um koji djeluje u materiji, a za Ivana Logos je osobnost, živo Kristovo povijesno lice. Filon Logosa naziva drugim Bogom, ukupnošću božanskih moći i Božjeg uma. Može se čak reći da je kod Filona sam Bog u svom idealnom odnosu prema svijetu Logos, dok se kod Ivana Logos nigdje ne poistovjećuje s Bogom Ocem i stoji u vječno osobnom odnosu s Bogom Ocem. Zatim, prema Filonu, Logos nije stvoritelj svijeta ni iz čega, nego samo tvorac svijeta, sluga Božji, a prema Ivanu, to je Stvoritelj svijeta, pravi Bog. Prema Filonu, Logos nije vječan – on je stvoreno biće, ali prema Ivanovom učenju on je vječan. Cilj koji, prema Filonu, ima Logos - pomirenje svijeta s Bogom - ne može se postići, budući da se svijet zbog neizbježne povezanosti s materijom, koja je zla, ne može približiti Bogu. Zato Filon nije mogao ni zamisliti da će se Logos obući u ljudsko tijelo, dok je ideja o Utjelovljenju bit Ivanova učenja o Logosu. Dakle, možemo govoriti samo o vanjskoj sličnosti između nauka o Logosu Ivana i Filona, ali unutarnje značenje, očito, teza zajedničkih Ivanu i Filonu potpuno je različito za oboje. Čak je i oblik poučavanja različit za obojicu: za Filona je znanstveni i dijalektički, a za Ivana vizualni i jednostavan.

Drugi egzegeti smatraju da se Ivan u svom učenju o Logosu oslanja na starožidovsko učenje o “Memri” – najvišem biću u kojem se Bog objavljuje i preko kojeg stupa u komunikaciju sa židovskim narodom i s drugim ljudima. Ovo biće je osobno, gotovo isto kao Jehovin anđeo, ali, u svakom slučaju, ne Bog ili čak Mesija. Iz ovoga je jasno da nema čak ni vanjske sličnosti između Ivanova Logosa i “Memre”, zbog čega su se neki egzegeti izravno obratili Starom zavjetu kako bi pronašli izvor Ivanova učenja o Logosu. Ovdje nalaze izravan, po njihovom mišljenju, presedan za Ivanovo učenje na onim mjestima gdje je prikazana osobnost i djelovanje anđela Jehovinog. Ovaj anđeo stvarno djeluje i govori kao sam Bog (Post 16,7.13; Post 22,11-15) i čak se naziva Gospodinom (Mal. 3,1). Ali ipak, Anđeo Gospodnji nigdje nije nazvan stvoriteljem svijeta, i dalje je samo posrednik između Boga i izabranog naroda.

Naposljetku, neki od egzegeta vide ovisnost Ivanova učenja o Logosu o učenju nekih starozavjetnih knjiga o stvaralačkoj riječi Gospodnjoj (Ps 37,6) i o Mudrosti Božjoj (Izr 3,19). . Ali protiv takve pretpostavke stoji činjenica da se na mjestima koja su naznačili branitelji takvog mišljenja premalo pojavno pojavljuje značajka hipostatske osebujnosti Božje Riječi. To čak treba reći i o glavnoj potpori ovog mišljenja - o odlomku iz knjige Mudrosti Salomonove (Mudr 18,15-16).

S obzirom na nezadovoljavajuću prirodu bilo kakvih pretpostavki o tome da je Ivan posudio svoju doktrinu o Logosu iz bilo kojeg židovskog ili, osobito, iz poganskog izvora, prilično je pošteno zaključiti da je on ovo učenje naučio iz izravnog otkrivenja, koje je primio u svom česti razgovori s Kristom. On sam svjedoči da je primio istinu iz punine utjelovljenog Logosa. „Samo je sam utjelovljeni Logos svojim životom, djelima i naukom mogao dati apostolima ključ za razumijevanje tajni starozavjetne logologije. Tek Kristova otkrivena ideja o Logosu dala im je priliku da ispravno razumiju starozavjetne tragove ideje o Logosu” (prof. M. Muretov u “Pravoslavnom pregledu”, 1882., tom 2, str. 721. ). Samo ime “Logos” također je mogao primiti Ivan u izravnom otkrivenju koje mu se dogodilo na Fr. Patmos (Otk 19,11-13).

Ivan 1:19. I ovo je svjedočanstvo Ivanovo, kad su Židovi poslali svećenike i levite iz Jeruzalema da ga upitaju: tko si ti?

“A ovo je svjedočanstvo Ivanovo.” U recima 6-8 i 15 evanđelist je već rekao da je Ivan svjedočio o Kristu. Sada govori o tome kako je svjedočio za Krista pred Židovima (rr. 19-28), narodom i učenicima (rr. 29-34), i konačno samo pred svoja dva učenika (rr. 35-36).

— Židovi. Ova riječ ovdje označava židovski narod ili stvarnu reprezentaciju cijelog židovskog naroda – veliko židovsko veliko vijeće u Jeruzalemu. Zapravo, samo je predsjednik Velikog vijeća, veliki svećenik, mogao poslati svećenike i levite Ivanu kao službenu deputaciju, koja je trebala ispitati Ivana. Leviti su bili pridruženi svećenicima kao stražari koji su ih pratili, obavljali su policijske dužnosti pod Velikim vijećem (usp. Iv 7,32.45 i d.; Iv 18,3.12 itd.). Budući da je put od Jeruzalema do Jerihona i, posljedično, do Jordana, gdje je Ivan krstio, bio nesiguran (Lk 10,30), nije bilo suvišno da svećenici sa sobom povedu stražare. No, osim toga, uzeta je i straža kako bi veleposlanstvo dobilo strogo službeni karakter.

"Tko si ti?" Ovo pitanje pretpostavlja da su u to vrijeme postojale glasine o Ivanu, u kojima se njegova važnost previše preuveličavala. Kao što se može vidjeti iz Evanđelja po Luki, ljudi su Ivana počeli gledati kao Mesiju (Lk 3,15).

Ivan 1:20. On je izjavio, i nije zanijekao, i izjavio je da ja nisam Krist.

Ivan je postavljeno pitanje shvatio upravo u smislu da oni koji su ga pitali ne bi imali ništa protiv ako bi on sebe prepoznao kao Mesiju. Zato s posebnom snagom poriče dostojanstvo Mesije: “on je izjavio i nije zanijekao”, izvještava evanđelist. Ali teško da bi netko mogao pomisliti da bi svećenici prepoznali Ivana kao pravog Mesiju. Oni su, naravno, znali da se Mesija treba roditi u Davidovim potomcima, a ne u Aronovim potomcima, od kojih je Krstitelj potekao. Vjerojatnija je pretpostavka Krizostoma i drugih antičkih komentatora da bi ga svećenici, nakon što su od Ivana izvukli priznanje da je Mesija, uhitili zbog prisvajanja časti koja mu ne pripada.

Ivan 1:21. I upitaše ga: što onda? jesi li ti Ilija? Rekao je ne. Prorok? On je odgovorio: ne.

Drugo pitanje Židova postavljeno je Ivanu zbog činjenice da su Židovi očekivali proroka Iliju prije dolaska Mesije (Mal 4,5). Budući da je Ivan u svojoj vatrenoj revnosti za Boga sličio Iliji (usp. Mt 11,14), Židovi ga pitaju je li on Ilija koji je došao s neba? Ivan nije bio takav Ilija, iako je bio poslan “u duhu i snazi Ilijinoj” (Lk 1,17), zbog čega je negativno odgovorio na pitanje svećenika i levita. Ivan je na potpuno isti način odgovorio na treće pitanje židovske delegacije, je li on prorok. Židovi su mu postavili to pitanje jer su očekivali da će se prorok Jeremija ili neki drugi od velikih starozavjetnih proroka pojaviti prije dolaska Mesije (usp. Mt 16,14). Jasno je da je Ivan na takvo pitanje mogao odgovoriti samo niječno.

Ivan 1:22. Rekoše mu: tko si ti? kako bismo mogli dati odgovor onima koji su nas poslali: što kažeš o sebi?

Ivan 1:23. Reče: Ja sam glas vapijućeg u pustinji: poravnajte put Gospodnji, kao što reče prorok Izaija.

Kad je deputacija od Krstitelja zatražila konačni odgovor o njegovu identitetu, Ivan im je odgovorio da je on onaj glas pustinje, koji po Izaijinu proročanstvu (Iz 40,3) treba pozvati ljude da pripreme put za dolazeći Gospodin. Objašnjenja ovih riječi potražite u komentaru Mat. 3:3.

Ivan 1:24. A poslani su bili farizeji;

Prema uobičajenom tumačenju, ovdje se nastavlja razgovor između onih koji su poslani iz Velikog vijeća i Krstitelja. Ali ne možemo se složiti s ovim tumačenjem iz sljedećih razloga:

1) bilo bi čudno da je evanđelist, nakon što je već dao opis deputacije, sada samo istaknuo da se sva sastoji od farizeja;

2) nevjerojatno je da je Veliko vijeće, u kojemu su biskupi koji pripadaju saducejskoj stranci (o židovskim strankama, vidi komentare na Matej 3 i d.) zauzimalo vodeći položaj (Dj 5,17), povjerilo istragu o Ivanov slučaj farizejima, koji su bili podijeljeni sa saducejima u pogledu na Mesiju;

3) malo je vjerojatno da je između svećenika i levita bilo mnogo farizeja, koji su se gotovo uvijek grupirali samo oko rabina;

4) dok posljednje pitanje izaslanika Velikog vijeća svjedoči o njegovoj potpunoj ravnodušnosti prema Ivanovu djelu (vidi stih 22), ovi farizeji su vrlo zainteresirani za krštenje koje je Ivan izveo;

5) prema najboljim kodeksima, riječ ἀπεσταλμένοι stoji bez člana ὁ, zbog čega se ovo mjesto ne može prevesti kao na ruski: „a oni koji su bili poslani bili su od farizeja“, već bi se trebalo prevesti na sljedeći način: „i farizeji su bili poslani,” ili: “i oni su (još uvijek) neki od farizeja bili poslani.”

Dakle, evanđelist ovdje izvješćuje o privatnoj molbi koju su farizeji uputili Krstitelju, koji su se također pojavili u ime svoje stranke iz Jeruzalema. Taj je zahtjev uslijedio kad je službeno izaslanstvo upravo otišlo, što međutim evanđelist nije smatrao potrebnim spomenuti, kao što ne spominje, primjerice, Nikodemovo odstupanje od Krista (Iv 3,21).

Ivan 1:25. I upitaše ga: zašto krstiš ako nisi ni Krist, ni Ilija, ni prorok?

Farizeji žele znati značenje Ivanova krštenja. Očito ovim krštenjem sve poziva na nešto novo - što je ovo novo? Ima li djelovanje Krstitelja ikakve veze s Kraljevstvom Mesije, koje su svi tada očekivali? To je smisao pitanja farizeja.

Ivan 1:26. Ivan im odgovori: “Ja krstim vodom; ali među vama stoji Netko koga ne poznajete.

Ivan odgovara farizejima da njegovo krštenje nema isto značenje kao krštenje za koje su farizeji zamišljali da će ga izvršiti Mesija ili netko od proroka. On, Ivan, krsti samo u vodi, očito suprotstavljajući u svojim mislima krštenje Duhom Svetim koje će izvršiti Mesija (Matej 3,11). Ne, kako kaže Ivan, ne usmjeravajte svu svoju pozornost na mene, nego na Onoga koji je već među vama, vama nepoznat, to jest, naravno, na Mesiju kojega čekate.

Ivan 1:27. On je taj koji dolazi za mnom, ali koji stoji ispred mene. Nisam dostojan razvezati remen na obući Njegovoj.

(Vidi stih 15).

“Odvežite pojas” - vidi Mat. 3:11.

Ivan 1:28. To se dogodilo u Betabari kraj Jordana, gdje je Ivan krstio.

Umjesto naziva "Bethavara" (mjesto prijelaza) u većini drevnih kodeksa postoji naziv "Bethany". Ovu Betaniju treba shvatiti kao mjesto nakon toga, t.j. na istočnoj strani Jordana (u ruskom tekstu netočno - "blizu Jordana"). Tzan ga poistovjećuje s Betonimom, spomenutim u Jošuinoj knjizi (Jošua 13:26). Ovo mjesto se nalazi 10 kilometara od Jordana. Vjerojatno je Krstitelj boravio ovdje, kada su se oko njega okupili mnogi učenici, koji nisu mogli stalno ostati u pustinji na vrućini i hladnoći, bez zaklona. Odavde je Krstitelj mogao svakodnevno odlaziti na Jordan i tamo propovijedati.

Ivan 1:29. Sutradan Ivan ugleda Isusa kako dolazi k njemu i reče: Evo Jaganjca Božjega koji oduzima grijehe svijeta.

Sljedećeg jutra, nakon razgovora s deputacijom Velikog vijenca i s farizejima, Ivan je, vjerojatno na istom mjestu u blizini rijeke Jordan, ugledavši Isusa kako mu se približava, posvjedočio o Njemu naglas pred svima oko sebe kao o Jaganjcu koji uzima daleko od grijeha svijeta. Zašto je Isus otišao k Ivanu u to vrijeme nije poznato. Krstitelj je nazvao Krista Jaganjcem (ὁ ἀμνός) Božjim u smislu da ga je sam Bog izabrao i pripremio da bude zaklan kao žrtva za grijehe ljudi, kao što su Židovi, napuštajući Egipat, pripremali jaganjce, čija je krv bila trebali spasiti svoje domove od strašnog Božjeg suda (Izl 12,7). Bog je davno izabrao ovo Janje (Otkrivenje 13:8; 1. Petr. 1:20) i sada ga je dao ljudima - svim ljudima bez iznimke. Teško da se u Krstiteljevim riječima vidi odnos prema Patniku kojega je prikazao prorok Izaija (Iz 53), kako vjeruju neki stari i suvremeni egzegeti. U istom poglavlju knjige proroka Izaije, Mesija nije izravno nazvan Jaganjcem, već se samo uspoređuje s njim i nije nositelj naših grijeha, već bolesti i žalosti.

“Koji oduzima grijehe svijeta” - točnije: oduzima grijehe svijeta sa sobom. Krstitelj ne ukazuje na vrijeme kada će ovo Janje uzeti grijehe svijeta. Prezent glagola αἴρω znači, da tako kažemo, radnju koja nije ograničena određenim vremenom: Krist “svaki dan uzima na sebe naše grijehe, jedne krštenjem, druge pokajanjem” (Blaženi Teofilakt).

Ivan 1:30. Ovo je onaj za koga sam rekao: Za mnom dolazi čovjek koji je stajao preda mnom, jer je bio prije mene.

Ponavljajući svoje svjedočanstvo o superiornosti Krista pred njim, Krstiteljem, Ivan Krista naziva "mužem", vjerojatno misleći da je On pravi Muž ili Zaručnik Crkve, dok je sam Ivan samo prijatelj zaručnika (usp. Ivan 3 :29).

Ivan 1:31. Nisam Ga poznavao; ali zbog toga je došao krstiti u vodi, kako bi se mogao objaviti Izraelu.

Ivan 1:32. I posvjedoči Ivan govoreći: "Vidjeh Duha gdje poput goluba silazi s neba i ostaje na njemu."

Ivan 1:33. Nisam Ga poznavao; ali Onaj koji me posla da krstim u vodi reče mi: Na koga ćeš vidjeti Duha kako silazi i ostaje na Njemu, On je onaj koji krsti Duhom Svetim.

Ivan 1:34. I vidjeh i posvjedočih da je ovo Sin Božji.

Slušatelji koji okružuju Krstitelja mogli su se zapitati: zašto s takvim pouzdanjem govori o pojavi Krista? Kako on zna zadatak koji leži na Kristu? Ivan, shvaćajući prirodnost takve zbunjenosti, kaže da ni on prije nije poznavao Krista, tj. nije bio svjestan svoje visoke sudbine, ali ga je Bog poslao da obavi krštenje kako bi ljudima otkrio i naznačio Mesiju, prethodno ga sam prepoznavši. A Krstitelj je prepoznao Mesiju po posebnom znaku koji mu je Bog pokazao u objavi. Taj znak je silazak i zadržavanje nad glavom Mesije Duha, koji je trebao sići s neba u obliku goluba. Ivan je vidio takav znak nad Kristovom glavom i shvatio da je On Mesija.

Dakle, iz ovih Krstiteljevih riječi jasno se vidi da Ivan isprva nije znao da je Krist Mesija kojega su tada svi očekivali. Vrlo je vjerojatno da uopće nije poznavao Krista, budući da je cijeli život proveo u Judejskoj pustinji, daleko od Nazareta, gdje je Krist prethodno boravio. Tek nakon otkrivenja koje mu je dano, a posebno nakon Kristova krštenja, Ivan je počeo svjedočiti o Kristu kao Sinu Božjem (prema nekim kodeksima kao o “izabraniku Božjem”, ali Tischendorf i drugi kritičari odbacuju potonje tumačenje) . Da je Krstitelj, govoreći o Kristu kao Sinu Božjem, ovdje mislio na jedinstvo Krista kao Sina s Bogom Ocem u biti, a ne samo po milosti koja je na Njemu počivala, jasno se vidi iz činjenice da Baptist je opetovano priznavao Kristovo vječno postojanje (vidi stihove 15, 27, 30).

Za objašnjenje izraza: “Duh kao golub” i: “krštenje Duhom Svetim,” vidi komentare na Mat. 3:11, 16.

Ivan 1:35. Sutradan su Ivan i dva njegova učenika ponovno stali.

Ivan 1:36. I kad ugleda Isusa kako dolazi, reče: Evo Jaganjca Božjega.

Ivan 1:37. Čuvši ove njegove riječi, oba su učenika pošla za Isusom.

Evo trećeg svjedočanstva Krstitelja o Kristu, koje je izrečeno dan nakon što je Krstitelj svjedočio o Kristu pred narodom i svojim učenicima. Pred svoja dva učenika, koji su ovoga puta bili s Ivanom, Krstitelj ukratko ponavlja ono što je rekao dan prije o Kristu, kada je Krist prolazio pokraj mjesta gdje je Ivan stajao. Ivan je "fiksirao svoj pogled" na Isusa (ἐμβλέψας, na ruskom netočno - "vidjeti"), koji je u to vrijeme hodao na nekoj udaljenosti, kao da ispituje područje (περιπατοῦντι, netočno na ruskom - "hodati"). Dvojica učenika koji su ovaj put čuli Ivanovo svjedočanstvo bili su: Andrija (vidi stih 40) i, naravno, Ivan Teolog, koji se obično ne naziva imenom iz osjećaja poniznosti (usp. Ivan 13:23, 18, itd.) . Ponavljanje svjedočanstva o Kristu na njih se toliko dojmilo da su pošli za Kristom.

Ivan 1:38. Isus se okrenu i ugleda ih kako dolaze te im reče: Što vam treba? Rekoše Mu: Rabbi - što znači: učitelju - gdje živiš?

Ivan 1:39. Kaže im: idite i vidite. Otišli su i vidjeli gdje On živi; i ostali su s Njim taj dan. Bilo je oko deset sati.

Ivan 1:40. Jedan od dvojice koji su od Ivana čuli za Isusa i pošli za njim bio je Andrija, brat Šimuna Petra.

Oba su učenika šutke slijedila Isusa, ne usuđujući se sami s njim započeti razgovor. Tada On, okrećući se prema njima, započinje razgovor pitanjem: “Što vam treba?” Učenici, želeći razgovarati s Kristom o svemu što ih je posebno zanimalo, pitaju ga gdje boravi (μένειν ne znači “živjeti u vlastitoj kući”, nego “biti kao gost u tuđoj kući”, osobito “ ostati preko noći” ; usp. Suci 19:9; Može se pretpostaviti da je takvo Kristovo boravište u to vrijeme bilo neko selo na zapadnoj strani Jordana, gdje je uglavnom bilo više naselja nego na istočnoj obali.

Bilo je oko 10. sata kad su dva učenika došla u kuću u kojoj je boravio Isus. Budući da Ivan nedvojbeno računa po židovskom računanju, koje je u njegovo vrijeme bilo uobičajeno za cijeli Istok (usp. Iv 19,14), deseti je sat očito bio jednak našem četvrtom satu poslijepodne. Učenici su, dakle, ostali s Kristom ostatak toga dana i cijelu noć. Evanđelist barem ne govori ništa o njihovom odlasku do noći (Ivan Zlatousti, Teodoret i Ćiril, kao i Augustin). Budući da se prvi Kristov učenik zvao upravo imenom Andrej, Crkva je od davnina za njega prihvatila ime “Prvozvani”.

Ivan 1:41. Najprije nađe svoga brata Šimuna i kaže mu: našli smo Mesiju, što znači: Krista;

Ivan 1:42. i dovede ga Isusu. Isus ga pogleda i reče: “Ti si Šimun, sin Jonin; zvat ćeš se Kefa, što znači kamen (Petar).

Napustivši kuću u kojoj je boravio Isus, Andrija je prvi slučajno susreo svog brata Šimuna, koji je, očito, išao na Jordan slušati Krstitelja. Andrej radosno javlja bratu da je to Mesija kojeg su Židovi tako dugo čekali. Dodatak da je Andrej "prvi" pronašao svog brata sugerira da je drugi učenik pronašao svog brata, Jakova, nešto kasnije. Kad je Andrija doveo svog brata Isusu, Krist je uperio svoj pogled u Petra (ovdje se opet koristi isti glagol kao u stihu 36) i rekao mu da zna tko je on (umjesto “Jonin”, gotovo svi zapadni kodovi glase “Ivan ” ", vidi, na primjer, Tischendorf). U isto vrijeme Krist proriče Petru da će s vremenom – vrijeme nije točno naznačeno – “biti pozvan”, tj. prema upotrebi glagola "biti pozvan" u hebrejskom jeziku, on će postati osoba najvišeg stupnja snage i energije (usp. Post 32:28). To je, doista, značenje grčke riječi πέτρος, koja prenosi aramejsko ime "Kephas" koje je Krist dao Petru (točnije, "Keifa", što odgovara hebrejskoj riječi "keph" - stijena, kamen), i preko vrijeme je Petar postao takav među vjernicima. Krist, dakle, u ovom slučaju nije promijenio Šimunovo ime i nije mu naredio da ga mijenja tijekom vremena: time je Šimunu predvidio samo veliku budućnost. Zato je Šimun iz strahopoštovanja prema Gospodinu uzeo novo ime Petar, ali nije napustio prijašnje, nazivajući se do kraja života Šimun Petar (2 Pt 1,1).

Ivan 1:43. Sutradan Isus htjede ići u Galileju, nađe Filipa i reče mu: hajde za mnom.

Odavde do kraja poglavlja raspravlja se o pozivu Filipa i Natanaela. Krist poziva Filipa da Ga slijedi sa samo dvije riječi: ἀκολούθει μοι (slijedi Me, to jest budi Moj učenik – usp. Matej 9,9; Marko 2,14). Međutim, treba imati na umu da poziv Filipa, kao i drugih učenika, ovaj put još nije bio njihov poziv da stalno slijede Krista, a još manje poziv na apostolsku službu. Učenici su nakon tog prvog poziva i dalje odlazili kući i ponekad su se bavili svojim poslom (usp. Mt 4,18). Moralo je proći neko vrijeme prije nego što su Kristovi učenici mogli postati Njegovi stalni suputnici i preuzeti na sebe teško breme apostolske službe.

Ivan 1:44. Filip je bio iz Betsaide, iz istog grada kao Andrija i Petar.

Spominjući da je Filip potjecao iz istoga grada, Betsaide, odakle su bili Andrej i Petar, evanđelist, dakako, želi reći da su Andrej i njegov brat svome sumještaninu Filipu pričali o Kristu, zbog čega on nije pokazao nikakvo čuđenje kada Krist ga je pozvao slijedi sebe. Betsaida, rodno mjesto Andrije i Petra (oni nisu živjeli u Betsaidi, već u Kafarnaumu, vidi Marko 1 i d.), bio je grad na sjeveroistočnoj obali Genezaretskog mora, koji je naselio tetrarh Filip i dobio ime po njega u čast Augustove kćeri Julije. U blizini toga grada, bliže moru, nalazilo se selo koje se također zvalo Betsaida (“kuća ribarenja”; o Betsaidi vidi i komentar uz Mk 6,45), a Filip je zapravo došao iz sela koje evanđelist poistovjećuje s grad kao njegovo predgrađe.

Ivan 1,45 Filip nađe Natanaela i reče mu: Našli smo Onoga o kome je pisao Mojsije u Zakonu i Proroci, Isusa, sina Josipova iz Nazareta.

Natanael (od Boga dan) imao je drugačije ime - Bartolomej (vidi Mt 10,3).

“Mojsije u Zakonu i proroci” (vidi Luka 24:27).

— Josipov sin. Tako Filip naziva Krista jer još nije znao tajnu podrijetla Kristova.

Ivan 1:46. Ali Natanael mu reče: Može li što dobro doći iz Nazareta? Kaže mu Filip: dođi i vidi.

Nazaret (vidi Mt 2,23) je očito uživao loš glas među Galilejcima, ako Natanael tako loše govori o njemu. Zato se Natanaelu čini nevjerojatnim da bi Mesija došao iz takvog grada, koji uživa nezavidan ugled.

Ivan 1:47. Isus, ugledavši Natanaela gdje dolazi k njemu, reče za njega: Eto, zaista Izraelca, u kojem nema lukavstva.

Kada je Natanael na Filipov poziv otišao Kristu, Krist je rekao svojim učenicima o njemu da je Natanael pravi Izraelac, bez ikakve laži. Ima Izraelaca koji ne zaslužuju nositi sveto ime Izrael, koji su u duši puni svakojakih poroka (usp. Mt 23,25), ali Natanael nije takav.

Ivan 1:48. Kaže mu Natanael: Zašto me poznaješ? Isus mu odgovori: "Prije nego te pozva Filip, vidjeh te kad bijaše pod smokvom."

Natanael, čuvši ljubaznu ocjenu Krista o njemu, iznenađeno pita Krista zašto ga poznaje, poznaje njegov karakter? Kao odgovor na to, Krist ukazuje na svoje nadnaravno znanje, podsjećajući Natanaela na neki događaj iz njegova života, za koji je samo Natanael znao. Ali ovaj je incident, očito, bio takve vrste da je u njemu došlo do izražaja Nathanaelovo istinsko izraelsko dostojanstvo.

Ivan 1:49. Natanael Mu odgovori: Rabbi! Ti si Sin Božji, Ti si kralj Izraela.

Sve Natanaelove sumnje su nakon toga nestale i on je izrazio svoju čvrstu vjeru u Krista kao Sina Božjeg i kralja Izraela. Međutim, neki egzegeti tumače naziv “Sin Božji”, koji koristi Natanael, u smislu označavanja Kristova mesijanskog dostojanstva – ne više, smatrajući ga sinonimom za sljedeće ime “Kralj Izraela”. Možda ovo tumačenje podupire činjenica da Natanael još nije znao za Kristovo podrijetlo od Boga i naknadno (vidi, na primjer, Kristov oproštajni razgovor sa svojim učenicima) nije pokazao dovoljno povjerenje u Kristovo božanstvo. Ali nema sumnje da je Natanael ovdje upotrijebio naslov "Sin Božji" u pravom smislu te riječi. Ako je mislio na Mesiju pod Sinom Božjim, trebao je staviti ispred uobičajenijeg imena Mesije - "Kralj Izraela". Štoviše, Krista naziva Sinom Božjim u posebnom, isključivom smislu, o čemu svjedoči član ὁ stavljen ispred riječi υἱός. Sada mu je postalo posve jasno što je Ivan Krstitelj prethodno govorio o Kristu (stih 34). Konačno, Natanael se mogao uvjeriti da je Krist biće više, božanske prirode prisjetivši se riječi 2. psalma, gdje je Bog prikazan "danas", tj. vječno rađajući Sina, kako se Sin razlikuje od svih ljudi (Ps 2,7).

Ivan 1:50. Isus mu odgovori: “Vjeruješ jer ti rekoh: Vidjeh te pod smokvom; vidjet ćeš još ovoga.

Za takvu spremnost vjerovanja Krist obećava Natanaelu i, naravno, zajedno s njim, ostalim učenicima da će činiti još veća čudesa. Istovremeno, Krist očito prihvaća Natanaela kao jednog od svojih sljedbenika.

Ivan 1:51. I reče mu: Zaista, zaista, kažem ti, od sada ćeš vidjeti nebo otvoreno i anđele Božje gdje se penju i silaze nad Sinom Čovječjim.

Slika budućnosti koju Krist ovdje oslikava nedvojbeno je povezana sa slikom Jakovljeva sna (Post 28,12). Kako tamo, tako i ovdje anđeli prvo “uzlaze”, a zatim “silaze”. Nema sumnje da su Krist i sam evanđelist, koji je naveo ove Kristove riječi o anđelima, prepoznali da su anđeli doista izvršitelji Božjih zapovijedi o ljudima (usp. Ps. 103 i d.; Heb 1,7.14.). ) . Ali koje je vrijeme Krist imao na umu kad je predvidio da će Njegovi učenici vidjeti otvoreno nebo i anđele kako silaze i penju se? Iz Ivanove daljnje pripovijesti ne vidimo da su Kristovi učenici ikada vidjeli anđele. A Krist kaže da će "od sada" (ἀπ´ ἄρτι, prema kontekstu govora, biti prepoznat kao pravi izraz, iako se ne nalazi u mnogim kodeksima) vidjeti ove anđele. Očito, ovaj uspon i silazak anđela treba shvatiti u prenesenom značenju, a sama vizija anđela od strane učenika morala je biti ostvarena u duhu. Gospodin se udostojio ovim prekrasnim riječima izraziti da će od sada On biti žarište slobodne komunikacije i neprekidnog jedinstva između Boga i čovjeka, da će u Njemu biti mjesto susreta i pomirenja između neba i zemlje. Od sada će se uspostavljati stalne veze između neba i zemlje preko ovih blagoslovljenih duhova zvanih anđeli (Rov).

Prema Tsangu, Krist ovdje sebe naziva "Sinom Čovječjim" u istom smislu u kojem je to ime koristio u govorima sadržanim u sinoptičkim evanđeljima, i tamo, prema istom znanstveniku, ono označava istinsku Kristovu ljudskost , pokazuje u Njemu najidealniju osobu (vidi Mt 8:20, 12 i posebno Mt 16:13). Ali ne možemo se složiti s ovim tumačenjem. Gospodin ovdje, u stihu 51, očito poistovjećuje Sebe (Sina Čovječjeg) s Jehovom, koji se pojavio Jakovu u snu, sjedeći na vrhu stepenica po kojima su se anđeli uspinjali do Njega. Činjenica da je imao temelj za to vidljivo je iz 31. poglavlja knjige Postanka, gdje se kaže da se Jakovu u Betelu nije ukazao Bog, nego anđeo Božji (Postanak 31,11-13). Anđeo Božji i Jehovin treba shvatiti kao Jedinorođenog Sina Božjeg, koji se ukazao patrijarsima Starog zavjeta. Dakle, Krist ovdje predviđa da su mu anđeli, kako u Starom zavjetu, služili (Jakovljeva vizija), tako i sada u Novom zavjetu da će mu služiti kao Mesiji ili, što je isto, Sinu Čovječjem (usp. Dan 7:13-14), naravno, po pitanju Njegove uspostave Njegovog Mesijanskog Kraljevstva među ljudima. “Vidite li”, kaže sveti Ivan Zlatousti, “kako Krist malo-pomalo podiže Natanaela sa zemlje i nadahnjuje ga da ga ne zamišlja kao jednostavnog čovjeka?.. Takvim je riječima Gospodin nadahnuo da Ga prepoznaju kao Gospodara nad anđeli. Što se tiče pravog Sina Kraljeva, do Krista, ovi su kraljevski službenici uzlazili i silazili, kao što su: za vrijeme muke, za vrijeme uskrsnuća i uzašašća, a i prije toga dolazili su i služili Mu - kada su propovijedali o Njegovom rođenju, kada uzviknuli su: "Slava "Bogu na visini i mir na zemlji", kad su došli k Mariji i Josipu."

Dakle, pojam “Sin Čovječji” ovdje kod Ivana ne označava jednostavnog čovjeka, nego Mesiju, utjelovljenog Jedinorođenog Sina Božjeg, koji pomiruje nebo sa zemljom. (O značenju ovog izraza u Ivanu raspravljat ćemo u objašnjenju sljedećih poglavlja, vidi Ivan 3:13, 5, itd.)